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彌賽亞信徒是沒有意思的名字！

	分享人:	Bible-reader
	分享日期:	2012/06/16
	檢舉內容:	檢舉不當內容/回應
	回應:	有1個人說哈利路亞    有1個人說阿門
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http://www.thebereancall.org/content/2007-06-q
2007-06 你問我答 Q & A


問︰
我讀過閣下所寫關乎「替代神學」 (replacement theology) 和以色列的文章，你說那些遵守節期和其他舊約律法的外邦人都是騙子，請問你可否解釋一下呢？

答︰
我沒有說過這樣的話，我也不會將那些自認為真心奉行神旨意的人稱為「騙子」，但我會將這詞用來形容那些名符其實的騙子。我在 2005 年 10 月的文章中所說的話是這樣︰「在今天遵守猶太節期的外邦人，實在是騙子。」這正是我的立場。

舉 例而言，逾越節很明顯是猶太人的節期，他們藉此「記念」先祖從昔日於埃及作奴隸的景況之中得蒙拯救，並證明他們為「以色列神」所揀選的子民（他們今天正是 該地的擁有者）。因此，外邦人守逾越節便顯得不甚合宜，其他猶太人的節期亦然。雖然按預表的角度而言，這些節期皆與福音有關，但它們其實是為猶太人而設， 成為猶太人傳統的一部份，以記念神單單賜給他們的地土。

不 錯，我曾清楚地表明我對「彌賽亞的」一詞存有抗拒，這是個令人迷惑，而又是聖經所沒有的詞語。「彌賽亞運動」、「彌賽亞基督徒」或「彌賽亞猶太人」等詞語 並不符合聖經，基督、使徒或初期教會根本沒有用過它們。但「彌賽亞」信徒總使人有一個這樣的印象，就是採用這個名詞較符合聖經。

「彌賽亞」這個希伯來詞語 (Messiah/mashiah) 只於舊約聖經中出現過兩次，兩者均出現於同一段經文（但九 25 、 26 ）。此字的希臘文為「 Messias 」，謹於新約聖經中出現過兩次（約一 41 、四 25 ）。在以色列中，先知、祭司和君王均須藉一種特製的油（象徵聖靈）所膏立，「彌賽亞」及「基督」所表明的，就是那一位完全履行該三個職份的受膏者。

「 Messiah/mashiah 」只於全本聖經中出現過四次，但「基督」（希臘文為「 Christos 」） 一詞卻於新約聖經中出現過數百次，因此「基督的運動」、「基督的基督徒」或「基督的猶太人」等詞語，似乎比「彌賽亞的」一詞更符合聖經。「彌賽亞的」一詞 可引導我們將我們的信仰追溯至其猶太根源，但卻暗示了一個信息，就是只要遵守猶太人的習俗，就可讓人更親近神──這往往成為了一個將律法和猶太人習俗加諸 外邦基督徒身上的藉口，這並不符合聖經，保羅亦於《加拉太書》之中對此表示不甚同意。

為 世人之罪而死的基督，就是整個福音的內容，世人（不論是猶太人或外邦人）若要得救，就要相信基督，凡聽過福音之後而相信耶穌基督的，他必然會接受彌賽亞 ──但這和猶太人接納那受膏者的意義有所不同，對猶太人而言，那受膏者將於哈米吉多頓大戰之中拯救以色列，並於大衛的寶座上永遠掌權。
「彌 賽亞的基督徒」一詞產生了「彌賽亞的」和「非彌賽亞的」兩類基督徒，這分類方法並不符合聖經。凡相信福音的猶太人和外邦人，都於基督裡合為一體。無論是猶 太人或外邦人，只要他是基督徒，他就相信基督（彌賽亞）是他的主和救主，這是得救的唯一根據。「彌賽亞的運動」還有甚麼額外的裨益嗎？顯然是沒有的。

昔日由使徒所傳、而今天則由我們所傳的福音，其內容並不帶有「彌賽亞」一詞。福音就是「基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了」（林前十五 1~8 ）若有人傳講「當信那為我們的罪而死的彌賽亞」，這不表示他更符合聖經。初期教會全都由猶太人組成，但從來無人用「彌賽亞的」來形容初期教會。

聖經提及「猶太人……希利尼人……神的教會」（林前十 32 ）， 卻沒有用「彌賽亞的」來形容三者中的任何一個。只要猶太人和外邦人於耶穌在哈米吉多頓重臨地上之前相信祂，便可成為教會的一份子；當猶太人和外邦人於基督 再來之時才相信祂是救主和主，他們就要永居於地上──猶太人要享受其與彌賽亞之間的獨特關係（神曾向以色列作出如此應許），而外邦人則與以色列一樣成為留 在地上的列國（啟二十一 24 、二十二 2 ），但其景況卻與以色列有所不同。

因 此，一個人絕不可能是「彌賽亞的」，因為凡相信基督的（不論是猶太人或外邦人），就都成為教會中之一員，有基督掌管他們的內心，他們也成為新婦的一部份， 這新婦日後要與基督一同永遠掌權。他們也不是將來地上國度中的猶太子民（那時彌賽亞將於大衛的寶座上統管這國）。將一些基督徒稱為「彌賽亞的」，這既不符 合聖經，又引起混亂。