平信徒也要學習「神學觀點」嗎?
現代教會的講台,神學是不被高舉的,強調主日的信息應該生活化,說穿了,就是只講吃奶的道,不圖前進。聖經中的真理本來就是艱深的,因為聖經是來自 神的。如何能夠善用比喻、深入淺出甚至活潑生動,是屬於傳道人的責任,而無論當下是否能明白,願意花更多的時間,盡心、盡意、盡性、盡力去追求 神的道,則是屬於信徒的責任。有許多人會說,講台上只需要講解「通俗」一點的經文就好,不需要去討論或是教導神學的觀點,但「不具有任何神學觀點」的「解經」在邏輯上並不存在。就像我們說一種語言,卻聲稱這種語言是沒有文法的,如果語言沒有文法,一段話就變成單字與單字的排列,不具備任何意義,那麼也稱不上是語言。同理,若沒有神學觀點,那麼就只是「讀字面」而不是明白「涵義」,這也稱不上是「解經」,反過來說,當你看完一段聖經經文,你能夠做出結論,代表你已經具備了自己的神學觀點。
而改革宗(又稱歸正宗)的神學觀點,就是將聖經中的教導做有系統的對照與整理,歸納出一個總原則,而所謂的總原則,在哲理上來說,就是「道」─認知萬物的基礎,在屬靈的層面來說,就是「神的心意」─解讀神的啟示(聖經)的基礎,而這種歸納與整理的動作也被稱為「系統神學」。在宗教改革時期,由約翰加爾文所彙整出來的《基督教原理》或譯作《基督教要義》便是之後基督教最主要的系統神學來源,又被稱為「加爾文神學」。當今絕大部分教會所通用的信仰告白「韋斯敏斯德信條」,亦是建立在加爾文神學的基礎之上,而多數教會的初信者基要真理課程所使用的教材如:大教理、小教理、要理問答...等等,則都是以韋斯敏斯德信條當作基礎。也就是說,打從我們決志受洗,上完基要真理課程並且確實吸收了,我們就具備了解讀聖經的基礎神學觀點。
有了以上認知,就能夠明白「神學觀點」是幫助人正確理解聖經的重要關鍵,如果信徒與信徒之間沒有建立起一個謙卑、嚴謹、合一的神學觀點,那麼就會淪落「惟獨自己的聖經」的偏差中。有人會問:人豈能擁有「神」的眼光來看聖經,既然不能,又有什麼「神學觀點」能夠稱為最正確的呢?關於這個問題,在我們的信仰告白當中所述的「聖徒相通」就是非常重要的基準。我們所學習的「道」,起點是耶穌基督,聖靈是推手,聖經是憑據,而歷代聖徒便成為信仰傳承的接力點。當我們聽見一則「道」,若聖經中有任何一條經文能夠推翻它,那麼這篇「道」就不成立,若這則「道」是千年來眾聖徒未曾傳過的道,那我們就必須用聖經小心查驗。
悲觀一點來看,目前多數的教會確實是處於「無道可聽」的狀態,很少人追求神學,很少人查驗講道者所講的道是否符合聖經,還有許多人認為聖經是有誤的,甚至有人把聖經當作佐證私慾的工具,隨意斷聖經的章取自己的義,用來提升信心,勇敢犯罪。既然聖經是一本傳達 神心意的重要啟示,那麼 神的教會、神的講台上就應當高舉神學,讓我們重新拾起那些被丟棄已久,歷代眾聖徒所傳承的寶貴價值吧!
牧羊犬的小羊圈
http://tw.myblog.yahoo.com/oldsheepdog-logos/
網友回應 |
尚未登入,無法參與回應
|
暖暖
|
當我們好好愛主,好好願意跟隨主時
生命自然渴慕成長•會覺得靈糧不夠飽,會有渴慕要吃乾糧,生活也會由主帶領
也求主保守我們的心。執著神所給我們託付
忠於神所要我們完成的任務∼祝福您!
發言日期:2011/09/19
|