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「潛意識、無意識」並非實有，且和新紀元掛鉤

	分享人:	Bible-reader
	分享日期:	2011/05/14
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http://www.chinesechristiandiscernment.net/NAM/unconscious.htm

現代人，基督徒與否，大概都會認為人有「潛意識」（Subconscious）和「無意識」（unconscious），似乎這並非理論而已，而是一個科學已經證明的事實。如果你表示不相信有潛意識，別人會以為你精神有毛病、活在石器時代、可能有些牧師還會指責你信仰不純正。

但是，「潛意識、無意識」是什麼？是否實有？

佛洛伊德（Sigmund Freud）只在早期寫作中使用潛意識一詞，但很快放棄它，改而使用無意識。[1] 所以嚴謹的心理學文獻使用無意識，避免使用潛意識。但今天一般文章或談話，基本上兩詞交替使用。（為方便起見，本文亦然。）



佛洛伊德的無意識

佛洛伊德說﹕除了日常「意識」（consciousness），我們還有無意識，是我們不能知道，也不能隨時回憶的。根據佛氏，潛意識是本能、欲望、需求、和精神活動的儲存庫， 雖然往日的思想和記憶可能從正常意識中馬上被刪除，但卻被轉送於人的潛意識領域中。事實上，佛氏又將無意識分「前意識」（preconscious）和無意識。前者是那些有可能偶然回憶得到的；後者是那些必須使用技術探索，或者特殊情形下才顯露的。

雖然潛意識是人所不自覺的精神功能，可是佛氏相信重要的心理運作發生在下層的潛意識中。 他更認為，往日的經歷雖然被「壓抑」（repress）於無意識中，但卻影響著今天的行為，除非把無意識的內容帶到正常意識，治療師不可能幫助案主改變行為。[2] 所以他說，壓抑理論是心理分析的支柱，是它最重要的一部分，但若沒有催眠術，這只能是一個理論，因為人會拒抗往日的記憶，叫心理分析工作困難，但催眠術可以解決這困難。[3]（後來佛氏放棄催眠術。）

除了在催眠之下，或者心理分析之中，我們才能探索無意識，佛洛伊德又說，無意識的內容也逞現於夢境和精神病的時候。[4]



容格的無意識

佛洛伊德的學生容格（Carl Jung）和他的老師分道揚標後，走更靈異的道線，他把無意識分為兩部分﹕「個人無意識」（personal unconscious）和「集體無意識」（collective unconscious）。容格說﹕有一些病人的幻想和錯覺，不可能以個人的歷史解釋，所以他相信，人除了有個人無意識，還有另一層的集體無意識。他的個人無意識和佛洛伊德的無意識很接近，它儲存著人那些沒有牢固於記憶中的經歷，或者那些被壓抑於其中的。[5]

至於集體無意識，容格說，它就是整個人類，甚至動物，所繼承的、共有的一些代表性的影像。集體無意識中有很多「原型」（archetype）。這些原型就是民間傳說和古代民族的神話中的事情和角色，它們出現在今天人的夢境、異像 和錯覺中。例如我們都聽說摩西看見燒而不毀的荊棘等超自然事情。這些想法留在人腦海中，在某些情況下浮現。[6]

容格又解釋說﹕無意識不是上帝， 但它「是靈異經歷流入的媒介。」所以靈異經歷是無可質疑的。無論人相信有神與否，他都可以從這源頭獲得這樣的經歷。[7]

【順便一提﹕容格文獻中常提到上帝，所以很多基督徒以為他是一個很虔誠的基督徒，但是，容格的上帝不是聖經中之神。它是擬人的想法，是象征符號，容格有時稱之為「神的影像」（God-image）或「內在的上帝」（God-within）[8]。或乾脆說﹕容格把「神、無意識、靈異事物」混為一談。】



可以解釋任何事情

自佛洛伊德以來，我們看見很多心理學學派（雖然不是全部）都很喜歡使用無意識這觀念，大概因為它可以解釋任何事情。

佛氏說首先用無意識解釋「失言」（slip of tongue）。[9] 他又用無意識解釋現在人視作笑柄的理論﹕「戀母殺父狂」（Oedipus complex）。你可能說﹕「我從來沒有對我的母親有過性愛感覺。」但佛氏回答說﹕「對於成年人來說，這些是無意識?的感覺。」「噢！這樣的嗎？」[10] 他也同樣地解釋「陽具忌」（penis envy）。[11]

這樣的生意真好做，有佢講，無你講！難怪《心理學不合聖經》的作者，鮑謹（Bobgan）博士夫婦說﹕「潛意識可以用來解釋任何不能證實的理論。」[12]

不但可以解釋日常心理現象，無意識也可以解釋靈異現象。佛洛伊德首先以無意識解釋心靈感應術（telepathy，或作﹕傳心術）。[13] 容格一般比佛氏接近靈異事物，他更認為夢境和鬼魂，都是無意識的彰顯。可是，後來，慢慢地，容格不太肯定鬼靈和靈異現象是否只是心理現象（無意識），還是存在於人心靈之外的獨立個體。 [14]

雖然今天接近新紀元的心理學學派不止於容格派，但今天人稱容格為新紀元大師，新紀元圈子最喜歡他，因為他的理論可叫靈異現象（或和邪靈活動）看似科學現象。



在教會?流行

再留意一下基督徒心理學家們的教導，似乎潛意識是一個不可或缺的理論基礎。

中國教會內外著名的黃維仁博士常稱自己的心理學為「深度心理學」（Depth Psychology）[15]。「深度心理學」一詞，聽來非常有學問，它是什麼呢？佛洛伊德曾經解釋說﹕「心理學的一分支，叫做深度心理學，或者無意識的心理學」。[16] 換言之，無意識觀念是黃維仁愛情心理學理論的基礎。請見下面語錄就很清楚了結﹕

當我們在孩子時候，心理上被父母傷害了，這些痛苦的經歷深藏於我們的潛意識中，當配偶無意中講了一些話，或做了一些事，「使我們回到過去的情緒狀態之中，那些痛苦的經驗，仿佛又要重現了，在潛意識中誤認為，目前這個不小心引發我們舊有情緒經驗者，就是過去曾經傷害我們、帶給我們痛苦的人」，於是引起夫婦磨擦。所以黃博士說﹕我們必須「學習了解情緒、處理情緒。……可以幫助我們更深入了解潛意識中種種的心理運作。」[17]

雖然中國教會中的基督徒心理學家不都稱他們的心理學為「深度心理學」，也未必明晰地使用無意識或潛意識來解釋，但「不健全家庭的受害人」等類似理論，把今天的問題推到往日經歷去，當然也是以無意識為理論基礎。（請見「你活在家庭傷害的陰影中嗎？」討論這理論的不合聖經之處。）

也許可以說，今天教會?常聽說的心理學，大多數建基於無意識理論。



並無實證

那麼，我們至少必須問﹕無意識或潛意識是否實有？

佛洛伊德說﹕「我們在心理分析工作中，不經意地達至一個推斷——無意識的存在。」[18]他用什麼科學辦法證明這樣推斷呢？他說﹕「我們無法不假定它的存在——我們從它的效果推論它的存在——可是，我們並不知道它。」[19]

《時代雜誌》（Time）有一篇文章評論說﹕「佛洛伊德…從來沒有根據科學家所接受的實證方法去證明無意識的存在。」[20]另有一篇文章，評擊佛氏的主要理論，都是不能用科學方法證實的，而其中的無意識，只不過是從浪漫主義借來的一個概念。[21]

至於容格，最使他確定無意識存在，也不是實證，卻是從觀察一個靈媒而得。當她進入靈媒狀態，她的意識變異，能使用容格祖父的聲音講話。此外，容格參加招魂會（Séance）的經歷，也幫助他深信無意識的存在。容格不願以超自然觀念來解釋這些靈異現象，但選擇以無意識為理由。[22]

至於集體無意識和原型﹕雖然他承認集體無意識是「假設」，但他堅持這是可以實證的。[23] 他用以為「證據」的有（a）夢境、（b）「積極想象」（active imagination，是蓄意專注所產生的幻想，換言之，冥想下所見的影像）、（c）偏執狂患者的錯覺。[24]

結論是﹕潛意識、無意識、集體無意識等，並非實有，從來沒有科學研究證實它的存在，它只不過是一個構想出來的觀念，用以解釋事情！換言之，今天很多心理學理論，包括那些常在教會講台上聽說的，都是建築在沙土之上！

【順便一提﹕近年有很多有關大腦研究的文章和書籍面世，都談到潛意識，所以無意識或潛意識又流行起來了，可這不是佛洛伊德所講的「人把經歷壓抑到的一個陰暗地方」，卻是根據腦科醫學辦法，研究一些我們不自覺、不留意的、似乎在下面一層的心理活動，例如我們為什麼會選這個人做總統、為什麼我們會和那些與自己相似的人墮入愛河。[25]】



大有心理學家反對

在佛洛伊德的當代，已經有其他人質疑他的理論，包括無意識，他自己也承認這一點。[26]接著，一直有心理學家反對。

「人本主義心理學」的羅傑斯（Carl Rogers）說﹕有一些事物是比較在前景，讓人留意得到，有一些比較在背景，我們不太留意。他繼續說﹕「無論我同意佛洛伊德的無意識觀念與否，這個觀念本身並沒有多大的意義。」[27]

「存在主義心理學」的梅羅洛（Rollo May）說﹕「現在的人常常用無意識來辯解人的行為，簡直是可惡之極」，無意識不過是「一個方便的藉口，可以用來解釋任何因果關係，或者是一個儲存庫，你可以從其中找到任何行為上的解釋。」[28]

「現實治療」的格拉塞（William Glasser）說，「用傳統精神醫學治療的病人，他們接受治療直到他們知道自己每一個舉動背後的無意識原因，他們仍然沒有改變，因為知道原因不等於解決問題。[29]」所以他說，「無意識激發行為」常常變成藉口，使人繼續不良行為。

「認知治療」派的奠基人，貝克（Aaron Beck）也認為佛氏的潛意識觀念沒有科學證據，棄之如敝屣。[30]他有一句格言﹕「除非眼可見，沒有什麼了。」認知學派使用理性面對問題，不探究無意識?的原因。[31]

「論理情緒行為治療」的埃利斯（Albert Ellis）說﹕我們堅信，無論你為什麼感到心煩意亂，你可以辯認這『無意識』信號。只要你明白它，反抗這不合理信念，它就會升到你的日常意識層，於是提高你的節制能力。[32]可見埃利斯也不高舉無意識的觀念。



新紀元觀念

從上邊的討論可見﹕無意識觀念的應用有兩方面，一方面是用以解釋日常的心理現象，另一方面，是解釋靈異現象。所以，潛意識和無意識並非天真無邪，因為它實在也是一個新紀元觀念。

新紀元文獻及邪靈們的談論，經常使用潛意識或和無意識的觀念。如果把牠們對這些名詞的定義總括在一起，牠們的定義和心理學家們的，相差不遠。令人懷疑，到底誰是真正的理論發明人。

例﹕新紀元通靈圈子的著名鬼靈拉撒烈（Lazaris）認為人有——意識、潛意識、無意識。[33] 牠說﹕「你的正常意識心靈是一般人所慣稱的「你自己」……在潛意識裡，深藏著一些在你裡面、影響著你的事情。這些事情，叫你成為今天的你……無意識心靈則保管著你另一個現實〔靈異事情之意〕的內容和資料，或者說，你的無意識心靈容納了你的前生、來生、平行生命的資料。」 [34] 再者，這鬼靈非常同意佛氏。牠甚至說，「佛洛伊德是相當正確的……潛意識和其中的組織，是確實存在的。」[35]

新紀元通靈者史東（Joshua Stone）說，我們都在「宇宙潛意識心靈」中相連接，（universal subconscious mind），就是容格所講的「集體無意識」（collective unconscious）。[36]史東又引用一隻鬼靈的話，講述無意識中的「原型」（Archetype），包括破壞者、小丑、母親、智者等等，這些原型存在於各時代、各文化中。[37] 其言一如容格。

邪靈們不但以無意識為靈異現象的「科學」解釋，更有邪靈自稱是人的潛意識﹕兩位新紀元人物在通靈過程中惹來「一位智者」[邪靈]不斷地向他講話，他本來也以為是自己的無意識在說話，[38]他質問這靈體是誰，邪靈回答說﹕「我就是你呀！…把我當作你的潛意識也可以…」。[39]

無可否認的結論是﹕從容格開始，新紀元使用無意識觀念，作為靈異事物和邪靈活動的「科學」外衣。



基督教內的新紀元應用

更可惜的是，在基督教心理學圈子?，無意識觀念也被用為屬靈經歷的「科學」解釋，甚至使之等同於上帝。

《心靈地圖》（The Road Less Traveled）的作者，精神醫生派克（Scott Peck）說﹕「簡單說來，我們的無意識，就是上帝。」[40] 據說，派克寫成《心靈地圖》之後不久，他接受了基督教。可是，他後來接受《今日心理學》（Psychology Today）訪問時，他仍然贊同自己在此書中的思想。[41]

基督徒心理學家，《心靈關顧》（Care of Soul）的作者，貝內爾（David Benner）博士說﹕「經歷神臨在、敬畏神、與基督聯合的奧秘、聖靈的引導，都是無意識的功用。上帝……在我們的無意識裡和我們相遇、和我們講話。再說得清楚明白，無意識是屬靈經歷的源頭，就是﹕異像、預言、『微小的聲音』、神同在的感覺。」[42]

在中國教會大力推動「精神語言程式」（NLP）的葉萬壽說﹕「從基督徒的角度來說，NLP 強調與內在潛意識對話，操練入靜入神」然後他形容自己的經歷，在默想中，上帝告訴他頸痛的原因，並醫治他。[43]（葉先生到底和誰在對話？是神，還是他的潛意識？神是否就是他的潛意識？）

甚至趙鏞基的《第四度空間》也是套用潛意識的觀念﹕「……潛意識是什麼？潛意識就是你的靈。聖經稱潛意識為?面的人，即隱藏在你心中的自己。……潛意識雖屬於第四度空間，擁有無限度的能力。」[44]

如果邪靈說，牠自己和自己的活動就是無意識，基督徒也說，上帝和基督徒的屬靈經歷就是無意識，你是否不寒而懍？



結論

「經上記著說：『主叫有智慧的，中了自己的詭計』；又說：『主知道智慧人的意念是虛妄的。』」（林前三19-20）





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[1] Andrew M. Colman, A Dictionary of Psychology (Oxford: Oxford University Press, 2001), s.v. “Subconscious.” [2] Peter Gay ed., The Freud Reader (New York: W. W. Norton & Company, 1999), p. 376-77. [3] A. A. Brill, trans and ed., The Basic Writings of Sigmund Freud (New York: The Modern Library, 1995), p. 907. [4] James Strachey, trans & ed., New Introductory Lectures on Psychoanalysis: Sigmund Freud (New York: W. W. Norton & Company Inc., 1965), p. 16-22. [5] Anthony Storr, The Essential Jung (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1983), p. 65-71. [6] Ibid., p. 65-71. [7] C. G. Jung, trans by R. F. C. Hull, The Undiscovered Self (Boston: Little, Brown and Company, 1958), p. 89-90. [8] Frank McLynn, Carl Jung (New York: St. Martin’s Press, 1966), p. 410-411. [9] Strachey, New Introductory Lectures on Psychoanalysis: Sigmund Freud, p. 70. [10] Ibid., p. 139. [11] Ibid., p. 125. [12] Martin & Deidre Bobgan, Psychoheresy (Santa Barbara, CA: EastGate Publishers, 1987), p.71. [13] Strachey, New Introductory Lectures on Psychoanalysis: Sigmund Freud , p. 55. [14] McLynn, Carl Jung, p. 488-89. [15] 例﹕黃維仁，「從深度心理學的角度看愛情」（http://www.psychinese.com/Study/Html/2009/07/1869.html）。[16] Strachey, New Introductory Lectures on Psychoanalysis: Sigmund Freud, p. 158. [17] 「黃維仁博士—殘存心理情結是婚姻的暗流,如何醫治過」，摘自美國黃維仁博士《親密之旅》心理學情感課程。（http://www.douban.com/group/topic/15635056/）[18] Strachey, New Introductory Lectures on Psychoanalysis: Sigmund Freud, p. 33. [19] Ibid., p. 70. [20] Paul Gray, “The Assault on Freud,” TIME, November 29, 1993, p. 51. [21] Peter Gay, “Psychoanalyst: Sigmund Freud,” TIME, March 29, 1999, p. 66. [22] McLynn, Carl Jung, p. 43-51. [23] C. J. Jung, trans by R. F. C. Hull, The Archetypes and the Collective Unconscious, 2nd ed., (Princeton: Princeton University Press, 1969) p. 44-45. [24] Ibid., p. 48-50. [25] Richard Handler, “The Return of the Unconscious,” CBC News, April 19, 2011. (http://license.icopyright.net/user/viewFreeUse.act?fuid=MTI2MDE0Nzg%3D) [26] Strachey, New Introductory Lectures on Psychoanalysis: Sigmund Freud, p. 138. [27] Richard Evans, Carl Rogers: The Man and His Ideas (New York: E.P. Dutton and Co., Inc., 1975), p. 6-7. [28] Rollo May, The Discovery of Being (New York: W. W. Norton & Co., 1983), p. 170-71. [29] William Glasser, Reality Therapy (New York: Harper and Row, 1965), p. 53. [30] Lev Crossman, Can Freud Get His Job Back? TIME, January 20, 2003, p. 77. [31] “Aaron T. Beck - A pragmatic approach to therapy, A family affair,” (http://psychology.jrank.org/pages/67/Aaron-T-Beck.html). [32] Albert Ellis & Robert A. Harper, A New Guide o Rational Living (No. Hollywood, CA: Wilshire Book Company, 1975), p. 21. [33] Lazaris, The Sacred Journey: You and Your Higher Self (Palm Beach, Fl: NPN Publishing Inc., 1988), p. 150. [34] Ibid., 164-65. [35] Lazaris, Lazaris Interviews, Book 1 (Beverly Hills, CA: Concept: Synergy Publishing, 1988), p. 63. [36] Joshua David Stone, Soul Psychology: How to Clear Negative Emotions and Spiritualize Your Life (New York: Ballantine Wellspring, 1999), p. 173. [37] Ibid., 235-41. [38] 王大鵬，成和平著，《a 波的傳奇》（台北﹕日瑧出版社，86年），頁24, 41。[39] 同上，頁160-167。[40] M. Scott Peck, The Road Less Traveled (New York: A Touchstone Book, 1978), p. 281. [41] Robert Epstein, “M. Scott Peck: Wrestling With God,” Psychology Today, Nov.-Dec. 2002, p. 68. [42] David Benner, Care of Souls: Revisioning Christian Nurture and Counsel (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1998), p. 160. [43] 葉萬壽，「認識 NLP ——我對NLP 的評介於信仰反省」http://www.innerspace.com.hk/course/understand_nlp.pdf （2005）& 葉萬壽，「我對NLP的評價與信仰反省」http://www.innerspace.com.hk/info_article_nlp00.html (2007) 都有提及。[44] 趙鏞基，《第四度空間》，第二篇，「第四度空間」。 （http://b5.ctestimony.org/2004/dsdkj2.htm）