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人間罪惡痛苦都是邪靈在背後作崇嗎？

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人間罪惡痛苦都是邪靈在背後作崇嗎？

認識﹕地域性邪靈、屬靈定位、認同悔罪、禱告行軍等等

張逸萍

https://www.chineseapologetics.net/others/Strategic-level-SW.htm





相信我們都遇見過這樣的人﹕當他被診斷患癌，或者遇見失業、強盜等，他就懷疑魔鬼攻擊他，有邪靈作崇。這樣的推測不一定錯，也不一定對，因為事情發生，通常有好幾個可能原因。但是，近年在教會中，尤其在比較傾向靈恩派的圈子，出現了更有系統的，對這觀點的研究和促進。

彼得·魏格納（Peter Wagner）在福樂神學院（Fuller Theological Seminary）教“教會增長”課程的時候，發現需要有戰略地對抗“地域性邪靈” （territorial spirits）。因為他相信有一些“執政，掌權” （principalities and powers，弗6: 12）階級的靈體，負責某地區的黑暗權勢，破壞神的國。他本不敢四處宣傳這個發現，但最後還是傳開了，而且影響了很多人。於是很多這方面的研究和寫作開始出現。同時也引起了一些爭論。

下面的資料來自Peter Wagner 和Rebecca Greenwood在標題為《理解屬靈爭戰：四種觀點》（Understanding Spiritual Warfare: Four Views ）書中，代表這觀點的文章。[1]



靈界戰爭的派別

“靈界戰爭”（Spiritual Warfare）就是和靈界領域中的靈體進行無形的戰爭。今天在基督徒中，有不同層面的戰爭﹕

1。個人層面（Ground-level）﹕在個人層面，幫助人掙脫魔鬼的控制。我們常聽說的“趕鬼”就是這層面。

2。秘術層面（Occult-level）﹕戰爭的對象是巫術、撒但教，新紀元東方宗教等團體。

3。戰略層面（Strategic-level）﹕對抗最高階級的“執政，掌權”，也就是“地域性邪靈”（territorial spirit）。



戰略層面

魏格納等人的文章，在書中代表“戰略層面”觀點。

他們認為這個對付邪靈的觀念在聖經中常出現。例如耶穌在世時，常常和撒但對抗，常常趕鬼。祂曾說﹕「若撒但趕逐撒但，就是自相分爭，他的國怎能站得住呢？（太 12:26）可見鬼靈們也有一個“國”，而且我們知道牠是有組織的，撒但是牠們的頭目。所以直到今天，基督徒仍然需要和這個國度爭戰。

另一個例就是﹕保羅把腓立比的地域邪靈，就是當地有名的佔卜之靈“Python”，捆綁了，以至被控訴“騷擾”整個城市，被下在監裏，但是地大震動。結果我們看禁卒得救。（徒16）

這些靈體的工作就是要捆綁控制很多城市、國家、社會裏的人。結果，社會上出現很多不正義、壓迫、悲慘、饑餓、疾病、天災、種族歧視等等社會禍害。



戰爭的武器

“戰略層面”靈界戰爭人士所使用的武器是﹕神的話、代求（intercessory prayer）、預言、與上帝的聲音一致地發言，然後看見突破，神答應祈禱。因此，有一些新的名詞出現了。

（1）“屬靈繪圖”（spiritual mapping，又作﹕屬靈定位、屬靈堪察）就是鑒別某社團、城市、或者國家的屬靈狀況，例如有沒有偶像崇拜、流血事件、性犯罪等等。得到資料之後，加上“屬靈印象”（spiritual impression，即預言、啟示、知識的言語、異夢、異像），都搜集一起，繪畫一幅地圖，鑒別靈界和物質世界之間的通道﹕

我們需要知道 “地域問題” （Land issue）。就是撒但控制某些區域，把住在其中的人帶到各種罪惡和不義之中，產生謀殺、暴力等事件。撒但怎麼能控制呢？牠有有四大策略﹕流血、偶像崇拜、性犯罪、破壞盟約，都能汙染這地區，讓撒但佔有該地。

· 流血﹕流義人的血，會污穢所住之地﹕「若有在地上流人血的，非流那殺人者的血，那地就不得潔淨」（民 35:33-34）。

· 偶像崇拜﹕上帝厭惡偶像崇拜﹕「……不可為自己雕刻偶像， ……不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華你的神是忌邪的神，恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」（出 20:3-5）所以，拜偶像也叫「地就被玷污」（耶 3:6-10）

· 不道德的性行為﹕利未記18章為不道德性行詳細下定義。也指出這樣的罪惡可以﹕「玷污自己……連地也玷污了」（利 18:24-25）。

· 破壞盟約﹕人若破壞任何層面的盟約，「廢了律例，背了永約」，叫「地被咒詛吞滅，住在其上的顯為有罪。」（賽 24:5-6）

（2）認同悔罪（identification repentance）

“屬靈繪圖”的結果通常顯示人的、城市的、國家的罪。然後需要悔改﹕

· 鑒定自己和哪一群人犯了什麼同樣的罪。

· 祈禱求上帝因為有人反抗這罪惡，使之成為據點，進而救贖整個團體。

聖經中有一個“認同悔罪”的例子﹕「你僕人晝夜在你面前，為你眾僕人以色列民的祈禱，承認我們以色列人向你所犯的罪。我與我父家都有罪了。」（尼 1:6）作者們也舉了一個今天的實際例子﹕上帝讓一些在美國堪薩斯州的牧者感到，這地區的人需要向曾被壓迫的夏安族（Cheyenne）紅印弟安人懺悔，又感覺應該償還一頭水牛，他們就這樣行了。於是上帝醫治那地。然後，他們看見該州石油和煤氣產量增加，農民也有盈利，還債。

（3）“先知性宣告”（prophetic decrees）

“先知性宣告”就是靠著先知權威的宣告，對惡魔的統治發出預言。因為神應許給他們智慧﹕「藉著教會使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧。」（弗 3:10）

（4） “先知性行動”（prophetic acts）

既然上帝給教會各種樣的指示，教會就應順服聖靈指引，採取行動，才能看見神的大能。有什麼可能做呢？

· “勢力衝突”（power encounter） 一如聖經中的使徒時代，是可有可見的、實際的見證，證明耶穌比其他假神更有力量。

· “禱告行軍”（prayer walking 或者 prayer journey）為某地點，城市或者國家祈禱，一面步行在其中的街道上，一面為它祈禱。

作者們舉了一個案例﹕一群基督徒研究某墮胎診所的歷史；另一個戰略性的祈禱團體在這墮胎診所前祈禱，有幾年之久。祈禱的時候，聖靈告訴他們，在這墮胎診所後，有一個“地域性邪靈”，叫做“ Lilith”（賽34:14“怪物”）。於是他們奉耶穌的名驅趕。之後，診所的主持醫生因“晚期墮胎“（late term abortion）而被控告19項罪名，可能執照被取消，生意一落千丈。這就是上帝聽祈禱的結果。



慎思明辨

讓我們思考這派別理論的是和非﹕

· 根據一些經文，魔鬼有可能有組織，有自己的統治領域，但把這觀念推展至“屬靈繪圖”是加入太多的想象，沒有聖經根據。聖經沒有明確地告訴我們關於魔鬼是怎樣組織的，相信因為沒有需要，所以也沒有吩咐我們根據牠的組織而採取行動。但以理書提到「波斯國的﹝魔﹞君」，上帝並沒有吩咐但以理做什麼，反之，幫助這個天使的是另一位天使米迦勒。（但 10:13）

· 我們可說，整個理論沒有清楚和嚴緊的釋經為根據，主要根據一些個人的意見和軼事。

· 這是基督教中的精靈論（animism）。

· 基督徒的三大敵人乃魔鬼，肉體私慾和世界（雅4）。三者都會帶來不良後果。這派的靈界戰爭理論，完全忘記其他兩者。

· 傳福音和過聖潔生活，是基督徒最重要的責任，不是要成為某國度的統治者。正如耶穌在受試探的時候，拒絕魔鬼給祂萬國的權。將來，基督再來之後，基督徒與基督同作王（啟 20:4）的時候，我們才來「審判〔墮落〕天使」（林前 6:3）。

· 任何事情的發生都有多方面的原因，例如墮胎診所的例子，其興衰未必完全是“Lilith”在作崇。若我們只依賴自己主觀的“看見”，而忽略其他，這樣的觀點大有可能導至更多問題。



結論

聖經已經告訴我們，靈界戰爭的關鍵竅門是什麼﹕

「要穿戴神﹝所賜﹞的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以要拿起神﹝所賜﹞的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋﹝仇敵﹞，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。又用平安的福音，當作豫備走路的鞋穿在腳上，此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔，拿著﹝聖﹞靈的寶劍，就是神的道。靠著﹝聖﹞靈，隨時多方禱告祈求……」（弗 6:11-18）

看來戰爭武器不是鑒別地域性邪靈、屬靈定位、認同悔罪、禱告行軍等等。







[1] C. Peter Wagner and Rebecca Greenwood, “The Strategic-Level Deliverance Model”, James K. Beilby & Paul Rhodes Eddy, eds., Understanding Spiritual Warfare: Four Views (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2012), Chapter 4.