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窺視天堂（新紀元運動中的瀕死經歷）

	分享人:	Punch
	分享日期:	2025/03/08
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窺視天堂（新紀元運動中的瀕死經歷）
《新紀元的陷阱》第十八章

張逸萍


https://www.chinesechristiandiscernment.net/NAM/NAM-18-NDE.htm




伊基蒂（Betty Eadie）在最暢銷書《被光擁抱》（Embraced by the Light）中描寫自己的瀕死經歷（Near Death Experience）﹕有一天她住院接受手術，當天晚上她感覺非常暈旋，好像身體向下沉，突然她發現自己翱翔於天花板，向下看見自己的身體仍然躺在床上，接著她覺得自己在一個黑暗的隧道中前進，在最終點，她看見一點點的光，慢慢她看見一個人站在光中，展臂歡迎擁抱她，讓她覺得無限的愛，她知道自己終於回家了，與她的救主耶穌基督面對面了。可是「耶穌」對她說，「你的時候還沒有到」，伊基蒂抗議，不願意回去，至少她得知道她為什麼「死去」，於是「耶穌」向她解釋了很多道理，帶她到處游覽。無奈，她終於必須告別天堂樂境，伊基蒂形容回到肉身就像剛剛洗了澡，又穿上一件在污泥中輥過的又冷又濕的全身工作服。[1]

近二三十年來，我們常常聽到類似上邊的瀕死經歷報告。雖然瀕死經歷並非全盤的是「新紀元」，但是卻常被歸類於新紀元事物中，而且愈來愈經常發生。按照瀕死經歷研究員穎建力（Kenneth Ring），那些曾被醫生判定為「死了」而又復甦過來的人中，有35-40%有瀕死經歷，而嘉陸民意調查（Gallup Poll）也認為5%的成人曾經有過瀕死經歷，[2] 所以這是一個值得注意的現象。



瀕死的經歷

雖然每一個人的瀕死經歷都不一樣，但是卻有很多類似的地方。瀕死經歷研究員慕迪（Raymond Moody）總括其共同點如下﹕[3]

· 無法形容，因為所見的不是三向量物質世界的事情；

· 聽到別人宣告自己死亡；

· 感覺非常安寧，身體痛楚消失；

· 聽到不尋常的聲音；

· 覺得自己被吸進一個黑暗的隧道；

· 發現自己靈魂出竅，非常驚訝；

· 遇見已死的親友或其他靈體；

· 遇見光靈（Being of Light）——慕迪認為瀕死經歷中最特出的是這個光靈，光明燦爛無比，而且充滿慈愛；

· 迅速回顧一生，光靈通常要求經歷者自評；

· 到達某種樣的邊界；

· 回到軀體中。



瀕死的信息

現代瀕死經歷所帶來的信息雖然不是正統的新紀元神學，卻常有關係，舉個例，它沒有證實輪迴，也沒有否定，[4] 但是很多人事後卻接受輪迴的觀念。[5] 總括而論，瀕死的主要信息是﹕沒有罪，沒有審判，而人生最重要的是追求愛和知識。難怪有一牧師指責這種研究為「銷售廉價的恩典」，[6] 因為信耶穌與否沒有什麼要緊。

慕迪說，「有一個"教訓"是大家一致帶回來的……都強調要在餘生培養對別人的愛……有人見到了光靈，感受了完整的愛與接納，甚至自己一生完全攤開的時候也不例外……除此之外，很多人都強調求知的重要性……」[7] 又說，「那種獎懲模式的死後世界就在絕大多數的案例中被否定，被揚棄……自己的一生中最難堪，最邪惡的事蹟也攤在光靈的面前，光靈的反應並沒有震怒或不悅，卻處之以諒解，甚至待之以幽默。」[8] 當慕迪被問及經歷者的宗教信仰是否有影響的時候，他回答說﹕「在全部的研究過程中，始終沒有聽人提起什麼天堂地獄那一類現社會習慣的說法，反而有人強調他們的經歷跟他們按宗教背景去想像的不一樣。」[9]

可是，瀕死經歷是否可信？



經歷的後效

要決定瀕死經歷的可信性，不能忽略這個經歷在人身上的影響﹕

（一）人生態度

首先，有過瀕死經歷的人，可說是幾乎都不再怕死，這也難怪，因為死的未知數已經沒有了。如果沒有審判，沒有地獄，死亡當然一點不可怕。其次，光靈常常向經歷者強調愛和知識，很多人覺得這經歷使他們的自我評價提升，人生更積極，對別人更有同情心，更寬容，所以他們都不再重視物質，反覺服務別人更有價值。[10] 此外，他們都想追求知識，但這知識多指宇宙玄秘和與生死意義有關的事理。[11]

艾華特（P. M. H. Atwater）是一個比較老實的研究員，她不願意報吉不報凶，所以她報告了瀕死經歷的一些不良後效，其中最驚人的一項是﹕經歷者雖然常常說自己更愛家人，但是他們的家人都沒法感到，很多時候甚至感覺他離群，傲然活在另一個世界裡。[12] 此外，經歷者雖然腦部沒有損傷，但似乎頭腦都有改變，[13] 例如對時間的感受不同，[14] 甚至漠視常規和常理。[15]

另有研究員相信傳媒對瀕死經歷的描寫太美妙，減低死亡的可怕，無形中鼓勵自殺和墮胎。[16]

（二）宗教觀念

多數的經歷者事後都對上帝和屬靈事物有興趣，他們都變得熱愛上帝，滿腦袋都是上帝，而且絕對相信上帝存在；只是上帝的名字被更改了，一般比較喜歡叫他做能量、宇宙心靈、源頭、等等。他們對宗教的選擇也常有改變，有三分之一的人仍留在原先的宗教，但是努力去改進它，其餘的人的宗教意識通常是轉離傳統教條而開始追求屬靈事物，要親身經歷神，他們常選擇玄學、新紀元或東方宗教，又對神秘經歷感興趣。[17] 護教學家安克伯（John Ankerberg）評論說，「不幸的，很多瀕死過案的經歷和信息，使人轉離神、耶穌、基督教信仰、和聖經。」[18]

（三）靈異能力

所有研究員都一律同意，很多人在經歷之後開始產生各種靈異能力，或者靈異能力增加。根據研究員基新（Greyson）的統計，瀕死經歷後報告有靈異經歷的人明顯比經歷前增加，包括超感知覺、超感的夢、靈魂出竅、看見氛圍（aura）、與死人來往、遇見似曾相識的事情（Deja vu）、神秘經歷、回想夢境、冥想。[19] 研究員基瑪葛（Margot Grey）說瀕死經歷後，人幾乎總是產生靈異能力，而且所引發的能力中最觸目的是靈異治療能力，他們可以運用心靈意識為人診斷和治病。[20] 艾華特也說，「他們會變得更靈異，這是一個事實。」[21] 慕迪也認為很多人在「這些經歷之後突然得到所謂"通靈"的超能。」[22] 穎建力也同意這觀點。[23] 安克伯也發現很多瀕死經歷者後來都變成職業性的秘術家。[24]

（四）仍有例外

前三點的後果都相當負面，可是事實卻有例外，例如有基督徒在瀕死經歷後開始熱心追求，曾經有人說他在瀕死經歷中遇見耶穌，被耶穌責備，復甦後放棄他的同性戀生活方式，變成一個認真的基督徒。[25]



窺視了天堂？

現在一般傳媒中的瀕死經歷都讓人以為死後就是「天堂樂境」，但是這個觀念有多可靠？

（一）並非人人上天堂

在瀕死經歷中見到「地獄」的，大有其人，根據統計，10-50%的瀕死經歷是可怕的。[26] 基瑪葛說負面經歷實在是有，但是因為這些人覺得是一件丟臉的事，所以大多不願意洩露。根據他的調查，有些經歷是恐怖的，例如走迷了路，或者到達一個陰暗凶惡的地方，覺得淒涼，又發現自己站在一個深坑的邊沿，竭力爭扎，差點掉進去；更有一類經歷是地獄似的，這些人覺得被拖到一個黑暗的地方，被襲擊，聽到靈魂在受苦而哭嘯，野獸咆吼，甚至有人承認自己看見地獄的火焰，遇見魔鬼。[27]

（二）信息不一致

上邊的資料，無論是「天堂」是「地獄」，都是來自現代的研究過案，可是不見得能代表古今中外的瀕死經歷。歐洲中世紀文獻中有很多類似煉獄的瀕死經歷，例如第八世紀的載特吳（Drythelm）的經歷已經有煉獄的思想，他在瀕死的時候看見靈魂在火焰和冰塊之間拋來拋去受苦，他的靈體導游解釋，這是暫時的，如果活著的人為他舉行彌撤、禱告、施舍、和禁食，這些靈魂可以獲得釋放，載特吳復甦後將財產分散，離開家人，進入修道院苦修。[28]

不但中古時代的瀕死經歷反映中世紀的神學思想，即使現代人的經歷，個別經歷者也會受自己的宗教背景影響。例如，伊基蒂有摩門教背景，[29] 我們可以在她的書中發現摩門教思想，例如她看見很多神所創造的其他世界，上面都住滿了人，[30] 這就和摩門神學吻合。研究現代瀕死經歷的人也發現歐美和東方（日本和印度）的報告有出入，主要是所見的影像和宗教人物反映東西文化的不同之處。[31]



什麼一回事？

到底瀕死經歷是什麼一回事？這個問題的答案可以告訴我們它的信息有多可信，下面是一些解釋﹕

（一）並非真的死去

最關鍵的問題是﹕瀕死經歷是否真正的死亡？一般人在人工呼吸急救五分鐘後已經無法可救，如果能「死去」二十分鐘又復甦，已經是叫人詫異的了，[32] 可見瀕死經歷者絕不能和聖經中的拉撒路（死了四天再復活）相提並論。現代醫學界對死亡有三個不同的定義﹕（1）心跳呼吸等生命徵象消失；（2）腦波活動停止；（3）功能無法恢復（一去不返的死亡）。[33] 如果根據第三個定義，所有瀕死經歷者都沒有真的死去。

正因如此，很多懷疑者也提出了一些心理上和生理上的解釋﹕

· 痛楚或藥物引發的幻覺；

· 出生經歷的剩餘記憶；

· 因二氧化碳濃度改變，腦部所起的反應；

· 心理願望達成（對天堂的盻望）；

· 與容格（Carl Jung）的集體無意識和/或基型類似的經歷；

· 藥品刺激的經歷——迷幻藥、海洛英、大麻等，或者麻醉藥的副作用；

· 大腦——部癲癇，和

· 感覺剝奪。[34]

難怪穎建力也認為它「與死亡沒有真正的關係」。[35]

（二）瀕死經歷和神秘經歷

穎建力對二者的關係最感興趣，他注意到瀕死的經歷和後效與瑜伽蛇神（Kundalini）發動有很多相似之處。譬如二者都接觸到能量，看見光，事後的轉化也相似，而且都產生靈異能力。[36] 所以他提出了一個理論﹕瀕死經歷基本上是一個宗教經歷，促發對屬靈事物的醒覺和追求，最後產生各種靈異能力。[37] 他又說，經歷者在某程度上和光融合，很多人遇上光靈，吸收了它的能量，播下了轉化的種子。[38] 最後穎建力提出一個相當有理由的解釋﹕人在瀕死時缺氧，所產生的生理狀態有如瑜伽術中的呼吸控制的結果，正適合瑜伽蛇神引發。[39]

（三）其他可疑點

絕大部分的瀕死研究員都有新紀元背景和思想，包括慕迪和穎建力。[40] 伊基蒂是一個催眠治療專家。[41] 艾華特曾經積極探索玄學和靈異事物。[42] 另一位著名的研究員顧巴羅（Elizabeth Kubler-Ross）在開始研究之後也有遇見死人和靈魂出竅的經歷。[43] 還有一點，出版最暢銷書的伊基蒂一直不能提供她的醫院記錄，沒有證明她的瀕死經歷屬實，甚至拒絕透露醫生名字。[44] 出版了幾本書的艾華特也自稱有幾次瀕死經歷，但是都沒有醫生證明，而且有一次自認是運用意志叫自己死去，[45] 說來她的「死」最像神秘經歷。這一切都無法不叫人懷疑作者們和研究員們是否另有用心，或者整個事情是否魔鬼騙局，叫人相信死後沒有地獄，沒有審判。

（四）暫時的結論

如果瀕死不是真的死，所見的事物因人因時代而有異，整個現象和後效與神秘經歷相似，加上所帶來的信息與聖經有異，到底我們可以有什麼結論呢？筆者認為穎建力的解釋比較有理，瀕死的生理狀態正是秘術技術所引進的身體狀態，所以，或者可以說——瀕死經歷是一個不請自來的神秘經歷。但是，這仍然是一個假設，無論如何，瀕死經歷不是生死之迷的答案。



人死非燈滅

瀕死經歷雖然未必讓人窺視死後世界，卻似乎證實了人有靈魂。很多瀕死的人報告自己在身體上邊看見自己被人急救，或者報告手術室細節。例如有一位經歷者提出證據，說自己當時看見牆壁的燈架上有一個十元硬幣，護士為了叫他住嘴，往他所指的燈架上看，果然有十元硬幣一枚。[46] 類似的案例，一般都能被證實，而且都叫人吃驚。[47] 於是，有些哲學家如此推理﹕五官是我們接觸外界的唯一方法，在瀕死的時候，五官感覺已經停止，但是經歷者仍然知道急救的情形，可見人有一個非軀體，非物質的部分，是科學所不能解釋的。[48]（就是眾宗教所講的靈魂）

當然也有反證的例子，有一醫院故意在架上安裝一副機器，不停打出不同的字句，只有爬到天花板上往下看才能看見這些字，他們的研究結果是﹕瀕死的人沒有看見這些字。[49]

靈界的事情有很多我們還不知道，所以很難有定論。即使保羅講到自己被提到第三層天的經歷（有人猜測是一個瀕死經歷）[50]，他也說﹕「或在身內，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。」（林後十二2），就是說，保羅雖然窺視了第三層天，也不知道自己是否靈魂出竅離開了身體。

用瀕死經歷去證明人有靈魂，是會引起爭議的，基督徒不如單單相信聖經，憑這些現象去探索靈界奧秘不是明智之舉。但是我們可以用瀕死經歷去提醒自己，人死非燈滅，死後何去，值得考慮。



唯一的結論

瀕死經歷沒有讓我們窺視死後世界，甚至不能用以證實人有靈魂，但是如果我們向一位曾經真的死過又再活著的人請教死後真相，倒是聰明的。事實上，這樣做是可能的﹕有一個人——耶穌——他已經從死裡復活，也已經將真相告訴我們，祂說，身體死後靈魂仍然存在（太十28），而且要面對審判（來九27），有些人要往天堂去，有些人往地獄去（太廿五46），可是祂也告訴我們一個好消息﹕「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）如果希望死後上天堂與神同在，信耶穌是唯一之法。

朋友，瀕死經歷你不一定有，可是真正的死亡一定會臨到，你預備好了沒有？


[1] Betty J. Eadie, Embraced by the Light (New York: Bantam Books, 1994), p. 28-30, 40-43, 123. etc. [2] Kenneth Ring, Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience (New York: William Morrow and Company, 1984) p. 34-36. [3] Editors of Time-Life Books, Psychic Voyages (Alexandria, Virginia: Time-Life Books, 1987), p. 66-69. [4] Raymond A. Moody 著，長生譯，《來生》（台北﹕方智出版社，民國84年），p.151. [5] P.M.H. Atwater, Coming Back To Life: The After-Effects of the New-Death Experience (New York: Ballantine Books, 1988), p. 151. [6] Raymond A. Moody, Life After Life (New York: Bantam Books, 1998), 前 言 。 [7] Moody，《來生》， p. 102. [8] Ibid., p. 108. [9] Ibid., p. 150. [10] Margot Grey, Return From Death: An Exploration of the Near-Death Experience (New York: Arkana, 1987), p. 96. [11] Ibid., p. 98-99. [12] Atwater, Coming Back To Life, p. 68-70. [13] Ibid., p. 86. [14] Ibid., p. 81-89. [15] Ibid., p. 77-81. [16] John Ankerberg & John Weldon, The Facts on Near Death Experience (Eugene, OR: Harvest House, 1996), p. 10-17. [17] Atwater, Coming Back To Life, p. 116-117. [18] Ankerberg & Weldon, The Facts on Near Death Experience, p. 18. [19] Ring, Heading Toward Omega, p. 318. [20] Grey, Return From Death, p. 113, 134. [21] Atwater, Coming Back To Life, p. 145. [22] Moody，《 來 生》， p. 101. [23] Ring, Heading Toward Omega, p. 166. [24] 安克伯、韋爾頓著，逸萍譯，《死後生命的真相》（香港﹕天道書樓，1999）p.46-47. [25] Ankerberg & Weldon, The Facts on Near Death Experience, p. 34-37. [26] Ibid., p. 10. [27] Grey, Return From Death, p. 56-58. [28] Carol Zaleski, Other Journeys: Accounts of Near-Death Experience in Medieval and Modern Times (New York: Oxford University Press, 1987), p. 31-32. [29] Richard Abanes, Embraced by the Light and the Bible (Camp Hill, Pennsylvanis: Horizon Books, 1994), p. 25-26. [30] Eadie, Embraced by the Light, p. 86-88. [31] Ring, Heading Toward Omega, p. 47-48. [32] Moody，《來生》， p. 157. [33] Ibid., p. 157-163. [34] 安克伯，《死後生命的真相》，p.9. [35] Ring, Heading Toward Omega, p. 249. [36] Ibid., p. 231-235. [37] Ibid., p. 51. [38] Ibid., p. 87-88. [39] Ibid., p. 248-49. [40] Ankerberg & Weldon, The Facts on Near Death Experience, p. 32. [41] Eadie, Embraced by the Light, about the author. [42] Atwater, Coming Back To Life, p. 27. [43] Editors of Time-Life Books, Psychic Voyages, p. 64-65. [44] Abanes, Embraced by the Light and the Bible, p. 203-04. [45] Atwater, Coming Back To Life, p. 45. [46] 吳光顯，『靈魂飛越死亡線』，顧立平編輯，《靈魂Call Out》（台北﹕周商文化，1996）p.110-11. [47] Moody，《來生》， p. 109. [48] Robert J. Geis, Personal Experience After Death (Peru, IL: Sherwood Sugden & Co: 1995), p. 100-106. [49] 電視節目 “Near Death and Dreams of Dying”, Discovery Channel, 7/17/1999. [50] Zaleski, Other Journeys, p. 26-28; J. Vernon McGee, II Corinthians (Pasadena, CA: Thru The Bible Books, 1977), p. 131-32.