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聖經無誤和完備性

	分享人:	基仔二
	分享日期:	2021/01/02
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聖經無誤和完備性

節錄自《為真道爭辯﹕護教學》下冊，第四十二章

http://www.chineseapologetics.net/theology/inerrant-sufficient.htm



聖經無誤（Inerrancy）

今天的神學家對聖經有那麼多批判法，他們又怎樣看聖經有沒有錯呢？關於這一方面，現代神學家有三種觀點﹕

1。聖經無誤。
2。有限的無誤。
3。聖經有錯誤。



（一）聖經無誤（Inerrant）

聖經無誤的定義是什麼？就是說﹕如果所有的事實都清楚，而且解釋正確，那麼，聖經第一份原文是沒有錯誤的﹕無論教義、道德、社會科學、或者自然科學，都是沒有錯誤的。[1] 雖然今天有很多神學院和神學家都不承認聖經無誤；但是，有一些神學院，如三一神學院（Trinity Theological Seminary）和威斯敏斯特神學院（Westminster Theological Seminary）等，還是堅持聖經無誤。[2]



（1）無誤的意思

基督徒對「無誤」這個觀點常有誤解之處，我們應當留意以下幾點﹕[3]

1。聖經不需要有現代科學的準確性，也不必和現代科學觀點吻合，因為科學仍在不斷改進中。例如說「日落」，不算是科學上的錯誤（沒有人在一般談話中使用「地球旋轉，背著太陽」來描寫晚上）。「芥菜種是最小的」（太十三32）也是一樣，耶穌並不需要指出科學上最小的種籽，但芥菜種是當時人所認識最小的種籽，否則不但當時人不明白，以後十二、十六……世紀的人都可能不明白。

2。聖經的用詞，可以對事物綜合概括化。例如，每個月的 14、15、16 日都可以稱為「月中」。事實上，上邊兩點，不過是一般人談話的方式；所以，要求聖經完全使用科學術語，那是不合理的要求。

3。聖經可以使用比喻性的講法，例如耶穌說﹕「我就是門」（約十9），有頭腦的人都不會問﹕誰是門上的把手？

4。新約引用舊時約時，可以有「不準確」的語錄。

5。聖經記錄事情的時候，不必把所有事情都記錄下來。四福音就是一個好例子，每個作者都只記錄事情的一部分，但批判聖經的人卻因此說四福音有矛盾。請見﹕「聖經難題(錯誤/矛盾)解答」。

6。聖經可以記錄別人（如撒但）所講的謊話。

7。聖經也可以引用其他非神所默示的書中所講的不準確的話（如徒十七28）。





（2）無誤的證據

為什麼說聖經是無誤的？[4] 這個問題不容易回答，因為需要非常廣泛和大規模的研究。況且有些事情由於人類能力有限，所以無法知道答案。所以，在某程度上，對聖經無誤需要運用信心。現在簡列幾個合理的原因﹕

1。聖經宣稱本身無誤（提後三16、賽四十8）；耶穌也如此說（太五18）。如果耶穌說，聖經的「一點一畫」都不能廢去、也不落空；那就是說，聖經連最微小的錯誤都沒有。

2。關於聖經是神所默示的（有很多證據證明，例如預言的應驗），上邊已經討論過。神的默示是不可能有錯誤的。如果我們能相信一位全能的神，我們當然也能相信，祂能保守祂的話中不會滲入錯誤。

3。上邊兩點，乃是以聖經的說話，證明聖經無誤；無可否認，這是一個循環邏輯。雖然信徒可以接納，但非基督徒，尤其是敵視基督教的人就不容易被說服。所以，另一個辦法就只有逐個聖經難題去解答。經過二百年的新神學和高等聖經批判，仍然沒有人能找到聖經有任何錯誤。[5] 反之，很多所謂聖經難題，現在都被學者解答了；人可以在今天的基督教書店裡，找到很多專門解答聖經難題的書籍。許多無神論或敵基督教的書籍和網版，常常列舉很多所謂聖經的錯誤，其中大部分都很容易回答，根本算不得難題；至於其餘比較「困難」的題目，許多護教學書籍都會有解答。請見﹕「聖經難題(錯誤/矛盾)解答」。

4。如果聖經有錯，我們需要一個比聖經更高的權威，才能決定聖經那裡有錯？本該是怎樣的？但誰有資格成為這個權威？如果沒有這樣統一的權威，結果就是各人隨意解釋聖經、修改聖經。於是所得的不是真理，而是個人意見。





（二）有限的無誤（Limited Inerrancy）

這一派的神學家以富樂（Daniel Fuller）和富樂神學院（Fuller Theological Seminary）中的一些學者為代表，他們主張「有限無誤」，意即聖經在教義（信仰和生活）上沒有錯誤，但在歷史、地理、和科學上卻可能有錯誤。

他們拒絕宣稱聖經無誤，選用「無謬」（infallible）一詞代替。在此之前，無誤和無謬並無分別，但現在一般人使用「無謬」一詞，意指聖經基本上是正確和可信的，但並非完全沒有錯誤。換言之，「無謬」在程度上比「無誤」鬆懈。（註﹕中文 inerrant 和 infallible 兩字的翻譯很混亂，很多時候是交替而用的。）



「有限無誤」一觀念，不攻自破，理由如下﹕

1。如果聖經在科學上有錯誤，就不可能在神學上無誤，例如﹕倘若沒有亞當這個人，原罪的教義就是錯的；當耶穌論及亞當等，他也是在撒謊。

2。其次，今天人認為在聖經中是錯的科學、地理和歷史，很可能是因為人的無知，又或者人所能夠得到的資料不足以讓我們明白聖經，日後若能知曉，聖經可能真的是無誤。舉個例，耶穌醫好瞎子的故事，聖經記載﹕「耶穌將近耶利哥的時候」（路十八35）；但同一個故事，馬太福音卻說﹕「出耶利哥的時候」（廿29），從前的學者因而說，聖經是互相矛盾的。但是後來考古學發現原來有兩個耶利哥，一個是新的，一個是舊的。耶穌當時可能正離開舊城，前往新城去。[6] 所以這是一個非常合理的解釋。

3。再者，有些人不喜歡聖經某些教訓，因為這些教訓和他們的世界觀有異（例如聖經和進化論相反），由於他們不能接受聖經創造的記載，於是說聖經的創造記載是錯的。

4。最後，提出「有限無誤」亦即是說聖經是有錯的。這只不過是砌詞和誤導，至終會導至主觀性的聖經解釋。



為了回應有限無誤和其他類似的錯誤，一群基督徒學者，於 1978 年，在芝加哥展開會議，發表了一份「芝加哥聖經無誤宣言」（Chicago Statement of Biblical Inerrancy）。這群學者包括鲍易士（ James Boice）、賈思樂、巴刻（ J. I. Packer）、史鮑爾（R. C. Sproul）等等。請參見附錄「芝加哥聖經無誤宣言」。

順帶一提，現代的基督徒還常有一個錯誤的觀念。他們認為，由於聖經時代人的科學知識有限，所以聖經作者用「歪曲遷就」（Accommodation）的辦法叫當代的人明白。賈思樂說，我們應該這樣說﹕由於當代人不能完全明白，所以聖經採用「簡化適應」（Adaptation）的辦法去記載事實，但不是歪曲。例如說，告訴小孩子們，嬰兒是鸛鳥（stork）帶來的，這就是歪曲遷就；但如果告訴小孩子，嬰兒是從媽媽肚子來的，那就並沒有歪曲事實，只是從一個孩子能明白的層面去解釋，這就是簡化適應。



（三）聖經有錯誤

有些神學家，如侯惠廉（William Hull），認為聖經有很多地方都是錯的﹕在教義、倫理、歷史、地理和科學上都有錯誤。







聖經完備（Sufficiency）

聖經無誤與否，是今天福音派一個熱門話題，很多神學院都在熱烈討論。但是，還有一個非常接近的問題，是一般基督徒不太留意的，就是聖經是否完備的討論。

如果要問聖經是否完備，就應首先問，聖經有什麼功用？根據聖經的自稱，聖經的功用是﹕

1。叫人得救﹕「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是　神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約二十31）

2。叫人知道怎樣行事為人﹕「聖經都是　神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的。叫屬　神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16-17）和「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」（彼後一3）

所以聖經主要涉及的範圍在於信仰和行為（faith and practice）。它自稱在這兩方面的教導，是完全足夠（完備），足以幫助我們上天堂，也足以作為我們每天在生活上的指導。歷代信條中有很多特別聲明這點，例如 1871 年，「奧柏林全國代表大會宣言」（The Oberlin Declaration of the National Congregational Council）宣告說﹕「聖經是信仰和生活唯一無誤的和足夠的準則。」[7]

至於聖經中的歷史、地理和科學，聖經雖沒有自稱完備，但卻沒有錯誤。聖經並沒有告訴人所有科學知識，也沒有記載整個世界歷史，但當聖經涉及這些地方，它仍是沒有錯誤的，否則它不能自稱無誤。

如果說聖經在信仰和行為的教導上不完備，但聖經卻自稱在這兩方面足夠（完備），那就是說聖經撒謊，有錯了！今天有人把心理學帶到教會來，無論他們自覺與否，他們實在是說﹕聖經在生活方面的教導並不完備。此外，有一些靈恩派的基督徒，將靈恩的經歷高舉，甚至過於聖經。這些無疑都是在聖經之外有所加添，換言之，就是有意無意地說﹕聖經並不完備，也等於說聖經有錯。希望那些自稱相信聖經無誤的福音派基督徒留意。












[1] John Ankerberg & John Weldon, Knowing the Truth About The Reliability of the Bible (Eugene, OR: Harvest House, 1997), p. 6. [2]張慕皚，「聖經的無誤默示」，《聖經時代的見證》，張楊淑儀等編（香港﹕香港讀經會），p.25-26. [3] Ankerberg & Weldon, Knowing the Truth About The Reliability of the Bible, p. 7-8. [4] Ibid., p. 9-21. [5] Ibid., p. 23-24. [6] Ralph O. Munster, Can Archaeology Prove the New Testament? (Eugene, Oregon: Harvest House Publishers, 2000), p. 36. [7] Norman Geisler & William Nix, A General Introduction to the Bible (Chicago, IL: Moody Press, 1986) , p. 125.