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一次得救 永遠得救

	分享人:	TWHH
	分享日期:	2016/08/12
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「 Once Saved， Always Saved 」這句話的形成是源由十六世紀與馬丁路德同時期的約翰加爾文（John Calvin–1509~1564）的五點神學觀（TULIP）而來，中文譯為「一次得救，永遠得救」，按加爾文的神學論述及英文Once，Always之義，中文若譯成「只要相信，終必得救」較為切題。
直到如今，在釋經上引發了諸多對「罪的本質」，「救贖觀」及「預定論」的爭論，各教派也紛紛表達了對此觀點的立場，信義宗及循理派的衛理公會不接受，浸信會沒有達成一致的看法，多數的學者採取擱置不議的立場，然而對許多追求上帝話語的，造成心中難解的困惑，對自已信仰的歷程及立場也常起了質疑。
本人曾就被這句話困惑了多年，現今知名的解經家大衛鮑森（David Pawson–1930~）的說法，也許受到較多人的認同，他的立場是不否認，也不完全接受，認為今生仍是步向得救的途徑上，說：見到主面時，他定會大聲對主呼喊『一次得救，永遠得救』。
雖然有許多經文提到從救恩中失落的教訓，列舉：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墮落了」（加五4），「所以自己以為站的穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12），「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了，因為他們把上帝的兒子，重釘十字架，明明的羞辱祂」（來五4~6），「可見信心是與他的行為並行，而且信心因?行為纔得成全」、「我的弟兄們 ! 你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉」（雅二22、五19），「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況，就比以前更不好了」（彼後二20），「你們要小心 ! 不要失去你們所作的工，乃是要得著滿足的賞賜」（約貳8），「那能保守你們不失腳」（猶24a）。
在此，願分享個人接受「一次得救，永遠得救」耶穌基督十架救贖的論述觀點：
1. 「天國」與「神國」涵蓋意義的混淆
2. 上帝最終審判主權的疏失
3. 凡提到從救恩中失落的經文，都是屬新約書信的教訓及教導

一、「天國」與「神國」涵蓋意義的混淆
「天國–The Kingdom of Heaven」與「神國–The Kingdom of God」，都以上帝為王，為元首的國度，一般的說法大多稱兩者沒有差別，「天國」一詞唯使徒馬太所專用，原因是《馬太福音》寫給猶太人，猶太人不敢妄稱「神」的名，故以「天」代之，然而《馬太福音》中，馬太仍使用四處是以「神的國」稱之的經文（十二28，十九24，廿一31、43），也分別提到了「人子的國」（十三41，十六28）和「父的國」（六10、33，十三43，廿六29）。
「天國」是以耶穌基督為王，在《啟示錄》中，告訴我們將來要「與基督一同作王一千年」（廿4），使徒保羅在《哥林多前書》中說：「再後末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父 神，因為基督必要作王，等 神把一切的仇敵都放在祂的腳下」（十五24~25），再加上舊約《但以理書》中，先知但以理從當時的夢中異象，看見天上的上帝，必要在地球上另立一個永不敗壞，永遠的國（參二44，七26~27）。
以上的經文，足夠證明「天國」與「神國」是有時間先後的差距，基督的天國為先，父上帝的神國在後，說明了兩者間還有「地球與宇宙」領域範圍不同的差異，猶如「洛杉磯與美國」、「台北與台灣」、「北京與中國」的區域關係。
兩者既然都屬國度，父上帝在創世以前，「就豫先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子」（羅八29），這是指將來要與基督一同作王的上帝眾兒女們，上帝建立這聖潔的國度也需要更多屬上帝的子民（彼前二9；多二14）。所以將來的「天國」與「神國」的國度裡，必有許多作王的上帝眾兒女們，及更多受諸王管轄的上帝眾百姓們（十個僕人的比喻–路十九）。
創造萬有的主召「人」歸祂，「上帝子民」與「上帝兒女」得救的要求標準必然不同，「上帝子民」只在於信與不信祂所差降生為人的耶穌，信的人「就得」永生，不信的人罪「已經」定了（約三16~18對照約五24）；新約書信的作者–上帝僕人們，信中所提各樣的教訓，都針對了已蒙召的基督徒，成為「上帝兒女」生命品格要求標準的教導。

二、上帝最終審判主權的疏失
我們相信「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」（來九27），創造天地萬物的主才有最終的審判權，因此聖經上有許多處要我們「不可論斷」（論斷的希臘原文是指審判）；主耶穌肉身的大弟雅各就說：「設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的；你是誰 ! 竟敢論斷別人呢?」（雅四12），使徒保羅也說：「你這個人哪 ! 你是誰呢 ? 竟敢向上帝強嘴呢 ? 受造之物豈能對造他的說，祢為什麼這樣造我呢 ? 」（羅九20）。
舊約摩西曾懇求上帝顯出祂的榮耀，上帝回答說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名，我要恩待誰，就恩待誰，要憐憫誰，就憐憫誰」（出卅三19b），這裡是要我們知道創造的主決定一切，基督徒總被教導要努力追求，要遵行各樣的教訓和吩咐，要行善事等等，要有好的作為才能討上帝的喜悅；我們也都知道人看外貌，上帝是鑑察人心的神，罪在祂的眼中不分大小，只在乎人心的查驗；基督徒之所以能遠離罪並非不再犯罪，而是靠著聖靈所衍生的「新生命的靈」、「新人」、「新生的樣式」，就是主耶穌親口說的「重生」（約三3），重生之後，聖靈內住的新生命對罪起了敏感，叫你有能力拒絕罪的引誘，不至蓄意而犯出更多的罪。
我們可以反思聖經中每位受上帝揀選人物得罪上帝的一言一行，在此僅提出與耶穌同列十字架的強盜，只因他死前認罪悔改，相信耶穌是上帝的兒子，主耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」（路廿三43）。

三、凡提到從救恩中失落的經文，都是屬新約書信的教訓及教導
整本聖經是創造主向祂所愛的「人」–指所有的世人，彰顯祂自己榮耀和愛的書卷，啟示祂完備救贖的計畫；【舊約聖經】針對了所屬祂的子民，【新約聖經】則指引祂子民成為上帝兒女的教科書；我們要曉得並明白舊、新的兩約均是以「血」–指上帝羔羊的血所立的（來九19~20；太廿六28；路廿二20），所有的罪被耶穌基督十架上所流寶血一次永遠地遮蓋赦免（來九12）。
創造萬有的上帝雖有絕對的主權，然也不能違反祂自己榮耀的本質，換句話說，上帝不能降低對罪的標準，新約書信的作者–上帝的僕人，他們傳講上帝的福音，也不能降低至高 神聖潔的標準。保羅被稱為「信的使徒」，彼得被稱為「望的使徒」，約翰被稱為「愛的使徒」。
上帝在創世以前為世人所預備的完全救贖計畫，是一條在耶穌基督裡的「信心、愛心、盼望」的福音真道（西一4~5），也是條人「靈、魂、體」全然得救的道路（帖前23），呼應主耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約十四6）。
在「信」中蒙揀選 －「生命」上被聖靈成全 —「因信稱義」— 靈裡甦醒
在「愛」中受建立 －「真理」上被聖靈造就 — 「因信成聖」— 魂的得救
在「望」中被指引 －「道路」上被聖靈保守 — 「因信得榮耀」— 身體得贖
主耶穌在世首次公開宣告的「八福」（太五3~10），是向?眾人教訓的，這「八福」傳講了天國子民的生命品格，新約書信都是對?眾基督徒生命及生活的教導。保羅《加拉太書》中提到「聖靈所結果子」（加五22），是指一個果子–九樣生命的品格，是指出了上帝兒女的生命品格（在希臘原文並無聖字，那靈是指人重生後新生命的靈）。
這些從救恩中失落的警告經文，大多在【新約聖經】的書信中，尤其在後八卷的一般書信類（希伯來書、雅各、彼前、彼後、約翰壹、貳、參書及猶大書），一般書信的教訓專注在「魂的救恩」(彼前一9；來十39)，處於「因信成聖」的階段和過程，所論到都是言行上的教導，換句話說，從救恩中失落的教訓乃是對失去作為「上帝兒女」權利（約一12）的警告，並沒有失去信耶穌基督為救主成為「上帝子民」得救的資格，因為耶穌是「一次將自己獻上，就把事成全了」（來七27），也是耶穌基督在十字架上所說「成了」的意思（約十九30）。
從上述的觀點，對「罪的本質」，「救贖觀」及「預定論」的爭執，多半是以人的立場議論所造成。若信了耶穌，還不一定得救，那耶穌基督十架上的救贖就枉然了，我們的信仰也徒然了。
最後，以保羅寫給以弗所教會的《致以弗所人書》中的一句話，作為「一次得救，永遠得救（只要相信，終必得救）」最有力的證明：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，既然信了基督，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈就是我們得基業的憑據（進入天國的保證或得著上帝產業的質押），直等到上帝之民(希臘原文同彼前二9子民)被贖，使祂的榮耀得著稱讚」（弗一13~14參對約十五16~17–真理的聖靈）。

附註：「憑據」的希臘原文ἀρραβών-#728 arrabón，【新約聖經】僅三 處–林後一22，五5； 弗一14，英文譯為an earnest及a pledge，是保證、質押之意（參www.biblehub.com）。