毀聖像運動挑爭端
0215 和平島利未人的話
毀聖像運動挑爭端
初代教會起初對擁有聖像的行為明顯抱持負面的態度,之後過了幾百年,轉變為普遍接受聖像的存在。決定這項轉變的關鍵因素是,隨著基督神、人二性的教導被確立,聖像畫的存在取得了神學上的支持。
聖像的合法性在西元八世紀受到空前的挑戰,當時的東羅馬帝國統治者發動長達五十年的摧毀聖像運動,認為聖像不僅違背了聖經,也沒有最早期教會的明確認可。此外,毀聖像運動認為,製作基督的聖像犯了雙重的錯誤。
首先,聖像號稱是為了代表基督的神性,但所畫出來的基督像是出自有形的物質,頂多只能代表基督受造的人性,而不能代表祂那無形的神性。也正因神性不能被形像化,聖像的存在反而讓基督的神、人二性被切開,而這恰恰是被教會所譴責的聶斯托留主義。其次,聖像若號稱它可以代表神性,就一併犯了基督一性說的錯誤,因為它讓基督的人性被祂的神格所吸納。結果,物質畫像成了神,引誘人去敬拜物質。
毀聖像者主張,教會應當用十字架以及聖餐來代替聖像。不幸的是,某些毀聖像者後來走向偏差,痛恨物質性的媒介到了一個地步,甚至去貶抑十字架這個救贖的記號,成為諾斯底主義的同路人。
教會界在歷經毀聖像運動所引發的多年不安定之後,於西元787年所舉行的第七次、也是最後一次大公會議(史稱第二次尼西亞會議)正式宣佈,凡是與基督信仰相關的聖像都可以被「禮敬」。(明日續)
作者:張聖佳(衛理神學院學務主任)