撒旦的詭計 撒旦的軍隊
撒旦的詭計 撒旦的軍隊
撒旦乃是被造之物，因此牠不像神那樣的全知、全能、全在。
撒旦似乎無所不在，那是因為牠有一群魔軍在為牠助陣。……
9 撒旦的軍隊
撒旦乃是被造之物，因此牠不像神那樣的全知、全能、全在。
撒旦似乎無所不在，那是因為牠有一群魔軍在為牠助陣。
意即一個魔頭，率領許多小鬼。你應當瞭解有關牠們的幾點基本事實。
一、牠們的來源
懷疑論者說世上根本沒有魔鬼，他們認為魔鬼觀念乃是古代神話和迷信所流傳下來的遺物。
但如果我們接受聖經的權威，我們就必相信魔鬼的存在。
主耶穌相信有魔鬼，並經常為無助的人趕鬼。
耶穌曾說，有一個頭號的敵人就是撒旦，牠統治著一個魔鬼的王國。
既然耶穌是來「給真理作見證」（約翰福音 18 章 37 節），
我們就相信祂所說的是真的，而不是在承繼迷信。
魔鬼們就是和撒旦一同叛變的墮落天使（以賽亞書 14 章 12-15 節；啟示錄 12 章 3-4 節）。
耶穌在馬太福音廿五章 41 節中提到「魔鬼和牠的使者」。
聖經中並未說到魔鬼是壞人死後又回到陽間的鬼魂，
也未說到牠們是一些亞當以前的人類靈魂。
聖經上對眾鬼的描寫當然與撒旦的個性一致。他們是「污鬼」（馬太福音 10 章 1 節），
他們鼓勵人們在道德方面玷污自己。
目前黃色刊物及性崇拜的驚人高漲，就是群魔的傑作。
他們又是「邪惡的鬼」（馬太福音 12 章 45 節）。
顯然魔鬼中邪惡的程度有高低之分。因此我們也就不難相信魔鬼乃是
今日人類邪惡行為的背後主使者。他們又被稱為「邪靈」。
「邪」在希臘原文裡的意思是「卑鄙、沒有價值、邪惡、墮落。」
撒旦本身就是被稱為「那惡者」（馬太福音 13 章 19 節）。
如果你想知道這些邪惡者可以殘害人到什麼地步，
不妨讀讀馬可福音五章 1-20 節中兩個污鬼的故事。
有趣的是：魔鬼們卻相信神。
「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻走顫驚。」（雅各書 2 章 19 節）
魔鬼的信心當然未達得救的信心！魔鬼相信耶穌基督是神的兒子（路加福音 8 章 28 節），
也相信有未來的審判等著牠們（路加福音 8 章 31 節）。他們看到耶穌或主的僕人時也會顫驚。
二、牠們的組織
撒旦在教會裡是個摧毀者、分化者；但牠自己的國度倒是組織嚴謹。
請不要以為撒旦現今只是在地獄做王，以為牠的使者都是從無底坑被派出來的。
撒旦乃是「空中掌權者的首領」（以弗所書 2 章 2 節），
而且牠在地上「如同吼叫的獅子遍地游行」
（彼得前書 5 章 8 節；參約伯記 1 章 7 節），
牠的軍隊乃忙著幫牠攻打神和神的子民。
耶穌稱撒旦為「鬼王」（馬太福音 12 章 24 節）。保羅在以弗所書六章 12 節裡描述撒旦的王國如下：
「因為我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，
以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」這是一幅有組織的王國和軍隊的圖畫。
但以理書十章 13 節說，撒旦還差遣使者去管轄人間的王國。但以理的禱告被延遲了，
因為神的天使先得戰勝「波斯國的魔君」。
這點說明了我們當以禱告來祈求神旨意的實現是多麼重要，
同時也指出撒旦要抵擋信徒的禱告。
撒旦和牠的魔軍是很有組織的。若信徒能聯合起來同心作戰的話，撒旦就無法贏得那麼多場的勝利了。
但說來實在可悲，很多時候基督徒確是在自相殘殺，以至於無瑕對付魔鬼。
尼爾森（Lord Nelson）曾對兩名互相爭吵的官員說：「先生們，敵人只有一個ーー而他是在外頭！」
三、牠們的工作
魔鬼們和牠們的主人一樣，都是騙子和破壞者（約翰福音 8 章 44 節）。
並非所有的疾病都是魔鬼附身的。
耶穌吩咐他的門徒去「醫治病人……把鬼趕出去」（馬太福音 10 章 8 節），
這說明了兩者是有所不同的。
但鬼魔也可以引起身體上的疾病。他們可以讓人變成啞吧
（馬太福音 9 章 32 節）、瞎子（馬太福音 12 章 22 節），
和跛子（路加福音 13 章 11 節）。
他們能折磨人（馬太福音 15 章 22 節），甚至逼人自殺（馬太福音 17 章 14 節以下）。
無疑的，有些身體的疾病是鬼魔造成的。
此外，牠們也好說謊。牠們教導虛假的道理（提摩太前書 4 章 1 節）、
推廣各種邪術（使徒行傳 16 章 16-18 節）、推動偶像的祭拜（哥林多前書 10 章 14-22 節）。
撒旦一直喜歡被人崇拜，魔鬼們就引誘無防備的人來滿足魔王的慾望。
魔鬼們也透過人來工作。因此保羅說，我們不是與「有血有肉的」爭戰。
撒旦可以利用未得救者（參以弗所書 2 章 1-3 節），也可以利用得救的信徒來工作。
還記得彼得（馬太福音 16 章 21-23 節）、亞拿尼亞和撒非喇（使徒行傳五章）的例子吧？
基督的精兵一定要時時儆醒。
聖經上有許多「鬼附」在人身上的例子（馬太福音 4 章 24 節；8 章 16,28,33 節；
9 章 32 節；12 章 22 節；15 章 22 節）。聖經上並未論及魔鬼與其所附之人的關係。
當然，如果有人甘心樂意向魔鬼屈服下拜，他必然會受牠們的控制。
一個人的生活若有不潔之處，就等於是為魔鬼留下了據點。
但魔鬼是否可以「控制」一個基督徒呢？許多神學家為此爭辯不已。
我想問題的癥結是在「控制」一詞的定義。
鬼附身是什麼意思？控制的權限有多廣？我曾與一些有趕鬼經驗的著名基督徒交談過。
我的一位宣教士朋友在這方面也頗有經驗。
如果肉體的情慾仍然可以在已有聖靈同住的信徒身上動工，魔鬼當然也可以。
也許使用「魔鬼影響」或「魔鬼干擾」之詞比「魔鬼控制」一辭更為貼切。
總之，魔鬼是會影響並利用已得救的信徒的。
聖經上雖然沒有提出信徒身上之鬼的先例，但卻有抵擋企圖影響信徒之魔鬼的先例。
以弗所書六章 10-18 節就是寫給基督徒的。
如果魔鬼無法成功地誘惑我們陷入污穢的罪惡之中，
牠們就要轉移「更高的陣地」，而其迷惑的伎倆也更高超。
撒旦會裝作光明的天使（哥林多後書 11 章 14 節）。
牠乃用宗教來網羅人們！只談道德，而不談耶穌的義，
這是牠捕捉失喪者的另一個大陷阱。
醉漢、吸毒者、盜賊等都知道自已是罪人；
但一些自以為義的信徒卻以聖徙自居。
四、牠們的結局
從以下這段基督的生平和祂所說的比喻中，我們可以清楚看出撒旦和其魔軍的下場。
「當下有人將一個被鬼附著，又瞎又啞的人，帶到耶穌那裡；
耶穌就醫治他，甚至那啞吧又能說話，又能看見。
眾人都驚奇，說，這不是大衛的子孫麼？
但法利賽人聽見，就說，這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜阿。
耶穌知道他們的意念，就對他們說，凡一國自相分爭，就成為荒場，
一城一家自相分爭，必站立不住。
若撒旦趕逐撒旦，就是自相分爭，他的國怎能站得住呢？
我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？
這樣，他們就要斷定你們的是非。
我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。
人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？
除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」（馬太福音 12 章 22-29 節）
基督以人的樣式來到世上時，等於是侵犯了撒旦的領域。
撒旦當然知道祂要來，所以就盡力阻擋。
撒旦甚至曾設法要殺死才出生不久的耶穌。
基督侵犯撒旦的王國時，同時也打敗了撒旦的權勢。
撒旦固然很強，但卻碰上了勁敵！
耶穌基督的出生、釘死，和復活全都戰勝了撒旦的權勢，今天祂正在收取戰利品。
祂正從撒旦權勢下拯救罪人，並且使用那些新生命來打敗撒旦的軍隊！
大衛殺死歌利亞後，他使用巨人原有的劍來割下歌利亞的首級；
同樣地，耶穌也是在打敗撒旦後，使用戰利品來對付撒旦。
耶穌「擄了仇敵」（以弗所書 4 章 8 節），而那些仇敵後來都變成了主的精兵。
撒旦是個敗軍之將，牠也有自知之明。
牠「不法的計謀」被充滿在教會中的聖靈所攔阻（帖撤羅尼迦後書 2 章 1-12 節）。
當教會歡歡喜喜地被提到天上時，撒旦要被逐出天堂，摔到地上。
因此牠逗留在地上的短暫時間裡，便要盡可能地破壞一切（啟示錄十二章）。
但牠的下場早已註定了，牠和牠的使者都要被摔在永遠焚燒的火坑裡
（馬太福音 25 章 41 節；啟示錄 20 章 1-3 節）。
虔誠的基督徒對於鬼魔的看法應避開下列兩個極端：
(1)草木皆兵，每棵樹後面都有一個魔鬼；
(2)漠視聖經中有關鬼魔的說法，將之視為無稽之談。
第一種態度使人無時無刻不生活在恐懼中，
第二種則易掉以輕心，疏於防備。兩種極端都是危險的。
如果你能把握住本書所提供的原則，你就可以了解鬼魔的作為，也能明辨並打敗牠們。
耶穌靠著神的靈打敗鬼魔（馬太福音 12 章 28 節），我們也能。
「……那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」（約翰壹書 4 章 4 節）
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