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活石新約聖經註釋--羅馬書第九章

羅馬書 第9章

羅馬書第九章



貳．時代治理方面，福音與以色列人（九∼一一）

一．以色列人的過去（九）

　　第九至十一章，保羅回答猶太敵對者的問題，福音既應許外邦人與猶太人同可得救，是否意味?神已經違背了對衪存在上的選民猶太人的承諾？保羅的回答論及以色列人的過去（九）、現在（一○）和將來（一一）。

　　這大段經文特別?墨，討論神的主權和人的責任。羅馬書第九章，是聖經中論述神的揀選其中一段主要經文。下一章用相同的筆力，將另一面關於人的責任的真理鋪陳出來。

{Section:TopicID=758}附篇──神的主權與人的責任

　　當我們說神有主權時，意思是衪掌管整個宇宙，並且按自己的心意而行。不過，我們這樣說時，曉得衪既是神，就不會有任何錯誤、不公、不義的行為。因此，說神有主權，是如實描述神而已。我們不應迴避這真理，也毋須辯解。我們應當為這榮耀的真理生發崇敬的心。

　　神按?衪的主權揀選或選擇一些人歸屬衪。然而，聖經一方面教導我們神主權的揀選，另一方面也告訴我們人有責任。一方面神確實揀選人得救恩，另一方面這些人也必須作出意志上的決定，選擇得?拯救。「凡父所賜給我的人，必到我這?來」，這是拯救工作中神的部分；「到我這?來的，我總不丟棄他」，這是人的部分（約六37）。我們這些信徒，因神在創世以先在基督?揀選了我們而感到喜樂（弗一4）。但我們同樣肯定地相信，凡願意的，都可以白白取生命的水喝（啟二二17）。慕迪用比喻來解釋這兩個真理。我們來到救恩的門前，看見上面寫?：「凡願意的，都可以來。」我們通過這扇門進去後，回首一看，發現門上寫?：「按?神的先見蒙揀選的。」因此，人來到救恩的門前時，所看見的是人的責任。至於神揀選的真理，則屬於那些已進入神家?的人。

　　然而，神怎可能一方面揀選人歸衪自己，而同時又真正地將救恩擺在所有的人面前？這兩個真理可怎樣協調呢？事實上，我們根本辦不到。按照人的思維，兩者是互相衝突的。然而，這兩個真理都是聖經的教訓，因此我們要相信並承認；問題是我們的智慧有限，在神卻毫無問題。這兩個真理就像兩條平衡線一樣，只在無限?相遇。

　　有人曾嘗試將神主權的揀選和人的責任協調起來，表示神預先知道誰會相信救主，於是便揀選這些人得救。他們的理論根據是羅馬書八章29節（「因他豫先所知道的人，就像先定下……」）和彼得前書一章cs162節（「就是照父神的先見被揀選……」）。然而，這論據忽略了一個事實，就是神的預知是具決定性的。衪不但事先知道誰會相信救主，衪還預先決定了這結果，方法就是引領一些人歸向衪。

　　雖然神揀選一些人得救，但衪從沒有揀選任何人歸向滅亡。用另一種說法，雖然聖經告訴我們揀選的真理，卻從沒有告訴我們是神揀選某人遭受永刑。不過，有人或會反駁說：「神揀選了一些人蒙福，衪就必定會揀選其他人滅亡。」但真理不是這樣！人類整體要面對滅亡的結局，是因為人本身的罪，並不是因為神隨意的決定所引致。如果神任由世人都到地獄去──就算衪這樣做也是公義的，世人也是罪有應得吧了。問題是：「權能的主宰是否有權屈尊降卑，在要滅亡的人中揀選一些人，成為衪兒子的新婦？」當然，答案是衪有權這樣做。故此，結論是，若有人失喪，是因他們自己的罪和悖逆；若有人得救，是因為神顯出衪權能揀選的恩典。

　　那些得救的人，應為神權能的揀選讚嘆不已。信徒環顧四周，看見不少人比自己有更好的品德、個性，性情，於是不禁會問：「主為甚麼揀選我？」

　　為何是我，主聲得聽；

　　機會尚在，可以蒙恩；

　　千萬世人，卻選擇錯；

　　寧受永死，拒到主前？

∼以撒華特

　　未得救的人不應借揀選的真理，作為他們不信的藉口。他們不可說：「神既沒有選上我，我又奈何呢？」他們得知自己蒙揀選的唯一方法，是從罪中悔改，接受主耶穌基督為救主（帖前一4∼7）。

　　基督徒也不可利用揀選的真理，來掩飾自己在福音工作上的閒懶。我們不可以說：「神既揀選了他們，他們就始終會得救。」只有神才知誰是蒙揀選的。神命令我們要將福音傳遞整個世界，因為神確實向全人類發出邀請，呼召他們接受救恩。人拒絕接受福音，是因他們心硬的緣故，並不是因為神沒有實在地向全人類發出邀請。

　　關於這題目，有兩方面的錯誤必須避免。第一，就是只堅持真理的一面──例如，相信神權能的揀選，因而否定人在救恩選擇上的責任。另一方面，就是過分強調其中一個真理，而忽略另一個真理。從聖經的立場看，相信神權能的揀選，但同時也相信人應有的責任。只有這樣，人才可以按照聖經，恰當地平衡這些真理。

　　讓我們打開羅馬書第九章，追隨這位親愛的使徒，細聽他如何闡釋這題目。

　　九1　保羅堅持外邦人和猶太人同樣有得救的機會。在以色列人的立場，保羅像個叛徒、變節者、背信棄義的人。因此，在這?他作了嚴正的誓，斷言自己對猶太人是絕對忠誠熱愛的。他說了真話，他並不謊言。他的良心與聖靈契合，證明他所說非虛。

　　九2　當他首先想到以色列所蒙榮耀的呼召，如今卻因拒絕接受彌賽亞而遭神摒棄，就大有憂愁，心?時常傷痛。

　　九3　如果他放棄自己的救恩，能夠使他的猶太同胞得救的話，他甚至願意自己被咒詛，或是與基督隔絕。在他這句強烈的自我棄絕的話中，我們感受到人世間最高的愛，就是使人願意為朋友捨命的愛（約一五13）。我們也感受到一個信主的猶太人，為了他骨肉之親能歸信主而經歷的重大壓力。我們想起摩西為他同胞的禱告，「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出三二32）

　　九4　保羅為他的同胞哀傷，細訴他們擁有的優厚特權。他們是以色列人，是自古以來神揀選的子民。

　　神將兒子的名分賜給這民族（出四22），並引領衪這子民離開埃及（何一一1）。衪是以色列的父（申一四1），而以法蓮是衪的長子（耶三一9）。（這?用以法蓮的名號，作為以色列國的另一稱呼。）

　　舍吉拿（Shekinah）或榮耀的雲彩，象徵神在他們中間，與他們同在，引領、保護他們。

　　神是與以色列而不是外邦人訂立諸約。例如，衪與以色列訂立巴勒斯坦的約，應許將埃及河至幼發拉底河之間的土地賜給他們（創一五18）。衪又與以色列另訂新約，應許那些悔改的以色列人要永存、完全歸主，並得福分（耶三一30∼40）35。

　　律法是賜給以色列人的，只有他們承受了律法。

　　與會幕和聖殿有關的各種複雜的儀式並禮儀，以及祭司制度，都是賜給以色列的。

　　除了上述諸約外，神也將無數的應許賜給以色列人，包括保護、平安和昌盛。

　　九5　猶太人正確地聲稱列祖是他們的祖宗──亞伯拉罕、以撒、雅各，和雅各的十二個兒子。他們都是這國族的祖先。猶太人擁有最大的特權──彌賽亞出自以色列人的血脈，縱然衪是全宇宙的主宰，是永遠可稱頌的神。這?正面地說明了救主的神性和人性。（有些聖經譯本削弱了本節的分量。例如，修訂標準本（RSV）作：「……按肉體說，基督與他們同屬一種族。願那在萬有之上的神永受稱頌。阿們。」從嚴格的文法來看，希臘原文可以譯成修訂標準本的文體；但若運用以經解經的方法，作出屬靈的分辨時，似乎英王欽定本、新英王欽定本和其他保守的翻譯較為可取。36）

　　九6　保羅面對一個嚴重的神學問題。神既應許以色列人是衪地上的選民，那麼，以色列人如今遭摒棄，而外邦人卻得蒙祝福，這又如何解釋呢？保羅堅決地表示，神並沒有違約。他指出，神一直以來根據應許而不是宗族世系來行使權能的選擇。一個人從以色列生，並不等於他就有資格承受應許。在以色列族之中，有一撮真正的、相信的屬神餘民。

　　九7　亞伯拉罕的後裔，並不都是他的兒女。例如，以實瑪利是亞伯拉罕的後裔。然而蒙應許的卻是以撒的後裔，不是以實瑪利。神的應許是：「從以撒生的，纔要稱為你的後裔。」（創二一12）正如我們在四章12節的註釋中指出，主耶穌在約翰福音八章33至39節與不信的猶太人談論時，也同樣地作出這有意思的分別。他們對衪說：「我們是亞伯拉罕的後裔……。」（33節）耶穌同意，並說：「我知道你們是亞伯拉罕的子孫。」（37節）但當他們說：「我們的父就是亞伯拉罕」時，主回答說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事」（39節）。換句話說，他們是亞伯拉罕的後裔，但他們並沒有亞伯拉罕的信心，因此他們並不是他屬靈的兒女。

　　九8　肉身的世系不計算。真正的以色列，是由蒙神揀選的猶太人組成的。他們從神那?領受明確的應許，被分別出來成為衪的兒女。從以撒和雅各的例子，我們看出神權能揀選的原則。

　　九9　神向亞伯拉罕顯現，應許說到一指定的時候回來，而撒拉必生一個兒子。當然，這個兒子就是以撒。他實在憑應許生，是超自然的誕生。

　　九10　另一個神權能揀選的例子，就是雅各。以撒和利百加是父母。利百加所懷的胎不是一個，而是兩個。

　　九11　在雙子尚未生下來時，就先有宣告。因此，這宣告與雙子的行為和德行完全無關。這完全是出於神的選擇，根據衪自己的旨意而作出，與揀選對象的性情或成就無關。神揀選人的旨意，指衪根據自己權能的旨意和意願，決定如何將衪的恩寵分配給人。

　　本節附帶地反駁一個觀念，就是以為神揀選雅各，是因為衪預先知道雅各會怎樣做。這?明確地說，神並不是根據他的行為而作出揀選！

　　九12　神的決定是大的會服事小的。以掃的地位會附從雅各。後者蒙揀選，要得地上的榮耀和特權。以掃是雙生子中的長子，自然應得到與這身分相符的尊榮和特權。然而，神越過他，揀選了雅各。

　　九13　為進一步強調神揀選的主權，保羅引用瑪拉基書一章2至3節說：雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。神所指的，是兩個國家，就是以色列和以東，雅各和以掃分別為二國的元首。神揀選了以色列，給他們彌賽亞和彌賽亞國度的應許。以東卻沒有得到這些應許。相反，以東的山地要變荒涼，成為曠野豺狼的住處（瑪一3；也參考耶四九17，18；結三五7∼9）。

　　雖然瑪拉基書一章2至3節述說的是神如何對待國家而不是個人，但也說明衪有絕對權揀選個人。

　　我們必須根據神權能的旨意，即將來大的要服事小的，來理解雅各是我所愛的，以掃是我所惡的一句。神選擇雅各，是基於愛；衪對以掃的忽視被形容為憎惡。但這只是比較上來說的。神憎惡以掃，並非無情地、滿懷敵意地憎恨他；只是由於衪揀選了雅各，可見衪愛雅各多於以掃。

　　這段經文所提到的，是地上的祝福，而不是永恆的生命。神憎惡以東，並不表示個別的以東人不能得救；同樣地，神愛以色列，也不表示個別的猶太人毋須得救。（不可忽略一點，就是以掃確實獲得一生地上的祝福，他在創世記三十三章9節親口證實了。）

　　九14　保羅準確地料到，他在神權能揀選的教導上，會引起各種反對。到今天，人們仍然指責神是不公平的。他們認為，衪既揀選一撮人，就必然定罪其餘的人。他們反駁，神既已事先定好一切，人也就無可奈何；而神將人定罪是不義的。

　　保羅激烈地辯稱，神絕對不是不公平的。他不但沒有緩和對神主權的描述，以迎合這些反對者，反而是毫無保留、更激烈地重申論點。

　　九15　他首先引述神對摩西的說話：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」（參看出三三19）有誰能夠說至高的神、天地的主，沒有權憐憫和恩待人？

　　人遭定罪，完全因為自己的罪和不信所致。如果全然不顧他們的話，他們全都會滅亡。神除了真誠地向世人發出福音的邀請外，還揀選了一些本被定罪的人，成為衪特別施恩的對象。但這並不表示衪專制地逼使其他的人遭定罪、沈淪。他們本已遭定罪，因為他們一直以來都是罪人，且拒絕接受福音。蒙揀選的人應感謝神的恩典；失喪的人怪不了誰，只能怪自己。

　　九16　故此，結論就是，個人或國家民族的最終結局，並不取決於他們的意願，也不在乎他們有多努力，而是視乎神的憐憫。

　　當保羅說這不在乎那定意的時，並不是指一個人在自己得救的問題上，完全不牽涉自己的意志和決定。福音的邀請，明顯要人憑意志作出回應，正如啟示錄二十二章17節說：「願意的，都可以白白取生命的水喝。」耶穌明確地指出，不信的猶太人不肯到衪那?去（約五40）。當保羅說也不在乎那奔跑的時，他並沒有否定我們要努力進窄門（路一三24）。我們必須在屬靈上有一定的努力和願意。但人的定意和奔跑並不是基本的、決定性的因素；救恩乃在乎耶和華。摩根說：

　　我們的定意和奔跑，都不足為我們帶來所需的救恩，或使我們進入救恩的各種福分中……憑自己，我們根本不會定意要得?救恩，也不會致力去得?救恩。人能夠得救，完全在於神的主動37。

　　九17　神的主權不單可見於衪向一些人施憐憫，還可見於衪使另一些人剛硬。法老就是一個例子。

　　這?沒有任何含意，表示這位埃及君主在出生時已註定滅亡。事情是這樣的。他長大以後，一直是一個邪惡、殘酷、絕對頑梗的人。他雖屢受最嚴厲的警告，心?卻仍然剛硬。神本可以立即消滅他，但衪並沒有這樣做。相反，神保留他的性命，好在他的身上彰顯衪的權能，並透過他讓衪自己的名傳遍天下。

　　九18　法老一再硬起心腸，每一次他這樣做，神便使他的心加倍剛硬，作為對他的懲罰。那溶化冰雪的陽光，卻使泥土硬化。那使衣物褪色的陽光，卻將皮膚曬黑。那位憐憫心靈破碎者的神，也使不肯悔改的人心?剛硬。拒絕接受恩典，也就不能得?恩典。

　　神有權按自己的心意向任何人施憐憫，又按自己的心意使任何人剛硬。然而衪既是神，就永不會不公平地行事。

　　九19　保羅堅稱神有權按衪的心意而行，就引起了反對的意見，認為既是如此，他就不應指責任何人了，因為沒有誰曾成功地抗拒他的旨意。在這些反對者的眼中，人只是神盤子上不由自主的棋子而已。不管人說甚麼或做甚麼，都不能改變自己的命運。

　　九20　保羅首先駁斥，受造之物竟敢認為其創造者有錯，是無禮犯上的。有限的人，身上有各種罪污、無知、軟弱，根本就毫無資格向神還口，或質疑衪的作為是否正確公平。

　　九21　保羅借用?匠和泥的比喻，來說明神的主權無誤。一天?匠走進自己的店舖?，看見地上有一堆不成形的泥土。他拿起一團泥，放在轉盤上，將泥塑成一個優美的器皿。他有權這樣做嗎？

　　當然，?匠就是神，泥就是充滿罪惡、失喪的人。如果?匠將泥土置諸不理，這些泥將全部被送到地獄去。衪不理會這些泥土，也是絕對公平合理的。然而，衪運用自己的主權，揀選了一撮罪人，以自己的恩典拯救他們，使他們效法衪兒子的模樣。衪有權這樣做嗎？不要忘記，祂並沒有專制弄權，使其他人遭判罰下地獄。他們因?自己的頑梗和不信，本已是滅亡的。

　　神有絕對的權柄和權能，用部分泥土來做貴重的器皿，其他的則用來做卑賤的器皿。既然每個人都是不配的，衪就當然可以隨己意施恩，揀選、保留部分人。伯恩斯這樣說：「當所有人都不配時，我們可以做的，頂多是要求神不要不公平地對待任何一人。38」

　　九22　保羅描述神這位偉大的?匠，似乎面臨利益上的衝突。一方面，衪打算懲罰罪惡，以顯明他的忿怒，並彰顯他的權能。但另一方面，衪又願意忍耐地寬容那可怒豫備遭毀滅的器皿。這衝突的一面是神毫無餘地的公義，另一面是衪滿有憐憫的忍耐。他的論點是：「如果神立刻懲治惡人，就足以證明衪是公義的，但衪卻對他們多多忍耐。試問有誰能說衪不是？」

　　請小心留意那可怒豫備遭毀滅的器皿一句。可怒的器皿指那些犯罪落在神忿怒下的人。他們是因自己的罪、不順從、悖逆，而不是因神故意的定旨，成為豫備遭毀滅的。

　　九23　如果神要向一些人施憐憫，將他豐盛的榮耀向他們彰顯，就是那些蒙揀選早豫備要得永遠的榮耀的人；試問誰有權反對？歐德曼在這方面的見解尤見精僻：

　　神所行使的主權，從沒有使那些應得拯救的人被定罪，反而使那些應該失喪的人得拯救39。

　　神從沒有預備可怒要遭毀滅的器皿，但衪確實預備了蒙憐憫……得榮耀的器皿。

　　九24　保羅說明，蒙憐憫的器皿就是我們這些基督徒，包括神從猶太人和外邦人中召來的。這就為下文要說的奠下重要的基礎──神棄絕以色列民，卻揀選了一撮餘民，並呼召外邦人，一起得尊貴的名分。

　　九25　保羅引何西阿書?兩節經文，說明外邦人蒙召，對猶太人來說不應是叫人驚奇的事。第一節是：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」（何二23）事實上，何西阿書指的是以色列人，不是外邦人。他們前瞻將來，期待以色列民再次成為神的子民，神所愛的民。但當保羅在羅馬書引用這節時，是用來指外邦人蒙呼召。保羅有甚麼權作這樣重大的改動呢？答案是聖靈。衪既首先將這些話啟示出來，就有權在後來從新加以詮釋或應用。

　　九26　第二節是：「從前在甚麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那?稱他們為永生神的兒子。」（何一10）再一次，在舊約的背景中，這節並非指?外邦人說，而是以色列人日後要再得神的恩寵。然而，保羅用這節來指神承認外邦人為衪的兒子。這是另一個例子，說明當聖靈在新約聖經中引用舊約的片段時，有權隨意加以應用。

　　九27　本節至29節討論以色列人中，只有一撮餘民沒有被棄絕。以賽亞預言，雖然以色列國會發展至人數眾多，但只有一小撮以色列民會得救（賽一○22）。

　　九28　當以賽亞說：「因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速的完結」（賽一○23），他是指巴比倫入侵巴勒斯坦，和以色列人遭擄去。話是指神的審判。保羅引用這經文，是要表示以往發生在以色列身上的事，可以並將要在他的時代再次發生。

　　九29　又如以賽亞先前（他的預言的較早部分）說過：若不是萬軍之主給我們存留一些倖存者，以色列早已像所多瑪、蛾摩拉一樣遭消滅了（賽一9）。

　　九30　保羅問，就現在這教會時代來說，從上述的話可以得出甚麼結論呢？第一個結論就是，那些從來不追求義反追求惡，而自己又不力行求義的外邦人，卻因信主耶穌基督而得了義。當然，並非所有外邦人都得稱義，只有相信基督的才可以。

　　九31　另一方面，以色列人追求因守律法而得的義，卻沒有尋得任何律法，可以讓他們得?義的。

　　九32　原因顯而易見。他們不肯相信憑?對基督的信心才得稱義，卻頑固地要憑?自己的德行去賺取義。他們正跌在那絆腳石主基督耶穌之上。

　　九33　這正是耶和華透過以賽亞所作的預言。彌賽亞來到耶路撒冷，產生兩面的影響。對一些人來說，衪會成為一塊絆腳的石頭，跌人的磐石（賽八14）。其他人會信靠他，最終不至於羞愧、絆跌，或失望（賽二八16）。

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