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《每日研經叢書》

士師記 第13章

參孫的父母（十三1∼25）

　．背景（1）──以色列又再一次陷入罪中，結果換來四十年受非利士人的奴役欺壓。這是否你的寫照呢？

　．拿細耳人（2∼7）──耶和華的使者（參閱六11∼24）向瑪挪亞的妻子顯現，預告她將會生一兒子，這顯示神以神蹟直接介入歷史，像亞伯拉罕和撒拉的事一樣（參創十八1∼15）。「拿細耳人」意思是「分別出來的人」。神把參孫從世俗中分別出來，要他作神所吩咐的工，拯救以色列人脫離非利士人的欺壓。作拿細耳人的規矩，詳見民數記六章。在某些意義上，基督也是拿細耳人，在基督徒?被分別為聖，為主而活。

　．瑪挪亞祈禱（8∼14）──瑪挪亞夫妻二人都是敬畏耶和華的，在全國拜偶像、犯罪離棄神的環境中，他們二人的敬虔，更顯得難能可貴。瑪挪亞的祈禱得蒙應允，耶和華的使者再次向他們顯現。我們比較舊約聖徒有更大的福氣，因為聖靈已住在我們?面，我們隨時都可以與神交通，得見神的面。

　．祂名稱為奇妙（15∼23）──瑪挪亞問耶和華的使者是甚麼名字，使者回答說「我名是奇妙的」（18∼19）。「奇妙的」可解作「不可測透的」，這是神的大能。全句的意思就是「它是超乎人所能理解的。」感謝神，祂在你和我身上的確行了奇妙的事，藉祂愛子耶穌基督把我們從罪中拯救出來。

　．參孫出生及長大（24∼25）。

祈禱　主啊、感謝?，因?樂意向尋求?的人顯現，求?今日也使我得睹?豐盛的榮耀。──《新舊約輔讀》



參孫的出生（十三1-25）

（一）

耶和華的使者預言耶穌的誕生和起名是眾所周知的事，但不是聖經中惟一的預示。即使在馬太與路加兩本福音書?，就有兩個屬於不同傳統的說法，一處是記載一位沒有指出名字的使者，在約瑟夢中向他顯現；另一處的記載是天使加百列奉命對馬利亞傳話。在舊約聖經?，預告參孫的出生與另外兩段經文有密切的連繫，一是創世記十六章七至十三節記載夏甲遇見耶和華的使者；一是以賽亞所說有關以馬內利的兆頭（七10-17）。

常有人說參孫是士師記?面最不討人喜歡的人物。他的粗暴胡鬧行為是否適合於領導以色列人？他是否貶低了神權的概念？人們也注意到吵吵鬧鬧的參孫，經常成為較有理性的撒母耳的陪襯，他們都是由不懷孕的母親所生。可能引起爭論的，是論到參孫的四章經文，與全書其他部分的連繫不夠緊湊。這?開頭的典型按語（十三1），是說以色列人又行耶和華眼中看為惡的事而被交在非利士人手中，結尾是重複地說他作以色列的士師二十年（十五20；十六31）。

這些觀點有一定的力量。但不可以認為綜合這些觀點，參孫故事可以成為二至十二章主流傳統的一個不緊湊附加部分。書中談參孫的事較其他人物多。無可否認的他是比大眾讀物所描述的民間英雄人物更偉大，有赫丘勒（Hercules，他是希臘神話的大力士。又譯作海克力斯──編者注）一樣冗長的英雄業績，甚至更多。繼底波拉、巴力、雅億、『砍伐者』基甸，有問題的亞比米勒，衝動而且激烈的耶弗他之後，參孫是一個有個性的人。如果他不符合我們的有恩賜作領袖的標準，又如果他不適合作以色列的領導人，那麼我們就要改變我們的上帝賜恩給人的概念，並問一個更廣泛的問題：到底整個士師傳統?是否珍藏?『合適的』領袖模範。介紹參孫時代的冗長導言（士十三章）至少向我們指出這?有一位是我們所期望的。

（二）

正像通常所見到的以技巧的敘述去宣揚已有的傳統那樣，這一章的興趣和有意義，是在於與慣見的形式相區別的這一點上。一般來說，直接跟?『你必懷孕生一個兒子』的句子之後，必定立刻指示孩子的名字及起名的原因，例如以實馬利，以馬內利或耶穌。但是參孫的情形不同，強調點是在他的拿細耳人身分，其中可能有各種不同的原因。宗教骨骼的隱蔽不為外人所知可能是原因之一。參孫的名字在希伯來文是Shimshon『陽光普照』的意思，與『太陽』：Shimesh一詞有關。而瑣拉與以實陶（十三25）都很靠近『太陽廟（或屋）』。很可能當參孫的偉大功績傳開時，這些榮耀是歸於太陽神，而不歸耶和華。也許是解釋他的名字無法不引起宗教上的尷尬場面。

但有一點是肯定的而且有趣的，耶和華的使者不為他起名，卻說明他的拿細耳的身分（4-5節）。本章兩次要母親代替他許願以強調其重要性（7，13-14節）。我故意用『許願』一詞，因為拿細耳一詞源自希伯來文的『根』nzr是『許願』ndr的另一形式。與耶弗他粗心大意的許願而令他喪失女兒（士十一章）比較，這是另一種形式的許願──是起源於耶和華自己。這樣重複一句：參孫是一位能肩負重責的人物。

（三）

有關報訊場面的另一有趣方面，是瑪挪亞與妻子跟耶和華使者交談的方式；而使者的樣貌也與第六章與基甸談話的使者很相像。他們對使者的角色和身分逐漸增長的感激，聖經也有適當的描述。瑪挪亞的妻子最初說他是『神人』（6節），這個名稱常見於舊約聖經，可以不嚴格地稱呼在『先知』的上下文中。她當對方是上帝的人性的使者，但有一點不同，就是相貌如神性使者的相貌；因此令她感到不安，以致她也沒有跟他隨意攀談：『我沒有問他從那?來，他也沒有將他的名告訴我』。

雖然我們用『瑪挪亞與妻子』的典型說法，其實這婦人──就像許多我們認識的某某太太一樣──是以更強烈及更有興趣的姿態出現。瑪挪亞很小心祈求上帝再差遣那神人回來（8節）。也許是他想悄悄地查明這位與妻子談及生育兒女的客人可不可靠嗎？他的祈求獲准之後，他便跟?他的妻子走（11節）；但是，當他為了得到證實資料而提出自己的問題時（12節），那位使者很禮貌的回答他已將他們應該知道（13-14節）告訴瑪挪亞夫人了。等到瑪挪亞改變了款留客人而用獻祭方式的時候，使者在壇上的火燄中升上去不見了（以15-21節與士六19-21作比較），瑪挪亞才知道跟他談話的是誰。他的妻子，按第六節指出，已知道真象。讀了這章似乎證實了常識令人頭腦清醒，而這位妻子就是利用這點常識去鎮定他因為看見上帝必死的惶恐心情（22節）：『耶和華若要殺我們，必不從我們手?收納燔祭和素祭，並不將這一切事指示我們，今日也不將這些話告訴我們』（23節）。一位多麼明白事理的母親，她求耶和華賜福與兒子且用靈去感動他。──《每日研經叢書》

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