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《中文聖經註釋》

申命記 第10章

神非世人（九22∼十11）

　　這段經文有一句說話是你我均當緊記的：「自從我認識你們以來，你們常常悖逆耶和華。」摩西以四十年的領袖經驗，為以色列人的屬靈境況作一判語，其真實性可見於四十年的曠野生活之中；及後在士師時代，這種特性更變本加厲，而形成一條士師時代的方程式：犯罪→受壓迫→呼求→拯救→犯罪。

　　但今日的經文，使我們不單認識人本性的軟弱及不忠；更寶貴的，乃是體會神的憐憫與恩賜，因祂並非一般世人，而是那位富有忍耐與慈愛的神。按人的標準與方法，以色列人一而再、再而三的違背神，他們早應被棄絕於恩典之外了。好比今日我們愛那些愛我們的人，恨那些恨我們的人。倘若耶穌所說的話是真的（參太五46∼47），我們當深深地反省我們今天的行為，無負作為完全天父兒女的責任及使命（太五48）。

　　基於神並非人，故不以人的標準回報人；卻以更忍耐、更寬恕、更憐憫的心對待世人，因此摩西可以再造石版，再得十誡；以色列人不致滅絕，反而可以得?應許之地。弟兄姊妹，神有恩慈並不是要鼓勵我們犯罪，而是要表明人與生俱來的罪性，可藉神所賜的特殊恩典加以遮蓋。並且，今日作為天父在地上的兒女，我們可有神的性情在我們的生命當中，並以之對待弟兄姊妹，甚至世人，與及那些反對我們的人呢？願意我們都從心底的真實中培育出真感情，使我們有與人不同的氣質。

祈禱　天父，?是我效法的對象，求?改變我生命的本質，使我與?更相似。



無理要求？（十12∼十一17）

思想　聖經中有許多要求，你認為有哪些是屬於「無理要求」呢？

　　神對以色列人的要求，可概括分為五方面：ヾ敬畏祂；ゝ行在祂的路上；ゞ愛祂；々事奉祂；ぁ遵守祂的誡命、律例（十12∼13），這包括他們的內心態度、外在行為，總意是他們要全心全意的順服跟隨神（十一13）。神有此要求，並不是無理的，每個要求都是理由充足的。

　．一切屬神（十14）。這?所指的是神擁有一切，包括一切生物在內，這也是我們所當承認的。

　．至大的神（十17∼18）。這段經文描述神的偉大與至高，超越一切；祂又觀看人的內心，為受屈者伸冤；並賜食物予缺乏的人。

　．拯救者（十19）。神自埃及救他們出來，是他們生命的重造者、國度民族的創造者。

　．賜福者（十22）。自列祖七十人以致無數的人民百姓，均是神所賜給他們的福分。

　　以上四個原因，足夠神要求百姓作出全心全意的事奉，神既是那位萬民的擁有者及獨一的神；祂也是以色列人的保守者、創造者，那麼，事奉祂便是理所當然的了。

　　十一1∼17再將以色列人的蒙恩過程細述，用以再作更深入的提醒：ヾ以色列人的歷史（1∼7）；ゝ應許地的美好（十一8∼12）；ゞ美地的豐富（13∼17）。這一切，是神對以色列人要求的基礎，無論是回顧或前瞻，神是真實與可信的。對於這樣的一位神，你願意接受這一切「苛刻」的要求嗎？你以為神這樣對以色列人作出要求，是合理的嗎？

祈禱　主，我要全心全意的愛?、事奉?、行?的道、遵行?的律例典章，又以敬畏的心度日。──《新舊約輔讀》



３　上主重賜法版　十1∼11

{Section:TopicID=369}十1∼3

　　你要鑿出兩塊石版……上山到我這?來　這是簡敘出卅四1∼2的話。有關兩塊石版，請參看九9∼11的註釋。

　　又要作一木櫃……，你要將這版放在櫃中。於是我用皂莢木作了一櫃　這三節的經文，其敘事完全混亂了。3節下才鑿出石版，3節上已作了木櫃。這木櫃，似乎更是在摩西未上山以前，就已做好了的。按現有出埃及記的次序，是在廿五10∼22吩咐造個華麗的約櫃，卅四1∼4鑿出兩塊石版拿上山，卅四27∼29拿這兩塊法版下山，卅七1∼9造成了這華麗的約櫃，四十20才把法版放在櫃?。

　　另一方面，這約櫃似乎在作用上，也有兩種不同的觀點。其一是只為存放兩塊約版之用的（王上八9）；另一是認此為上主的寶座（參看民十35∼36；撒上四4；耶三16∼17等）。

　　還有，按出埃及記的次序，華麗的會幕未建成前（卅五至四十章），摩西已有一個簡便的求問上主的會幕（卅三7∼11）。因此，一般學者的揣測，就是在卅三6之後，曾有吩咐製這簡便木櫃並製成的記述。這是出於神典的傳統，而申命記派是根據這傳統的敘述。另一方面，那華麗的約櫃和會幕（出卅五至四十章），是出於祭典的記述，乃屬較後的傳統。編入了這較後的傳統，便剔除了製簡便木櫃的話。

　　其上的字，我要寫在這版上　請參看五22有關兩塊石版的註釋。

　　皂莢木　屬於金合歡木科、葉子小，樹榦矮，莖幹極長，能深入數十公尺的地下，橫廣縱深的吸取地下水分。是西乃半島及其鄰近之曠野的特產樹木。會幕中的木材，均使用此種木料（參看出廿五10、13、23、28等）。

{Section:TopicID=370}十4∼5

　　大會之日　指以色列人聚集在何烈山下，聆聽上主頒布十誡時的聚會（參看十八16）。

　　十條誡　請參看四13及五6∼21的註釋。

　　照先前所寫的，寫在這版上　這兩塊石版上所寫的，就只有十條誡（參看出卅四28）；雖然也稱為約版（九9∼11），卻不可能是出二十22∼廿三19那全部「約書」。

　　我轉身下山，將這版放在我所作的櫃中　這櫃，原先很可能是放在出卅三7∼11所講之簡單的求問會幕中的簡單木箱中（參看cs161∼3節的註釋），而不是出卅七1∼16所講的那華麗的約櫃。

{Section:TopicID=371}十6∼9

　　比羅比尼亞干　這段經文（6∼9節），明顯把講詞打斷，因此屬於插句。所以絕大部分的譯本，均把這四節經文放在括號之中。這插句似乎也不是直接錄自祭典的出埃及後之行程表，即記在民卅三1∼49的那份，因為有好些差異的地方，我們將會在以下指出來。原文比羅是井的意思，比尼乃兒子們。因此，比羅比尼亞干應正譯為「亞干人的井」，正如現代中文譯本所譯的。在民卅三31的比尼亞干，卻不能譯為「亞干人的井」，乃應按專有名詞的繙譯原則，以音譯為對。按歷史的背景來說，那時還沒有亞干犯罪（書七章）的事實，就不會有亞干的兒子們或亞干的兒子們之井的出現，除非這是與書七章無關的。

　　摩西拉　這地名與摩西其人完全無關。因為摩西拉，或其複數摩西錄（民卅三30），均為責罰或管教的意思，與摩西之（從水?）拉出的原義（出二10）完全不同。這?的摩西拉，不但與民卅三30的摩西錄之字音和數字之不同，而且與比尼亞干之行程的先後也有分別（請比較民卅三30∼32與申十6）。

　　亞倫死在那?，就葬在那?　這是本節經文將摩西拉地名放在比羅比尼亞干之後的可能原因，目的在說明亞倫於這地方受了管教。然而，這說法也和祭典在民二十22∼29和卅三38∼39所記述的不符。在民數記，亞倫是死在何珥山。

　　以利亞撒　按祭典的記述，這以利亞撒是亞倫從其妻以利沙巴所生的第三個兒子（出六23）。但是，民數記（二十28）和這?，都記述他接續了亞倫的祭司職。

　　谷歌大　在民卅三32∼33，這地名的音譯為曷哈及甲（意即哈及甲之穴。但在七十士譯本，卻把原文的曷 h]or 讀成 har ，而成了哈及甲之山）。究竟谷歌大，是否就是曷哈及甲，也還值得學者作進一步的研究。

　　有溪水之地的約巴他　這是此數節插句的四個地名中，唯一個與民數記的行程表中的地名相符者（參看民卅三33∼34）。但在民數記中，卻沒有道及這?是有溪水之地。

　　那時耶和華將利未支派分別出來　按照祭典，利未支派受潔淨被分別為聖，專責事奉上主，是記在民數記第八章。但該章經文是按結四十四10∼11的記述，把祭司和利未人的職責分開了的。在這?，卻似乎仍未清楚的劃分，因為利未人不但要抬耶和華的約櫃，且是又侍立在耶和華面前事奉他，並要奉衪的名祝福的。這在申典的十七和十八章，就可以更清楚的了解（請參看本書緒論的「祭司利未人」段）。

　　利未人在他弟兄中無分無業，耶和華是他的產業　這?所講的無分無業，乃指他們沒有像其他支派一樣分地。因此，這說法是表明已知約書亞記的分地規定（見書十四1∼5），故亦證明非為摩西之作。耶和華是他的產業的含意，是表明他們可喫祭肉（十二12、18，十八1），每三年之末年所積存的十分一土產，他們亦為有份（十四28∼29）。

　　祝福　按以色列的傳統，位分大的才為位分小的祝福（參看來七7）。因此，祝福通常是祭司的職分（參看利九22；民六23∼27）。在申命記，利未人原本就是祭司的別稱，所以他們也奉上主的名為人祝福（參看廿一5）。

{Section:TopicID=372}十10∼11

　　我又像從前在山上住了四十晝夜　這四十晝夜，當然不是指九9和11所說的，乃是像該章9節所提的，就是出廿四18所記載的。這?的四十晝夜，乃是那記載在出卅四28所講的。

　　那次耶和華也應允我　這是回述九19的祈禱蒙應允。

　　你起來引導這百姓，使他們進去得我向他們列祖起誓應許所賜之地　我們在本書緒論的「成書過程」之「被擄時代的修訂」中，已經提到九7∼十11是屬於被擄時代的修訂。因此，這句話若按歷史來說，是叫摩西起來領導百姓進佔迦南。但在實質上，摩西並未領導以色列人進入應許之地，乃是約書亞才竟其功業的。故此這句話乃在生活背景上，於重新與上主立約的儀式中，對被擄的以色列人有啟迪和鼓勵的成分，要他們的領袖起來，引導百姓作第二次的出埃及（賽四十1∼5）；也要這些百姓起來，重歸上主向他們列祖起誓應許所賜之地的迦南去。

{Section:TopicID=373}十1∼11

　　這十一節經文，是由兩段組成。首段為1∼5和10∼11節，是繼續摩西的講詞，說明他第二次上山，拿?所鑿的兩塊石版上去，並蒙上主將十條誡重新寫在這版上，而將之放在上主囑咐他製造的木櫃中。這木櫃，極可能是放在出卅三7∼11所記的求問上主的會幕中的。在這山上的又次四十晝夜中，上主也再次應允了摩西的祈求，不滅絕以色列人，乃吩咐他去繼續領導他們進入應許之地。另段乃6∼9節，明顯是個插句，為說明亞倫受到責罰，死在應許之地以外，利未人卻被分別為聖，作為事奉上主及為百姓祝福的人。

４　上主要求選民作愛的反應　十12∼十一1

{Section:TopicID=375}十12∼13

　　現在耶和華你上帝向你所要的是甚麼呢　由這12節至十一章末，是承接四44∼九6的主要經文，為南國編修的手筆。前面七1∼九6既然說明了以色列人進迦南後當做的事，這?在原文的次序乃是：現在，以色列阿！耶和華你上帝向你所要的是甚麼？就是以下四個動詞，和這些動詞的受格所表明的：

　　敬畏　請參看六2對這詞的解釋。但在這?，上帝所要的，乃是要求選民惟獨敬畏上主。

　　遵行　請參看四1對這詞的解釋。但在這?，上主所要求的，乃是以色列人遵行祂的道。

　　愛　新約的希臘文雖然有三個字，來分別愛的不同源頭和等別（!erw" ，性愛，即男女間的情愛，是來自肉慾和自私的，在達成慾望後有可能不理對方的；filiva 親愛，即父母兄弟姊妹和朋友之間的親情之愛，雖然出自內心，但仍有對等的私念的，即可能要求對方有多大的愛，自己才會付出多大的愛的，甚至在對方絕情時，這親愛亦可冥滅的； iagavph ，聖愛，即上帝愛世人的愛，無分尊卑貴賤等差的愛，越不可愛的越要愛之，因為上帝就是愛）。但在舊約，希伯來文卻只有一個字 ~ahab ，來表達這三方面的愛。不過，在論到上帝的愛時，卻常常會用 h]esed （慈愛，或立約的愛）來說明上帝之愛的偉大和可靠。人雖然缺乏這種愛，但既與上主立約為其子民，又是按祂形像受造的（創一27），實際上也當以這立約的愛來作為自己對上帝應有的反應。

　　事奉　原文的用字，和服務、奴役是同一的字源；是指當存謙卑的心來事奉上主（參看彌六8）。但這種事奉上主的心志，乃從真誠的服務人群而彰顯出來的。

　　遵守他的誡命律例　這13節的話，是與12節所提到的四個動詞相互平行的。或者也可以說，這句話就是前節要求的總結。人若遵守上主的誡命和律例，則不但達成了上帝的吩咐，也是為自己求得多福。

{Section:TopicID=376}十14∼15

　　看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華你的上帝　將上帝的主權高舉，為的是要顯出下節揀選的獨特和榮耀。當然，這位擁有天上地下所有的，就是創造主和獨一的主（參看六4）。

　　耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔就是你們　有關揀選，請參看四37和七6的註釋。但要注意的乃是，正如七7所說的，上主專愛他們，並不是因他們人數眾多；而他們之所以可得迦南，也非因他們的義（九5、6）。這完全是出於那創造萬有，統管天上地下之上帝的恩典。

{Section:TopicID=377}十16∼17

　　你們要將心?的污穢除掉　按原文直譯的話，便是「你們要割去心?的陽皮」，或「你們要在心上行割禮」。割禮乃是上帝與亞伯拉罕和其後裔立約的記號（參看創十七9∼14）：不受割禮的，就是不遵守這約的人，便不是上帝立約的子民，不但不在上主的約的護佑之下，乃是背叛上帝的人。為這原因，按禮儀律上來說，他是污穢的人，從道德律上而言，則是一個悖逆上帝的人。故此，作者語重心長的勸勉說：不可再硬?頸項（請參看九6的註釋）。

　　萬神之神，萬主之主　這些片語，是用來形容上主在靈界和人間，均為至大至尊，有無上的權威和力量。但在使用這些詞語時，也表明舊約以色列人的宗教，並不是獨一神教，乃是敬拜獨一的神。這意思就是說，他們承認他神的存在，但惟獨敬拜獨一的上主（參看創卅五1∼4；書廿四2、14∼15）。

　　至大的上帝，大有能力，大而可畏　申典是神典的信仰之延伸，他們的上帝觀，都是至尊至大，威嚴無比，權能無限，令人敬畏，人不能直接與之親近，而神也是藉夢或天使來接近人，向人啟示祂自己和祂的真理的。

　　不以貌取人，也不受賄賂　前面是形容上帝自己，這兩句話是說明祂對人的態度。貌，並不單指人外在的美醜，也道及人的身分貴賤，更用為說明神是看人內心的。賄賂是指人用不正當的手法，以財物給人，而想藉此換得好處。上帝不單不貪人的財物，也不在乎人的祭祀與供物。上帝所要的，乃是人將真誠的內心獻上，信靠祂，依賴祂。

{Section:TopicID=378}十18∼19

　　他為孤兒寡婦伸冤，又憐愛寄居的，賜給他衣食　這不但表明上帝的憐愛，也可看出申典是承繼先知的傳統，申言上帝的公義，主張人道的精神。孤兒寡婦最易受人欺凌；寄居的乃外族人，不但不受當地的法律保障其基本權利，也常會受當地土人，特別是權貴者的搾取和壓迫。因此，先知和申命記的作者，均常以上帝公義的特性，來維護這些最易受人欺侮者的權利。指出上帝要為他們伸冤，和賜給他們衣食。

　　因為你們在埃及也作過寄居的　這是一句金科玉律的良言，正如主耶穌所說過的：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（太七12）以色列人在埃及寄居時，希望埃及人善待他們，則他們現在也當善待寄居的；以色列人在埃及寄居時，他們受苦待的哀聲上聞於主（參看出二23，三7等），因此，若他們今天苦待寄居的和孤兒寡婦，上主也必知道並會聽聞這些無告之人的哀聲。

{Section:TopicID=379}十20∼21

　　專靠他　這是申命記另一個常用的片語（參看十一22，十三4，三十20等）。既然受命要敬拜獨一的上主，則專一的靠賴這位上帝，也是理所當然的。

　　也要指?他的名起誓　聖經並不禁止人起誓，但卻禁止人說假話，或以起誓來遮掩其虛假。為這原因，主耶穌在登山寶訓中，並不鼓勵人起誓，乃要實話實說（太五33∼37）。祝福是位分大的向位分小的祝福，起誓卻是身分卑微的要指?身分高貴的起誓。不但是身分的問題，也是要所指者真有權能，可主持公道，能鑒察虛實。因此，指?其名起誓的對象，就必須是全能、全知、全在，並且是公義、正直和聖潔的，才有真效果。作者所信仰的上帝，就是如此，所以要指?祂的名起誓。

　　他是你所讚美的　上帝既是全知、全能、全在，又是聖潔、公義和正直的真神，是人所專心信靠和專一指?其名起誓的對象，當然也就是以色列人所敬畏、所親愛、所事奉和所讚美的對象了。

{Section:TopicID=380}十22∼十一1

　　你的列祖七十人下埃及　這七十人的數字，是依據祭典在創四十六27和出一5的記載而來的。我們也當注意這數字的神聖寓意（請參看拙著《創世記註釋》，《出埃及記註釋》對上述兩處經文的解釋，以及《舊約概論》第九章第?節、有關「數字的問題」），因為在拉斯珊拉文件中，迦南的神祇有七十個保護神，而以色列的長老也是七十人（出廿四1、9；民十一16，24∼25）。

　　現在耶和華你的上帝使你如同天上的星那樣多　請參看一10的註釋。──《中文聖經註釋》

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