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《每日研經叢書》

民數記 第4章

事奉神（下）（四1∼49）

　　本章論及利未人事奉的具體職務：

　．利未人職務的描述（1∼33）──會幕的職務分別由三批人來執行：

　　1. 哥轄的子孫（1∼15）──他們在會幕?主要的職務乃是「搬運至聖之物」（4），即會幕所用的傢俬和器具。這些器具本身是死物，但它們的作用乃是導引人去敬拜親近神的。故此，哥轄子孫所做的搬運工作便十分有意義，因為他們所作的有間接引導人到神面前的屬靈意義。教會的一切事奉工作無分高低，只要是能幫助人敬拜認識神，就有其屬靈的貢獻。

　　2. 革順的子孫（21∼28）──革順子孫所作的與哥轄子孫所作的完全不相同，他們的主要職務乃是將會幕?一切有形之掛具有次序地安放在適當的位置上，乃表示他們的事奉要按次序執行。保羅也教導我們：「凡事都要規規矩矩地按?次序行。」（林前十四40）

　　3. 米拉利的子孫（29∼33）──他們所作的是關乎會幕?的「根基」──「板、閂、柱子、座」。事奉能否有效，在乎是否從根基上立穩基礎而定。

　　三批人所作的工作雖然不同，各有其範圍，但他們的目的一樣，就是建立神的殿。照樣，信徒各有不同恩賜，但都是在同一聖靈之下去建立基督的身體，就是神的教會（參林前十二4∼6；弗四1∼16）。

祈禱　求主使我認識並運用自己的恩賜盡力地建立基督的教會。──《新舊約輔讀》



利未的人力（四1-49）

（一）

本章敘述把責任委派給利未支派的人力（work-force）。全時間和實行服事的年齡範圍被指定為從三十到五十歲，這個年齡是擴展到成熟、健康和體魄強壯的全盛時期。必須記得在旅途當中他們負責拆卸、搬運，和重新組合聖所及它的用具。在民數記八章廿三節以下，談及的年齡範圍是從廿五歲到五十歲，讓青年人在較早階段擔當責任。在晚些時代，下限的年齡一直降到二十歲（代上廿三24，27；代下卅一17；拉三8），這也許顯示利未人中能夠執行這項工作的人員數目不足。

用作他們實際『任職』的名稱是非常有趣的。它在其他經文中用於其他的行業，例如軍役（民一3，在現代希伯來文中，這名詞也用於軍隊的服役）；苦力（伯七1，譯者注：中文和合本譯作『雇工人』）；在外國統治下艱難服務（賽四十2）。簡言之，它是艱苦的工作加上沉重的責任。作為一個上帝所選的利未人或祭司，過的並不是一種舒適的生活方式。的確，祂對親自揀選的僕人的要求比其他人更高。阿摩司書，何西阿書和以賽亞書前部，都特別嚴厲地譴責那些忽略他們神聖呼召的祭司（或者先知），他們或者只顧尋求自私的利益，或是只走易走的路，只講那些百姓願意聽的。成為上帝的僕人是一件困難的，且經常是孤單的呼召。

在以西結書三章十六至廿一節和卅三章一至九節中，先知的處境給概括了出來。如果上帝的發言人是忠實的，那麼百姓將要負起忽略了上帝向他們啟示的旨意的可怕責任；然而如果這發言人證明是忽略上帝旨意的人，他們將要親自承擔那個責任。服務上帝的百姓；奉祂的名關心他們；向他們宣告祂的應許和命令；這一切都需要上帝的僕人完全向這些百姓委身。這確實是昂貴的介入！所以利未支派被上帝呼召去從事這種『職分』。對於任何的天國旅客，再受訓練是不可或缺的。保羅寫了類似勸勉和鼓勵的話給提摩太，叫他在他的事奉中『可以打美好的仗』（提前一18）。

工作（四1-49）（續）

（二）

最重要的用具由哥轄的子孫照管，正如經文寫道，是『至聖之物』。全部用藍色的布包裹（譯者注：『布』中文和合本譯作『毯子』），藍色也許象徵天空（見出廿四10）。也用『山羊皮蓋住』而加以保護。這句話的準確意思是甚麼呢？這個詞在希伯來文中是比較少見的，並且古代的翻譯家和釋經家用幾個方法加以注釋。有人把它當作一種顏色，但是那種解釋無疑是錯誤的；傳統的拉比學府把它當作一種動物，因此欽定本譯作『?的皮』，英文修訂本作『海豹皮』，而標準修訂本則翻作『山羊皮』（譯者注：中文和合本譯作『海狗皮』）。在阿拉伯的名稱『海豚』與此有些相似，所以它可能是這種稀有的動物皮革。這個詞也與阿拉伯語文中製革過程的名稱有關，這種過程在埃及是人們知道的，所以它可能指經加工製造的皮革。事實上這個名稱只在以西結書十六章十節再出現一次，在該處描寫為某種高貴的東西，而標準修訂本把它譯作『皮革』（譯注：中文和合本作『海狗皮鞋』）。

為甚麼這是重要的呢？因為無論這種物質是甚麼東西，它是稀少和華麗的，而它的珍貴和光彩證明了以色列對上帝居處的愛和尊敬。任何屬於上帝的人，都不會不把最好的獻給祂。有一位『那城?的女人』來到耶穌身後，用一瓶貴重的香膏膏祂的腳，她獻出了她所有的（路七36-50）。獻上我們所有的，意味?把我們每一樣東西都交出來。正如以撒．瓦特斯（Isaac Watts）所說：

假如整個自然王國都是我的，
把它全都獻上也嫌太少；
愛是如此無可比，如此神聖，
應得我的靈魂，我的生命
和我的一切。

（三）

在聖所?有許多不同的桌子，其中之一是『陳設餅的桌子』。按字面上它指『面前』的餅，也就是在上帝面前，用來象徵上帝與以色列人『面對面』的事實，祂與以色列人同在。這種餅在欽定本被形容是『作為祭品的無酵餅『（"shewbread"），但是在第七節中所用的其他的名稱（譯注：即陳設餅），則更為合適。參見利未記廿四章五至九節，那?告訴我們，它是『經常』擺列在桌子上，即耶和華的面前。這?所用的形容詞在希伯來文能夠有『經常』或者『直到永遠』的意思。然而，也許一種更好的希伯來文的翻譯將是『有規律』地，因為其實大祭司每個安息日都會更換這些大餅。它們是百姓每日向耶和華祈禱的明證。當它們更換時，『舊的餅』被視為『最神聖』，據猶太人的法典（他勒目）顯示，這餅的一半要給交班的祭司吃，另一半給進入聖殿事奉的祭司吃。

其他的桌子是作為獻祭和貯藏用的。然後在瑪拉基書一章十二節出現把『耶和華的桌子』解釋為獻燔祭的桌子；燔祭就是把一整隻牲畜作為祭獻上，同時承認所犯的罪惡和過犯。這?是新約的『主的桌子』的概念的背景，我們可以在哥林多前書十章廿一節見到這種桌子，圍繞?這張桌子，進行?主的晚餐的聖禮。但這不是我們的桌子，也不是我們的祭壇。它甚至不是教會的祭壇。它是上帝的祭壇，記念祂獻上自己的兒子。它是上帝兒子的祭壇，記念祂獻上自己（約十18）。簡言之，它是主的桌子。

另外一樣最神秘和最重要的家具是『燈台』，但對它的討論將在八章一至四節那一段才進行。

當我們危險地把上帝與我們同在當作應得的時候，當我們把親近天父視為應得的時候，讓熟悉的事物受到輕蔑，我們必須記得祂不僅是我們的天父，也是神聖的上帝。這一點在二十節向我們講得非常清楚，那?甚至看見『聖物』也會帶來死亡。希伯來文的『甚至一會兒』（譯注：中文和合本譯作『連片時』）這個短語是非常有聲有色的，意思是『一嚥』：即使是在畏懼及驚奇中吸一口氣的片刻，也沒有人能看到聖物。藉?聖所去接近上帝直至心?感到震懾的程度，是令人承受不住的。這一點在希伯來的傳統中規定，人不能夠進入上帝所在的地方，或者按字面說，人不可以看見祂的面而活?（出卅三20）。

上帝在耶穌?與我們同在，是比任何聖所的禮儀更為親密。正如保羅所說：『那吩咐光從黑暗?照出來的上帝，已經照在我們心?，叫我們得知上帝榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。』（林後四6）我們不必害怕，因為我們已經在基督?悔改和完全向上帝投降──然而我們還要記住祂的神聖。在新約中我們也被勸告『照上帝所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉上帝。因為我們的上帝乃是烈火。』（來十二28-29）

（四）

在廿一至廿八節中，革順子孫的任職，是沒有那麼重要的，而廿九至卅三節對米拉利子孫甚至安排了更卑賤的工作和責任。然而上帝仍然堅持他們必須是有能力的和勤勉的（23，30節），他們的任務也像哥轄的子孫一樣是需要的。如果聖所的一部分被弄髒或損壞了，整個聖所就都被弄髒和損壞。因為作為上帝的百姓，他們若要符合這身分，就必須像一家人、並像一支隊伍那樣工作。每一個人都是必需的，因此也如其他人一樣重要。保羅在哥林多前書十二章十二至卅一節把這個信息講得非常清楚。我們是『基督的身子，並且各自作肢體。』『眼不能對手說：「我用不?你！」』（21，27節

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