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《每日研經叢書》

民數記 第1章

在曠野（一1∼54）

　　民數記這卷書的希伯來原名為「在曠野」。以色列人在曠野時期為了把百姓組織起來，所以需要統計人數。早期的核計是在第二年二月初一日開始，剛好是會幕完成後一個月（1）。換言之，他們在西奈山所作的最後一件事便是統計人數。然而，本書大部分都是記述以色列人多年飄流的各種經歷，其中亦包括律法、記敘和詩章的記錄。

　．爭戰──利未記記載敬拜禮儀的事，而民數記則記載爭戰的事。在本章中，「凡能出去打仗被數的」這句話出現了十四次，凡二十歲以上能服兵役的男丁，計有六十萬三千五百五十人（45∼46）。今天信徒除了敬拜神外，更要時刻與惡魔、世界和肉體爭戰，所以保羅吩咐我們要「穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計……」（弗六11∼17）

　．名字──本章所記的名字雖繁多，但每一個名字都是經過神數點的。神重視祂所揀選和所愛的每一個人，有如擁有珍寶一樣，凡在祂紀念冊上被記錄的敬虔人，都特特歸屬於祂（參瑪三16∼18）。這是何等寶貴又安慰的啊！

　．全會眾──這是舊約對「教會」的稱謂，新約教會是「基督的身體」，與基督有密切的關係。保羅稱教會?新造的人為「神的以色列民」（加六16）。

祈禱　神啊，我今天成為神新的子民全是?恩典的選召，為此我願成為?所能用的軍隊，奮起為?所設立的教會與仇敵爭戰。──《新舊約輔讀》



壹　以色列民族和在曠野的試煉

以色列能打仗的人──命令（一1-4）

（一）

在這卷書最開始的第一節中，有兩個基本要點對於了解舊約（事實上也包括新約），很強烈地突現出來：

（甲）上帝在與祂的百姓的關係中有一種主動性，並且採取主動。這是信心的中心：『耶和華……曉諭摩西說……』。聖經一開始就斷言：『起初上帝創造……。』上帝的話開啟了這本書，並立即確立了語氣。祂不是倚靠我們的信心而為我們採取行動的。

（乙）我們與上帝的關係，基於我們與祂相遇，是建立在此時此地。這個關係在歷史上得以鞏固──不是想像推測，也不是含糊的樂觀主義，而是在我們真實的普通的世界上。『以色列人出埃及地後，第二年二月初一日。』值得注意的是，強調知道時間和地點，以及?重祝賀、記念和再體驗準確的時間和地點。當疑惑和害怕圍繞?我們時，記念這些時間和地點是有好處的。即使是在失落或者孤單時，我們能夠知道上帝確實是在某些歷史事實中彰顯祂自己，並且會繼續這樣做。這一點保守以色列人的信心，在耶穌降生於猶太的伯利?之前幾世紀仍然活?。

（二）

在接下去的一章中，一個激動人心的故事即將開始。以色列的經歷變成一次朝聖的旅程，從記錄在出埃及記十九章一節以下的階段繼續下去，也就是百姓從埃及逃出來以後，那時他們安置在西乃的曠野地區。在隨後的故事中，有好幾次，百姓變得沮喪和反叛；但在這卷書中，摩西看來也是領導他們進行一個與永生的上帝意想不到的旅程，這位上帝是他們祖先的上帝，是在荊棘火焰中的拯救主。這位上帝堅持祂曾揀選他們（申七6-11），並在他們的朝聖進程中，教導他們單獨倚靠祂，和如何去敬拜祂。

經文開始於他們正要出發開始他們朝向應許之地的偉大旅程。為了這個旅程，他們需要為培養個人和民族的士氣作好訓練及準備。這種訓練的一部分，包括選出一位由上帝揀選和膏立的領袖，在上帝面前作為百姓的代表，並作為向百姓傳達上帝話語的中保。摩西就是這樣的人：『耶和華曉諭摩西』，這個公式在本書中用了多於八十次，可見摩西的重要性。像摩西這般敬虔及能幹的人，很少會在上帝子民中出現。但上帝仍然呼召人，揀選他去作為祂百姓的牧人、先知及代禱者。

上帝和摩西之間的溝通，發生在『會幕中』（譯者注：英文譯作"In the tent meeting"，意思是『在帳棚中相會』）。這是會幕（Tabernacle）的不同表達用法之一。它是一個神聖的和易於搬動的帳棚，在那?，上帝向祂的百姓啟示祂的旨意，並和他們同住。這?所用的短語，英文從拉丁文翻譯過來，在舊約中出現了一百四十次。在希伯來文中，這個『會』（meeting）字，帶有約定會見之意，所以，這個神聖的地方，是當上帝呼召摩西，或者當上帝需要他時，摩西在那?接受耶和華指示和指引的地方。更進一步觀察會幕的意義，將在九章十五至廿三節的注釋中提出來（參該注釋──雲彩和法櫃{LinkToBook:TopicID=131,Name=雲彩和法櫃（九15-23）}）。

這種帳棚（tent）中的相會（即會幕），是朝聖百姓的核心（參見出卅三7以下，在那?當摩西進入會幕時，百姓跟隨?他的每一步），因此在旅行之中要保護它，就像保護百姓本身。這樣，他們的訓練的第二部分，包括建立一個有效的動力結構。舊約是很清楚地表示，以色列不單單是一些個別的人和支派的集結，她是一個統一的民族，一個真正的國家；即使在她佔領迦南地之前，和甚至她被打敗至分散到外邦之後，仍是如此。她必須學習在上帝的指引下生活：好像民數記和其他舊約及新約所顯示的，經歷一個長期的和痛苦的過程。

（三）

所以百姓需要去清點和準備好自己。他們需要去估計他們的資源、人數、家畜，無論物質的和精神上的都包括在內。換句話說，他們被號召去進行一次戶口調查。根據古代的記錄，進行戶口調查通常有兩個理由：（甲）為了納稅的目的（好像在出卅八24以下）；（乙）為了軍事方面的目的，就像這?的情形。上帝號召進行戶口調查，並且要詳細。『以色列的全會眾』這個短語，是特別用於舊約的這一類書寫。同樣的，希伯來文專有名詞用在普遍名詞之後（譯者注：即英文"the congregation of the people of Israel"的Israel在此片語之後），就像會幕中摩西與上帝相會（即英文"in the tent of meeting"的meeting在tent之後──譯注）；而這個專有名詞共用了七十次。意思是在歷史上以色列是一個奉召面對本身命運的民族，也是上帝指定的民族。

然後開始計算：（甲）家室，或者如蘇格蘭人般把它合適地理解為『部族』；（乙）宗族，（『父家』──英文直譯）也就是更小的，較接近的單位；（丙）所有的男丁（『逐個計算的每一男性』──英文直譯）。按字意這是『根據他們的頭蓋骷髏』計算，在新約中『骷髏』這詞，譯為『各各他』（Golgotha）。男丁是從能打仗的，二十歲和以上的年齡計算。這個公式，和他們必須『能出去打仗』的思想，在本章中用過十四次，所以毫無疑問這種戶口調查是特意為了確定以色列人的軍事力量。利未人為非軍事人員，所以接受另一種戶口調查（一47以下；三14-51）。

這卷書的開頭幾節就顯示了行動和策略，並預言會有試煉和成長。它們也談及分配領導權的某種需要。摩西則得到他的哥哥亞倫和各支派中長老的幫助。這些人在社會上扮演非常重要的角色，就像酋長在遊牧民族的社會中一樣。亞倫的統治角色，隨?這卷書情節的推進而展現了。對於領導權的真正分配，是要好好學習的功課。

以色列能打仗的人──男丁（一5-19）

（一）

本段報導了將成為以色列代表的實際人選。這?同樣強調一方面知道歷史事實的重要性，而另外一面同等重要的是屬靈方面的認識。知道名字是很重要的，表示這些是真實的人。從十二個支派中，都列出了支派族長和他們祖先的名字，去進一步確定他們的身分和作人選的保證。這是一種屬靈的家譜。

本段的廿四個名字，有九個帶?上帝的神性名字"El"：以利蓿（Elizur），意思是我的上帝是磐石；示路蔑（Shelumiel）意思是上帝是我的平安；拿但業（Nethanel），上帝賜予；以利押（Eliab），我的上帝是父親；以利沙瑪（Elishama），我的上帝垂聽cs8；迦瑪列（Gamaliel），上帝是我的報答（這個名字成為後來拉比的流行名稱，例如大數的掃羅的老師，徒廿二3）；帕結（Pagiel），上帝是我的命運；以利雅薩（Eliasaph），我的上帝加添；丟珥（Deuel），這個名字可能在手抄傳統中，很容易從流珥（Reuel）抄錯的（好像在二章十四節。譯者注：中文和合本二章十四節也是丟珥，但英文標準修訂本卻是流珥），流珥的意思是上帝是朋友。

還有三個名字帶?上帝的神性稱呼，『沙代』（"Shaddai"）也許它的意思與強有力的保護差不多。這個名字是示丟珥，沙代是光；蘇利沙代（Zurishaddai），沙代是我的磐石；亞米沙代（Ammishaddai），沙代是我的親屬。

最後，這?還有三個名字帶?上帝另外的神性名稱。『蘇珥』（"Zur"）。這個詞的意思是磐石，指上帝的能力，但是更可指祂關懷照顧祂的百姓，好像大的磐石，從使人燙得起泡的陽光下，提供可休息的隱密處（參見賽卅二2）。前二個名字前面已經提到，而第三個是比大蓿（Pedahzur），意思是磐石的拯救。

在這些名字中，六個是以和普通用於與上帝有關的名稱合拼而成，例如『亞比』（"Abi"），我的父親；『亞希』（"Ahi"），我的兄弟；『亞米』（"Ammi"），我的親屬。這些都是古代的名字，反映百姓相信他們與上帝所建立關係的典型。因?這個理由，它們對了解以色列早期生活中，公眾的虔敬信仰非常重要。

現代西方人們給孩子選擇名字的方法，甚少會認真地查考名字的實際意思。但是在東方的風俗，則是根據有這個孩子時的經歷而選擇名字；或者是根據希望孩子有怎樣的前途；或者根據對他們特點或個性的感覺，而給他們選擇名字。因此，知道某人的名字，就得以洞見他們的特性和語系，而這點正可解釋聖經為何喜愛記載家譜和家庭聯繫的原因。所以福音書根據馬太的記載，一開始就列出了拿撒勒人耶穌在以色列生活和時代的家譜。有趣的是這?記載的兩個名字：亞米拿達和拿順，據說是耶穌的先祖（太一4）。

（二）

在支派的階級制度之中，也有附嚴格規例的草案。雅各合法妻子所出的各支派，按次序地位高於他婢女所出的後人。在這張名單中，居先的是利亞的眾支派，隨後是拉結的各支派，而辟拉和悉帕的支派排在最後（參見創廿九31-三十24，出生的先後次序）。利未族是利亞的一個支派，它沒有包括在?面，因為它有『祭司職務』的功能；但是為保持十二支派的數目，便合併了以法蓮和瑪拿西這兩個代表約瑟族的半支派，成為一個支派。以法蓮得以排在前面，是因為創世記四十八章十三節以下所言的祝福。在下一段經文的名單中（20節以下），除了迦得奇怪地升為第三位之外，次序是相同的。但是這張名單是指向第二章，那?是描寫眾支派在以色列營房中圍繞?『會幕』的位置。在那?迦得佔用了利亞眾支派之中利未支派所騰出的空地；請參看二章一至卅四節注釋──以色列能打仗的人──安營{LinkToBook:TopicID=114,Name=以色列能打仗的人──安營（二1-34）}的圖表。

一瞥主要的英文翻譯將顯明十六節有很多種不同版本。標準修訂本經文說這些領袖是『以色列各宗族』的首領。而欽定本則按字面翻譯為『數千』，其後更為小心的譯法也許是耶路撒冷譯本的『一大?』。希伯來文有一個數目字一千，但從聖經內外資料都證明，這個數字的出現具有技術上的意義。通常這?的背景是一種軍事上的，而它原來也許有一種以一千人為單位的意義（特別參見撒上八12）；然而給人的印象是它作為一種軍隊力量的單位名稱。因此新美國標準本的翻譯是：『師』。也許譯作『營』，『旅』，或者類似的軍隊單位更好。

因此摩西執行了上帝的命令，並『數點了百姓』。一種更生動的翻譯是：他檢閱了部隊，因為這個動詞的詞根，傳達了一種聚集、尋找、任命的意思。上帝命令甚麼，摩西就做甚麼。在創世記第一章中有一個反覆出現的短語：『上帝說……事就這樣成了，』就是說，上帝的話就像祂本身那樣有保證。如果祂說祂要做某些事情，那麼事情必將成就（比較賽五十五11）。這?我們見到上帝對祂的僕人說必須做一些事情，文中只簡單說事成了，但這位模範僕人的信心和順從，就表露無遺。

以色列能打仗的人──數目（一20-46）

（一）

這一段對現代讀者來說，可能頗不連貫。但是再次強調不變的事件的史實性。以色列人的上帝並非遙不可及的；祂並不只限於在人內?的魂或心靈的最深處動工，以至於祂能使人與人之間彼此溝通。祂能夠做這一切，但除此之外，祂也能改變百姓、國家和政府。祂在自然界工作。根據以色列人的經驗，上帝的存在和表現，是可以證明的。所以這?以一種堅定的公式提出一種平凡無奇的各支派和總人數的名單。但是祂命令戶口調查的結果，表示了上帝旨意的成就。

適合於行動的支派的總人數如下：

流便：四萬六千五百人
西緬：五萬九千三百人
迦得：四萬五千六百五十人
猶大：七萬四千六百人
以薩迦：五萬四千四百人
西布倫：五萬七千四百人
以法蓮：四萬零五百人
瑪拿西：三萬二千二百人
便雅憫：三萬五千四百人
但：六萬二千七百人
亞設：四萬一千五百人
拿弗他利：五萬三千四百人

總數：六十萬三千五百五十人

這些是二十歲以上能打仗的成年男子。如果與其他古代和現代的社會相比，能夠參軍的和其餘社會人員的百分比，曾經估計整個營的人數在二至三百萬之間。這個數字等於六十萬三千五百五十人加上利未支派的數字（參見下一段），婦女，那些少於二十歲的，和年老的，不適合打仗的人數。

注釋家曾經指出，記錄在民數記中的這個數字太大，人數如此多，走動和生存皆不易。相對於那個小地區，看來也是太大了。在十章一節以下，我們再一次讀到，整個民營，只可以包圍在只有兩支號角的聲音所能達到的距離之內。最後，根據出埃及記廿三章廿九至三十節，和申命記七章七節（『耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數，在萬民中是最少的』），以色列人從埃及為奴之地逃出來要去佔領迦南地人數是太少了。因此有人相信這個數字是誇張的，為了留給別人留下一個印象，即：以色列的歷史是輝煌的，以色列的軍力是強大的。問題是：如果以色列有這樣的人數，那麼對於她能夠在戰爭中神蹟般地蒙拯救，有多少榮耀可歸給上帝？

（二）

作這樣一種臆測是不必要的，也不需要嘗試用其他經文，例如撒母耳記上廿四章，比較晚得多的戶口調查數字，想來取代這個數字。如果一千這個數字，解釋為一個軍事名稱，以作為軍隊的人數單位是正確的話（參見最後一段），那麼這個數目是比較清楚的。也就是說，這個名稱被譯作「營」，這樣每個支派包括的人數將要不同了。那時，其人數如下：

流便支派：四十六營有五百人
西緬支派：五十九營有三百人
迦得支派：四十五營有六百五十人
猶大支派：七十四營有六百人
以薩迦支派：五十四營有四百人
西布倫支派：五十一營有四百人
以法蓮支派：四十營有五百人
瑪拿西支派：三十二營有二百人
便雅憫支派：三十五營有四百人
但支派：六十二營有七百人
亞設支派：四十一營有五百人
拿弗他利支派：五十三營有四百人

總數：五百九十二營有五千五百五十人

像前面那樣推算，將算出整個營的人數在二萬五千至三萬人之間。這樣看來比較配合描述在曠野徘徊的人數，而且也使得這樣小的一?，在面對自然的奇特和當它遭遇到強大軍隊時，顯出上帝的奇妙工作『具有意義』。

這是以色列的上帝，祂是那位『揀選了世上愚拙的……又揀選了世上?弱的……也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有；使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。』（林前一26-29）

以色列能打仗的人──餘額（一47-54）

（一）

不是所有合格的戰士，實際上都能打仗的。『利未支派』並沒有包括在戶口調查中，因為他們沒有時間服兵役（在第三節中記載了利未的後代單獨分開作的戶口調查）。這是舊約聖經中以色列進行三次的戶口調查的第一次：（甲）民數記一章十七至四十六節，利未支派分開來的記錄在第三章十四至卅九節；（乙）民數記廿六章二至五十一節，也有利未支派分別記在廿六章六十二節；（丙）撒母耳記下廿四章一至九節，重複出現在歷代志上廿一章一至五節（那?說撒但是鼓動者，不是上帝），而利未支派沒有計算在內，參見歷代志上廿一章六節。

『計算人頭』這個短語在希伯來文中，按字面的意思是向上帝『舉起每一個頭』，而這一點反映出相信只有上帝有這種特權去計算以色列的種子。人若想要去計算，就是去限制上帝，把祂降低到數字的範圍。上帝的百姓過去是──現在也是──相信祂是按照祂視為合適的情況而增加他們的人數。上帝的以色列民的數目大小是祂所關心的。至少在以色列人中培養出這樣的信仰，而且反映在這個事實中：寧願宣告說耶和華處罰大?，因他去計算以色列百姓的人數（撒下廿四章），編年史的人說，這種意念是撒但放進大?的心中，這是一種罪。

（二）

這?有多少支派呢？在民數記第一章，包括利未在內共有十三個支派。列王紀上十一章卅一至卅二節說有十一個支派。創世記四十六章八至廿七節，包括利未支派也是十三。即使列出的名和支派的數目是一致的，其組成的支派卻可能不同。多數的名單傳統上有十二支派（創卅二22-26；申廿七12-13；代上二1-2；結四十八1節以下），但是這可以說是很久以後為以色列國家結構的次序所作的安排，而不是從一開始，以色列的組合就已經包含了十二支派團體。在某個時期可能有支派的合併，或者有支派的分裂。然而，無論組成的形式如何，我們所知的支派可見於早期以色列中的記錄。

有一種理論說：在利未支派被指定為專事聖職，像這?所記載的情形之前，所有的支派以輪流的方式分擔利未的責任。慶祝新月（New Moon中文和合本譯作『月朔』）在早期對以色列人是重要的（參見廿八章十一至十五節的注釋──上帝的日曆：日，週，月{LinkToBook:TopicID=183,Name=上帝的日曆：日，週，月（廿八1-15）}），而也許每一個新的月份都由不同的支派負起責任。這樣，確定下來的支派數目就是十二。當利未支派受任專門看管聖事以後，以色列就維持十二支派這個數目為國家的代表數字，象徵一整年度。而這一點在以色列被擄到巴比倫期間得到增強，因為在巴比倫﹢以色列人曾接觸到天象學，由於天文學的黃道帶（即日月星辰運行之道，共分十二宮──譯注）上十二的記號，曾在以色列古代的幾個會堂?，特別在現代以色列著名的伯拉法（Beth Alpha）一地被發現。

這種需要去保持十二的數目的證明，可以在創世記的廿九至三十章中看見，只要雅各的女兒底拿為首，就可以畫分十二支派，因為文中沒有提及便雅憫。在歷代志上二章一至三節中，再一次提及利未這個支派，而十二這個數字藉?用約瑟代替他的兒子瑪拿西和以法蓮得以保持。在申命記卅三章六節以下，和士師記五章十四節以下，在那?沒有提及西緬。就是在新約，也可以看見啟示錄七章一至八節中利未被包括在內，而但支派被排除，使數目保持為十二。這個數字變成以色列的象徵。

這就是為甚麼耶穌說十二個門徒要統治以色列十二支派（太十九28）。換句話說，他們是以色列在耶穌?新開始的記號，藉?他們的行為得到更新，一直到整個以色列都被更新。也是因?同樣的理由，雅各寫信給分散在全世界的十二個支派，即所有上帝的以色列人，那些在彌賽亞（基督）?的，無論是猶太人或外邦人。這個十二支派的象徵的確非常重要，所以在加略人猶大死後，耶穌的十一個門徒感到強烈地感動，需要有人取代他，去重組那個準確的數字（徒一15-26）。

利未支派（一47-54）（續）

（三）

當仔細研究利未支派時，我們很清楚知道他們是特別奉獻去事奉上帝的。這個名字的準確原意是未知的，但很可能與希伯來文的動詞『加入』有關。有人建議說這個支派在一開始時並不是以色列同盟的成員之一，而是後來『加入』的；或者他們是『加入』到上帝的選民之中，作為一種特殊的百姓。但是最合理的理論是：這個名字使人注意到他們是『加入』到聖禮崇拜儀式和聖所中的。這一點將符合聖經所指有關他們的功能。這專稱與阿拉伯人對聖所監督的稱謂十分相似，又與在穆罕默德之前於南阿拉伯對崇拜中助手的稱謂相似。的確，利未支派在這?是被命令去照料會幕和它的裝備的。

作者藉?他們是『照料』或者『服事』會幕的這樣的短語，恰當地概括了這一點。這項稱呼意味?值得去服務某人，而且特別用於敬拜上帝的背景中（出廿八35；申十8）。若我們或其他人認為崇拜是有價值的，就必須小心地去進行我們的崇拜。在這本書中，以色列百姓對上帝的尊敬是很明顯的，他們對祂的會幕的保管盡了最大的努力。把以色列人的信心描繪成疏遠的、律法主義的、冷漠的，這是可悲的陳詞濫調，絕不是事實。把以色列人的崇拜也這樣描述是不應當的；特別是那些把慈愛天父的同在，描繪成耳熟能詳和舒泰隨便的一?人，便會採用這種寫法，然而上帝也是神聖莊嚴的。對上帝的神聖和父性，兩方面的強調都是需要的，以使人能以心靈和誠實敬拜祂。

（四）

第五十節保留了稱會幕為『法櫃的帳幕』（"the tabernacle of the testimony"）的傳統名稱，由於它?面放?第二次製造的兩塊上帝與以色列人立約的石版，即十誡的石版（出卅一18；卅二19；卅四1；四十20）。不論會幕在那?，只要有這些聖物在?面，它就是神聖的，所以讓未經授權、未有預備的人去接近它是太危險了。它被視為上帝與祂百姓同住的地方。所以說會幕象徵（mediated）上帝的同在，即上帝臨到的聖所，並非誤傳。這是上帝與祂百姓在民營中基本的調解處。利未人因此小心保護它，以免有未分別為聖的百姓進入其中，反之也然。會幕位於營中心的空地，各支派在它的周圍安置他們的帳棚。現在再沒有人會意外地踏足其中，以致把它污染，或者危害他們自己。

在本書中利未人的這種基本的功能多次被強調（例如：八19，十六46），而相信以色列人不容許未分別為聖的人觸摸、或者走進這個上帝的聖物，清楚記載在撒母耳記下六章六節以下，按文中的記述，甚至有人未獲授權而伸手想要扶起約櫃，都被處死。這一點以本段結束時吩咐利未人『要謹守』會幕一句話，而總括出來。這是一個以護?身分進行保管的專有動詞（王下十一5-6）。他們保護和看守它。

以色列人和後來的猶太人，一直活潑地持守?這種相信上帝住在祂百姓中間的信仰，但是它距離上帝完全進入到以色列的生命中，或者正式在他們中間設立會幕，還有很長的一段時間。使徒約翰抓住耶穌道成肉身在這方面的意義，在他的福音書一開始就斷言說：『道成了肉身，住在我們中間……。』（約一14），這?的『住在』一詞，意思是搭起帳棚，即指上帝的整個會幕在我們中間。上帝不受時間和空間所限制，但是我們慶幸在一段時間中，祂完全啟示祂自己，並臨到一個拿撒勒人耶穌身上。而且更重要的，是我們不需要『謹守』這個會幕──祂反倒是我們的保護者和好牧人

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