經文字級：
洪同勉《天道聖經註釋──利未記》
利未記 第3章
平安祭（三1∼17）
思想 獻祭有一定的目的與對象，今日我們事奉的目的與事奉的對象又是甚麼呢？
平安祭希伯來名詞的真正意義不能確定，和合本小字作酬恩祭，因七13稱平安祭為感恩祭。而七十士古希臘譯本翻作救恩祭，近代英譯本更有譯作分享祭的。所以這祭的神學意義必須在名稱以外，好好參考其他獻這祭的經文及一些這祭的特別程序去理解。
．燒在壇的燔祭上，就是在火的柴上（5）──按舊約獻平安祭的記載，除了五旬節所獻之外（二十三19），其他的平安祭都是出於自發的，這個教訓與本章第5節呼應。平安祭不能單獨獻上，必須先有燔祭供奉，才「燒在壇的燔祭上」。既然燔祭乃甘心樂意全心敬拜，所以平安祭無論是為感恩、還願、或是祈求（七11∼16；士二十26，二十一4；撒上十三9；撒下二十四25等），都是出於內心的敬拜，不可視獻祭和祈禱為信徒規條，或達至蒙恩而履行之任務。
．要把所有的脂油（並內臟）燒在壇的燔祭上──平安祭的程序與燔祭不同，祭物沒有全燒，但獻在壇上的祭物部分則啟迪真誠奉獻的一個重要教訓。舊約以色列人以脂油為身體甘香肥美的部分，象徵人生的至寶（創四十五18；詩六十五11；申三十二14）；腰子是維持生命的重要器官，有過濾功能，也有保護生命的含意；肝臟可代表人的情感心思。綜合燒在壇上祭牲部分的象徵意義，奉獻予神必須將內心最美好的獻陳，並且是充滿豐富真摰的感情。
．是獻給耶和華為食物的火祭（11、16）──耶和華並不飲食，「我若是飢餓，我不用告訴你……我豈吃公牛的肉呢？……你們要以感謝為祭獻與神。」（詩五十12∼14）神稱平安祭為食物，最合理之解釋為神以擬人法表示接受平安祭的欣悅，就如人領受美食而心滿意足。
祈禱 主啊，願我口中的言語、心中的意念，在?面前蒙悅納。──《新舊約輔讀》
3.平安祭（三1-17）
文學結構
本章可分為三段：
1-5節 獻牛的平安祭
6-11節 獻綿羊的平安祭
12-17節 獻山羊的平安祭
各段都是同樣的格式，有差不多同樣的句式。開始句子都是：「人獻供物為平安祭，若是……無論是公的，是母的，必用沒有殘疾的。」跟?講解獻祭者和祭司的各項程序，奉獻者宰殺、割切祭牲，祭司負責灑血和將應燒的部份置於壇上。每段都以「是獻與耶和華為馨香的火祭」作結語，唯獨第三段的結語較長，解釋脂油只可燒不准吃的原因（16-17節）。「這要成為你們世世代代永遠的定例」在利未記多次運用，作為重要宗教原則的句式，文學上也是用來串連不同中心的律例（cf七36，十9，十六29、34，十七7，廿三14、21、31、41，廿四3）。
經文字句釋義
獻牛為平安祭（1-5節）
1人獻供物為平安祭，若是從牛?中獻，無論是公的，是母的，必用沒有殘疾的獻在耶和華面前。
2他要按手在供物的頭上，宰於會幕門口。亞倫子孫作祭司的，要把血灑在壇的周圍。
3從平安祭中，將火祭獻給耶和華，也要把蓋臟的脂油，和臟上所有的脂油，
4並兩個腰子，和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，與肝上的網子，和腰子，一概取下。
5亞倫的子孫，要把這些燒在壇的燔祭上，就是在火的柴上，是獻與耶和華為馨香的火祭。
1.平安祭 !ym;l;V] jbz, zebach sh#la{min中文有幾種不同的翻譯：平安祭，或酬恩祭（和合本小字、文理、廣東話），或分享祭（shared-offering, NEB；fellowship. offering, NIV, TEV；communion sacrifice, JB）原因是 !l,V, shelem平安這字希伯來文含意甚廣，不易取捨那一個重點作翻譯。近代學者可分四個不同的見解：
(1) !ymil;V] sh#la{mi{n是享受平安 !wOlV; sha{lo{^的象徵。平安不單含有消極意思，表示沒有戰爭或安靜，不受騷擾，更有正面的意義，「表示以色列人理想的生活情況。它的基本意義是完全，shalom的形容詞被譯作健全，康樂，和諧。」1蒲樂(A.J. Pollock)解釋：「平安祭並不是求平安的一種祭，而是慶祝已經得到平安並為此而歡樂了。」2LXX在撒母耳記、列王紀和箴言也將 !l,V, shelem翻譯作 ejirhniko" eire{nikos希臘文的平安，後來武加大拉丁文譯本(Vulgate)的pacificus，就是英文翻譯peace-offering的根據。但LXX主要的翻譯卻是 swthrion so{te{rion救恩（利未記28次，民數記7次，另外還有17次），表示平安祭是蒙受救恩，罪得赦免，享受完美豐滿的平安 !wOlV; sha{lo^m情況的奉獻。
(2) !ymiOlV] sh#la{mi^n是五祭中惟一獻祭者可以享受祭物，並且家人及其他潔淨的人都可以吃用（七15-21），所以德富(de Vaux)3稱它為團契祭(communion offering)，著重 !wOlV; sha{lo^m另一重點：完整，「希伯來文zebch shela{mi^m可以適當地譯作『合一或完整的祭』。完整含有神與人之間一種親密或相契的關係。」4白德生(Pederson)發揮這完整的觀念：「靈魂（即人）那不受約束與自由的生長……和諧的社會；靈魂只有在與其他的靈魂……和諧一致，並在精神的團契上相連繫的時候，才能發展擴大……它指各種快樂與自由發揮，但是它的中心卻是說與人團契往來，這是人生的基礎。」5
平安祭在希伯來文中，有好幾種不同的稱呼，利未記常用的是 !ymil;V] jbz, zebach sh#la{mi^n平安的祭，但也有簡稱為 !ymil;V] sh#la{mi^n平安（七14、33，九22；民十五8；申廿七7等；單數 !l,V, shelem只有摩五22）因為意義明顯，所以中文譯本就同樣稱呼為平安祭。除此以外， jbz, zebach祭也是平安祭的簡稱6（十七5、7、8，十九6，廿三37；民十五3、5、8；申十二27，十八3；撒上十五22；耶七22等），和合本有時保持翻譯平安祭，也有時加點：平安祭，或只稱祭。這個同義詞正好解釋平安祭分享的含意，BDB給 jbz, zebach的定義：「一個非常普通而又是最古老的祭祀，它的基本儀式是在宴會中享受祭牲的肉，而該宗族的神也參與，接受血和甘肥部份，」7所以史耐德(Snaith)解釋：「 jbz, 就是一個普通的聚餐，人聚集共吃聖物；他們食神(eat the god)，獲得身心力量和新生命。所以這是一個分享聚餐，並不是因為神吃一部份，而是他們吃神。」8就是因為這個分享的觀念，雖然舊約承受祭 jbz, zebach這古字來稱呼一切獻給神的祭禮，但仍不時運用這字作平安祭的專稱。
(3)平安祭常常在獻祭的排列中居最尾位（雖然利一至五不是最後），所以有學者認為平安祭實在是一種完成祭，用來結束獻一連串的祭祀程序；9而平安 !l,V, shelem乃從 !lev; sha{le{m較少用的含意（王上七51；代下五1；尼六15；賽六十20），或是從強調語態(Piel stem) !Levi shille{m不常用的含意完畢（王上九25）演變出來。猶太人以平安作離別的祝禱，10大概就是以平安祭為祭禮結束的同樣意義。
(4)思高譯本註，平安祭亦稱作求恩祭。平安的希伯來文 !wOlv; sha{lo^m和引伸的字詞根本意義，有些學者認為不是按舊約少用的簡單語態(Qal stem)，而是從常用的強調語態(Piel stem) !Levi , shille{m得來，戈登提出：「譯作平安祭的那個詞，可能是與希伯來文名詞sha{lo^m（意即平安，繁榮，健康），或與動詞shille{m（意即補償）有關聯的。」11可能是賠償損失（出廿一36），與人講和（書十1），或支付應付餘額（王下四7）。羅列(Rowley)認為主要是償還欠債或還願，12高爾勒(Koehler)將這觀念與平安祭相連起來，視這祭表達止息，13期望與神關係能不再隔絕，也許就是LXX翻譯作救恩之祭 qusia swthriou 的原因。
除了上述四種根據平安這字源不同重點的看法，另外還有兩個相當普遍而頗有商榷餘地的翻譯。首先是文理譯本的酬恩祭，黎加生提議：「在有些經文中，它也可以被譯作酬恩祭，因為所有的三種平安祭（感謝祭、還願祭、和甘心祭，參利七11-16，廿二21），都是表明對於已經領受或希望領受之神恩的承認。」14但這種翻譯有兩個難處：第一，平安祭除了在歡樂的境況獻上（創卅一54；撒上十一15），也可能是在患難中向神懇求拯救（士廿26，廿一4；撒上十三9；撒下廿四25），所以稱cs16 !ymil;v] yjeb]zi zebach sh#la{mi^n為酬恩祭並不適合。第二，平安祭的一種是感謝祭，詩五十六12「我要將感謝祭（ hr;wOT to^da{h）獻( !Levi )給你」，將平安祭的字句形容感謝祭，可見兩者關係之密切。然而希伯來文 hr;wOT to^da{h雖然通常翻譯作感謝，但也可以是認罪（五6；書七19；箴廿八13；拉十11；尼一6）或信仰的宣告(confession of faith)。所以明確地以感謝為平安的含意，未免牽強一點。
另外一個商榷的翻譯就是思高附註提出的盟約祭。德富(de Vaux)認為 !wOlv; shalo^m有政治意義，指雙力保持和好關係（士四17；撒上七14；王上五4、26，廿二45），而這些關係用盟約為保證（王上五26），毀約等於宣戰（王上十五19-20；比較賽卅三7-8）。15古代盟約常以獻祭結束。所以有些學者就以平安祭為立盟約時獻的祭。16羅列(Rowley)提出反對：「這也許是在聖山立約（指出廿四）結束時獻祭的性質，但不能肯定所有平安祭都是同樣情況。」17溫恆(Wenham)支持這觀點：「不錯它在好幾次盟約訂立或修訂時獻上，但稱為盟約祭卻太過牽強，因為所有的祭在某個角度來看，都是慶祝或支持神與人之間的盟約。而且平安祭是一個自願獻的祭，維持盟約關係而獻的祭，成為禮儀的一個固定程序，不由得個人選擇。」18
平安祭最主要的神學意義或最好的中文翻譯似乎不易掌握，但按舊約的教訓，對於以色列人個人而言，它是與神和好情況下，出於自願的奉獻，因為舊約除了五旬節（利廿三19-20）外，從不命令個人獻平安祭。
無論是公是母 平安祭與燔祭的規例大同小異，宰殺和灑血程序相同，然而在祭牲的處理上有些分別：
燔祭 平安祭
(1)種類 牛羊雀鳥 牛羊，沒有雀鳥
(2)性別 只能雄性 雌雄皆可
(3)焚燒 全部（除皮以外，七8） 只燒脂油、腰子，羊的肥尾巴
(4)享用 不可吃祭司、獻祭者和其他潔淨的人都可吃
這些差異、祭牲享用不是本章的課題，第七章才指示祭司如何處理，而獻祭者方面則在申十二6-18討論。本節只注意種類和性別的問題。
種類的差異，賈玉銘非常中肯評註：「禁獻鳥為祭，其故：1.或以難照例分配──平安祭須神人共享，鳥身太微小，不易分別；且以鳥身脂油無多，難以至美部份奉獻與神。2.或以不足表誠意──平安祭或為感恩、或為許願，亦或為甘心事奉上主。鳥之價值太輕，似不足表感謝之心；至少須獻一隻山羊羔方可略表誠意。」19
性別不同的問題，引起較多爭論。韓承良認為：「和平祭是一種私人的敬禮，故此在地位和價值上比燔祭要稍次一等……它與全燔祭最大的差別，是所用的祭品，不論是牛或羊，可以公母不論；此外並不是將全部祭品焚燒淨盡，而只是將它的脂肪部份當作祭品焚燒，其他部份則留下，使祭司和祭獻的人分取食用，坐席慶祝，共同歡樂。既然全燔祭是將全部獻於神，而和平祭卻不然，這就是和平祭向來視為次等祭獻的原因……既然它主要是私人祭獻，所以對和平祭的舉行沒有嚴格的規定。」20溫恆(Wenham)也有相同的看法。21
這個看法頗為有困離。首先平安祭和燔祭不應以私人和團體來作分別。韓承良也承認：「全燔祭固然也可以作為私人的祭禮來奉獻」，22事實上舊約並不缺少私人奉獻的記載，23相反地平安祭也可以團體的奉獻。24況且利未記一至五章各祭的條例，包括燔祭和平安祭都是個人性的指示，所以不能以個人性或團體性作為祭牲性別的解釋。其次，雖然平安祭多時排列在一連串祭禮之末，但獻祭的次序主要是按神學意義，並非顯示重要等級（請參導論），而整本聖經都沒有經文暗示平安祭較燔祭次等，反而正如羅得稷(Noordtzij)提醒，25平安祭祭物的規條和燔祭及其他祭一樣嚴緊，須獻無瘕庇的，證明並非次等祭獻。平安祭可獻任何性別的祭物，史耐德(Snaith)的看法值得考慮，26他根據約瑟夫的記載，凡燒在壇上的祭牲必須是雄性。27平安祭祭牲只將脂油和尾油燒上，而祭牲的肉卻不放在壇上，所以可以不拘性別。
2.宰於會幕門口 平安祭宰殺祭牲地點有異於其他流血祭。燔祭（一3）和贖罪祭（四4）的祭牲雖然牽到會幕門口，卻宰於會幕範圍內，祭壇的北邊（一11，四24、29、33，六25，七2，十四13），唯獨平安祭宰於會幕門口，所以除了脂油，胸，右腿和綿羊的肥尾巴外，平安祭的祭牲肉沒有進入會幕聖地，因為這大部份的祭肉並不歸給神或祭司。凡進入會幕的祭牲，就不能出來，必歸與神或祭司。
3-4.蓋臟的脂油 臟較現代化之稱呼是內臟（現中、思高、當代聖經）或臟腑（呂振中）。脂油則是脂肪。
腰 現代稱為背。
肝上的網子 中文有翻譯作肝片（文理串珠、廣東話），肝葉（當代聖經、思高），肝上的附屬物（呂振中）。史耐德(Snaith)的見解，認為是「有尾狀附屬物的葉。」28肝上的網子，和腰子按希伯來的字句結構 twOyul;K]h Al[ dbeK;hAl[ tr,t,YOh hayyo{thereth ~al-hakka{be{d ~alhakk#la{yo^th只是一樣物件與腎相近的肝片（文理串珠）準確點，是肝上腎上的脂狀物，與蓋臟的脂油同義，是身體內?器官肥美部份的通稱，也常簡稱脂油（三9，四8、19、26、31、35，六12，七3等）。
5.燒在壇的燔祭上 丁良才解釋：「祭司每天早晨先獻燔祭（六12），以後把其餘各祭所必燒的部份都燒在這燔祭上。」29但在燔祭上 hl;[oh; Al[ al-hao{la{h並非時間次序，隨?早晨燔祭之後，而是位置在燔祭之上，這一節指出平安祭通常與燔祭同獻，先放上燔祭，隨即擺上平安祭脂肪部份，顯明平安祭神學意義建於燔祭的基礎上。
1 聖經神學詞彙，p.360.
2 引自戈登，「利未記」，現代中文聖經註釋，p.171
3 de Vaux, Ancient Israel, vol. 2, p.417.
4 高爾文(R.O. Coleman)著，劉銳光譯，「利未記」，威克理夫聖經註釋（卷一），（種籽，1981） p.182.
5 Pedersen, Israel I & II, pp.263-335 ，引自聖經神學詞彙，p.360.
6 出廿四5；撒上十一15， !ymil;v] !yjib;z] 平安是祭的解釋(two Words in apposition)。de Vaux, Ancient Israel, II, p.427.
7 BDB p.275.
8 Norman H. Snaith, "Sacrifices in the Old Testament", VT 7(1975) p.313.
9 Clement, "Leviticus", Boardman Commentary I: 14; G.L. Carr, " !lv; " TWOT II: 932.
10 士十八6；撒上一17；撒下十五9；王上廿二17，新約也多次用平安的回去罷作離別祝詞（例如可五34；路七50，八48；徒十五3，十六36；雅二16）。參H.Marshall, Commentary On Luke, (Eerdman, 1978) p.314; W. Foerster, " eijrhuh ", TDNT II: 413.
11 戈登，「利未記」，p.171.
12 H.H Rowley, Worship In Ancient Israel, (SPCK, 1967) p.122.
13 Ludwig Koehler, Old Testament Theology, (Westminster, 1957) p.188; W. P.Paterson卻不能肯定到底這詞表示停止一段友情，還是補救挽回遭破裂的關係。(Hastings Dictionary of Bible IV: 333.)
14 聖經神學詞彙，p.469.
15 Roland de Vaux, Ancient Israel II, p.254.
16 Pedersen Israel III-IV, p.335; R. Schmid, Das Bundesopfe in Israel, (Munich Ko/sel, 1964).
17 Rowley, Worship in Ancient Israel, pp.122-123.
18 Wenham, Leviticus, p.77.
19 賈玉銘，聖經要義，I: 270-271.
20 韓承良，肋未紀釋義，p.33.
21 Wenham, Leviticus, p.75.
22 韓承良，肋未紀釋義，p.33
23 例如祭司膏立禮節（八18），拿細耳人禮儀（民六14），基甸（士六26），瑪挪亞（士十三16），撒母耳（撒上七9），掃羅（撒上十三9），乃縵（王下五17）等。
24 例如書八31，廿二23；士廿26，廿一4；撒上十一15等。
25 Noordtzij, Leviticus, p.48.
26 Snaith, Leviticus, p.38.
27 Josephus, Antique Judaism III, ix, 1.
28 戈登，「利未記」，p.171.
29 丁良才，利未記註釋，p.15.
獻綿羊為平安祭（6-11節）
6人向耶和華獻供物為平安祭，若是從羊?中獻，無論是公的，是母的，必用沒有殘疾的。
7若獻一隻羊羔為供物，必在耶和華面前獻上。
8並要按手在供物的頭上，宰於會幕前。亞倫的子孫，要把血灑在壇的周圍。
9從平安祭中，將火祭獻給耶和華。其中的脂油，和整肥尾巴，都要在靠近脊骨處取下，並要把蓋臟的脂油，和臟上所有的脂油，
10兩個腰子，和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，並肝上的網子，和腰子，一概取下。
11祭司要在壇上焚燒，是獻給耶和華為食物的火祭。
9.整肥尾巴 巴勒斯坦生產的綿羊(Ovis Laticaudata)有肥大尾巴，有額外的幾條屋椎(caudal verbetrae)，尾巴用來儲藏肥脂。一隻成長的綿羊，肥尾巴可重22至33公斤，自古以來都被視為甘美食品。30
11.獻給耶和華為食物的火祭 這句聖經容易令人錯覺，似乎舊約視耶和華與外邦鬼神一般，以祭牲為食物。這個看法與舊約的教訓相違，賴特指出：「然而在以色列中，並無任何認定神需要物質原素的思想；在舊約中的擬人說有其清楚的限制。當然，有些祭物繼續作為食物一樣加以準備，包括加上調味的鹽，但並無些微的暗示認為神吃了祭物。」31不但如此，舊約更進一步明確宣稱耶和華絕不吃祭物：「我若是饑餓，我不用告訴你，因為世界，和其中所充滿的，都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」（詩五十12-13）。
若要清楚了解這句經文的真意，首先得考慮食物是否 !j,l, lechem最適合的翻譯。黎加生說：「神的餅（利廿一6、8、17、22，廿二25）這句並不是特別指餅，乃是指一般食物而言，所以中文聖經譯為神的食物；lechem有時雖譯作食物，然而照上下文的意思，應作為肉食。」32在舊約中cs16 !j,l, lechem多處明顯是肉的意思，33特別是平安祭可享用的祭肉，所以雖然中文保持翻譯作「食物」或「祭物」，KJV清楚翻譯為肉(meat)。羅德稷指出：「頒佈律法者重覆斷言祭牲是耶和華的食物（利廿一21，廿二25；民廿八2；結四十四7；瑪一7），這食物的希伯來文總是lechem；事實上，這詞的用法保持它原來意思肉，而不是後期常用的麵飽（註：即糧食的意思）。」34夏理申也持相同看法，他補充一點：「這證明希伯來祭祀制度的長古久遠。」35所以獻給耶和華為食物的火祭可翻譯作屬於耶和華火祭的肉，下文14-17節稍微更改字詞的相同指示，正好作字句的解釋，說明脂油放在壇上焚燒，並非供奉耶和華作食物，而是承認脂油都是耶和華的（17節），這部份是馨香火祭的肉（16節），所以將屬耶和華之肉歸給神，就成為獻給耶和華為火祭（15節）。所以LXX與16節看齊，將本句為食物的火祭改為作為馨香的火祭。七25總括這觀點稱這些脂油是「獻給耶和華當火祭牲畜的脂油。」而廿一6更簡單直接說明：「耶和華的火祭，就是神的食物。」
耶和華的食物也是祭司可以享用的祭肉。祭司獻上的祭肉稱為神的食物（廿一8、17、21，廿二25），這也是祭司可以吃的部份（廿一22），稱為他的食物（廿二7、11）36或他父親的食物（廿二13）。雖然贖愆祭的目的不一樣，但也像平安祭那樣將脂油燒在壇上，其餘祭肉全部或部份就成為祭司吃用的食物：「其血，祭司要灑在壇的周圍，又將肥尾巴、和蓋臟的脂油，兩個腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，並肝上的網子，和腰子，一概取下。祭司要在壇上焚燒，為獻給耶和華的火祭……祭司的男丁，都可以吃這祭物，要在聖處吃，是至聖的。」（七2-6）。
30 Fauna and Flora of The Bible, p.75, 引自Harrison, Leviticus, p.59.
31 舊約論叢，p.418.
32 聖?神學詞彙，p.70.
33 利廿二11、13；民廿八24；撒上廿24、27、34；撒下三35，十三5；伯六7，卅4；詩四十二3；箴六8，廿三3，卅22、25；賽六十五25。
34 Noordtzij Leviticus, p.51.
35 Harrison, Leviticus, p.59.
36 原文是「生在他家的人，也可以吃他的肉」，和合本卻沒將「他的肉」翻出來。
獻山羊為平安祭（12-17節）
12人的供物若是山羊，必在耶和華面前獻上。
13要按手在山羊頭上，宰於會幕前。亞倫的子孫，要把血灑在壇的周圍。
14又把
15蓋臟的脂油，和臟上所有的脂油，兩個腰子，和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，並肝上的的網子，和腰子，一概取下，獻給耶和華為火祭。
16祭司要在壇上焚燒，作為馨香火祭的食物。脂油都是耶和華的。
17在你們一切的住處，脂油和血都不可喫，這要成為你們世世代代永遠的定例。
燔祭的條例，綿羊山羊都是全燒壇上，處理方法完全無異，所以一並記上，並不分段（一10）。至於平安祭，山羊與綿羊分開指示，是因為綿羊有肥尾巴（9節），所以與山羊燒在壇上的部份略有分別，必須另開一段講論。
12.山羊 這段經文沒有明確說明山羊性別，而且缺少上兩段說明「無論是公的、是母的」句子，但山羊 z[e `e{z舊約中多數指母山羊，所以平安祭的山羊可能是雌性的祭牲。
17.在你們一切的住處，脂油和血都不可吃 舊約多次提及禁止吃血（創九4；申十二16、23，十五23；撒上十四32-33；結卅25），也許有人會以為，禁吃脂油，也應同樣屬於永速的定例。然而舊約卻有些經文視吃脂油為蒙耶和華祝福及喜樂的事（申卅二14；尼八10；詩卅六8，六十三6；賽廿六6；耶卅一14；結卅四3，卅九19）。夏理申認為本節是特別指獻祭的脂油，「申命記十二15-16、21-24的安排，不提禁吃脂油，因為不是禮儀的境況（註：指不是獻祭），所以並不影響這處禁令的解釋。」37這看法有一個困難，本節的重點不在於脂油是否拿來獻祭，強調的是「在你們一切的住處」，指在以色列人生活範圍內，不論是否用來獻祭，都不可吃（七22-27，十七10-15）。綜觀舊約的教訓，本章特別指明的動物內臟脂肪，不論是否拿來獻祭，都不能吃，然而其他部位的脂肪，例如皮下脂肪，筋肉纖維?的脂肪或其他動物脂肪，皆可作甘貽美食。
永遠的定例 這句子在利未記共出現十七次，顯示這是一項非常重要的信仰原則。也是段落與段落之間的連接句子。定例稱為永遠，就如盟約（創十七7；出卅二16）和神的國度（出十五18）是永遠的。在神超越的權能中，祂與人所立的盟約，其中祭祀定例所有的神學教訓，超越以色列人的歷史，指向新約使徒啟示奉獻的真理。
37 Harrison, Leviticus, p.60。申命記所描寫宰牲食肉的事，並非平安祭。那不是在壇旁而是在各城?施行的（申十二15）; 血是倒在地上，用土遮蓋（申十二16、24）；並且還提及「不潔淨人」與「潔淨人」同樣可以吃（申十二15、22），所以申命記十二章與平安祭無關。
神學教訓
平安祭是眾祭中最受歡迎的一種，在以色列人生活習慣中根深蒂固，成為周年家庭慶祝的最好媒介。例如撒母耳的父親每年率妻領兒到示羅獻平安祭類的年祭（撒上一3、21）；大?曾缺席掃羅所設的月朔筵席（這筵席應該是平安祭，因為潔淨者才可食用），38理由是要出席家庭年祭（撒上廿6、29）。
平安祭是最普遍的私人獻祭，所以猶太教拉比視為最重要的祭，因為他們講論彌賽亞來臨，其他祭祀變為無意義，然而平安祭將仍繼續。耶路撒冷城和聖殿被毀後，再無祭祀，特別的感恩禱告取代平安祭的儀式。39。可見平安祭具非常豐富和重要的神學教訓，超越舊約時代向末世彰揚。
38 撒上廿5、26。關於月朔的慶祝，請參de Vaux, Ancient Israel, pp.468-470; Menahem Haran, Temples and Temple-Service in Ancient Isael, (Eisenbraun, 1985) pp.304-316.
39 參Noordtzij, Leviticus, p.49.
一．獻祭的動機
燔祭和素祭的目標，藉?高度象徵性的禮儀，向人啟示超越的主期望信徒如何向祂表示忠誠和委身，可以說是信仰的宣認，高舉神的偉大主權。平安祭相比之下，看重信仰經歷方面。雖然本章沒有提及，但在七11-18的補充記述中，說明奉獻的原因，是經歷神的恩典，藉?獻平安祭表示感恩或還願。七章提到的三種獻平安祭的動機：感謝、還願、甘心，都有同一因素，就是蒙拯救的平安（也許這是LXX翻譯平安祭為救恩之祭的原因）。
為感謝而獻平安祭（七15），稱為感謝祭（七13） jbz, hdO;wOTh zebach to^da{h， hd;O;wOT to^da{h基本意思是將內心的感受或意念發表出來，除了是表露感恩的讚美外，也可以是表示為罪痛悔的認罪。所以這種平安祭可在兩種相當不同的境況下獻上；或是當人渴求神的拯救，脫離疾病或敵害。在這情況下，往往感覺罪過使人陷於困境，需要認罪，因而獻祭（士廿26，廿一4；撒上廿四25）；或是蒙拯救後獻上感謝，在這情況下，奉獻看重神的恩典而非人的罪過。這樣看來，也許稱感謝祭為宣認祭(confession)更加適合；以獻祭公開宣告神能拯救的信念或見證神施拯救的奇妙。
另一種平安祭是為還願（七16），這祭與感謝祭彼此相連，都是宣認神的救恩，就如詩五十六12-13：「神阿，我向你所許的願在我身上，我要將感謝祭獻給你。因為你救我的命脫離死亡，你豈不是救護我的腳不跌倒，使我在生命光中行在神面前麼？」人遇困難，常向神許願，如蒙幫助解決困難，必為神做些甚麼事。每當人向神還願，必定包括獻平安祭程序。雅各逃離家園，在伯特利許願：「神若與我同在」（創廿八20-21），把油澆在石柱上作憑據（18節）。後來真的重返伯特利，就潔淨自己（這是獻平安祭的條件，利七19-20），築壇獻祭（創卅五cs161-15）。舊約最清楚的還願和平安祭的敘述，就是撒母耳的出生。以利加拿每年都到示羅獻祭，有一次哈拿許願，如神使她生育，必將孩子奉獻作拿細耳人（撒上一11），孩子斷奶後，哈拿帶三隻公牛（也有譯本作三歲公牛）40為平安祭，再加一伊法細麵一皮袋酒。當然這是一份非常闊綽的還願祭，遠超任何律法要求，也許是反映哈拿極大感恩，同時也顯示以利加拿的富裕；他既能供養二妻，也有能力大量奉獻。
第三種平安祭通常稱它為甘心祭（出卅五29；拉一4，八28；詩五十四6等）。這祭與上兩種平安祭不同處，就是並非為特別的事物祈求或感恩，只是心血來潮感覺神恩浩瀚，或在節日數算神的眷顧時（申十六10），自發地籍獻祭表達衷心感謝。這可能就是甘心祭容許獻肢體稍有瑕疵動物的原因。至於認罪或還願，是為特定事情獻祭，必須無瑕疵祭牲。
當人獻平安祭時，也許動機並不單純，但無論認罪、讚美、還願、或甘心，都少不了為救恩歡樂。還願和感恩是為神已施行的恩典，當然歡欣，甚至平安祭的認罪，也因可以親近赦罪的主，在拯救盼望?得喜樂（尼八10-12；賽十二2-3）。所以與眾歡樂是舊約形容平安祭禮儀的情況（申十二12、18，十四26，十六11，廿七7；王上八66）。
利未記一至三章是甘心獻呈的祭祀規條，燔祭、素祭、平安祭各有不同神學重點，但將這三祭連繫起來的神學教訓就是：「捐得樂意的是神所喜悅的」，它們都是神所悅納馨香的火祭。因為它們都是出於甘心樂意，並且一祭比一祭更明顯強調這動機：燔祭是按照他（獻祭者）的意願 wOnxor]li lirtso{no^說明甘心的必須（參一3註）；素祭配料的乳香和油，並同獻的奠祭象徵喜樂的奉獻；平安祭更進一步，使嚴肅的獻祭成為神人同樂的聚會，這就是下面接?要討論的神學教訓。
40 MT的「三隻公牛」似乎比較死海古卷、LXX、敘利亞譯本和一些近代譯本（包括NIV，現中，呂振中，思高）的「三隻公牛」正確。一隻公牛作燔祭，一隻為生育孩子後的潔淨禮儀（利十二），第三隻就是為還願而獻的平安祭。一伊法細麵（撒上一24）大概是獻一隻公牛附加細麵的三倍（民十五9），這支持哈拿是獻三隻公牛。
二．獻祭的分享
獻祭者享用祭肉是平安祭的特色，但羅特指出：「利未記三章的儀式隻字不提獻祭筵席，它只關注準備祭牲和在壇上的獻呈。經文中只有反面的證據，讓人推想怎樣處置沒有燒在壇上的大部份祭肉。這空缺應由獻祭的筵席，這個靜默地假設屬於平安祭的一個程序來填補。無論如何，我們不要以為獻祭筵席沒有它自己非常重要的儀式規條，要求正確地遵守；但利未記三章的禮儀的興趣，在甚麼是平信徒必須知道比較狹窄的獻祭程序。」41但為了獲得較完整的平安祭神學教訓，惟有將七章有關獻祭筵席的教訓提前在這?一併思想，讓其他有關平安祭筵席的經文釋義在較後適當的篇幅討論。
燔祭全歸耶和華，素祭部份燒在壇上，其餘歸神的代表祭司，平安祭則人人有分，不但神、祭司和獻祭者，這些在獻祭程序中佔有位置的人物可享受祭肉，甚至其他與獻祭無關的人物，只要符合簡單要求，都可參與。這些不同人物各有特別角色和神學教訓。
(1)筵席主人──耶和華。
燒在壇上的脂油稱為是獻給耶和華為食物的火祭（11節），註釋部份已講解獻在壇上的部份是整個平安祭牲的象徵代表，既然脂油是屬於耶和華火祭的肉，整個平安祭也就是屬於耶和華的火祭42（3、9、14節），所以擺在壇上燒的，雖然包括了幾個部位的脂油、腰子、甚至肥尾巴等一共有好幾個祭牲的不同部份，但祭司卻是把它 wOtao o^tho^（這單數的它5、11節必定是指包括了這幾部份的整個平安祭，因為如果指那幾個祭牲部份，就應該用它們）獻上，作為馨香的火祭。可見整個平安祭牲，包括沒有燒在壇上的祭牲肉都是屬耶和華的，完成燒獻儀式後，祭司、獻祭者及其他人吃的祭肉，就是屬於神的食物。
按照申命記的補充講解，平安祭的筵席是在耶和華面前吃（申十二10、18，十四23、26，十五cs1620）。在耶和華面前就是在會幕的範圍中（利一5、11；申十二7、12；撒上一12、15等），象徵人在神的家中吃喝，而在……面前顯示誰是主人（王下四38）。43所以平安祭筵席是耶和華設筵，款待來到祂面前的一切人。
(2)筵席供應──獻祭者
韓承良提出：「這個宴會具有非常大的象徵意義，在這?天主自己好似就是擺設宴席的主人，天主自己用人民所奉獻於自己的祭肉來供養奉獻祭品的人及其親友家人。」44這個筵席非常特別，主人並不要求人供給甚麼祭品，豐儉由人，但必需出自甘心，並且藉按手儀式，表明將自己完全奉獻給神，「我們應當靠?耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善，和捐輸的事，因為這樣的祭，是神所喜悅的。」（來十三15-16）這祭必定是舊約的平安祭，因為這不單是個人私下委身於神，更透過公開讓別人分享自己所有的（捐輸希臘文是 ?? - ?? ，即分享，團契之意）。不單如此，上文提出平安祭是歡愉地奉獻，所以甘心之外，還得樂意，存心要與人分享主的恩典。保羅引用馬其頓教會的例子，正好解說平安祭這個樂捐的情意：「他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明他們是按力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助。再三的求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分。並且他們所作的，不但照我們所想望的，更照神的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們。」（林後八2-5）平安祭可以說是寓分享、團契於獻祭。
(3)筵席的上賓──祭司
祭司從平安祭領受的祭肉部份（七28-36）顯示他是上賓，韓承良解釋：「為甚麼要將胸脯和右後腿送給祭司？這當中也有特殊的理由存在：因為胸脯是保護牲畜生命的主要部份，心和內臟的屏障；後右腿按古東方的觀念是最可口及富於營養的部份。巴比倫的祭司亦有權獲得牲畜的這兩個部份。」45神藉?素祭指示信徒照顧傳道人的生活需用，平安祭則提醒信徒喜慶歡宴切要邀請神僕參與，共頌主恩。
祭司所得的胸和右腿稱為搖祭和舉祭，其實它們不是兩個平安祭以外的祭禮，而是獻平安祭程序?的儀式，它們著重象徵含意過於動作方法。舉祭 !r;Wh t#ru^ma{h（七32）是將右腿在神面前舉起的獻儀（思高），呂振中翻譯為提獻物，但出廿九27-28將搖的胸，甚至整個平安祭都稱為 !m;WrT] t#ru^ma{h，而舉的腿是被取去，46!r;Wh hu^ra{m送給亞倫祭司，所以現中的翻譯特別禮物可能更適合，這也是近代英文譯本的翻譯。47無論如何，舉祭的神學意義非常清楚，將右腿向神舉起，表示已經歸獻給神，祭司收取舉起後垂下的祭物，就是從神領受祂賜的特別禮物。搖祭 hp;WnT] t#ru^pa{h補充舉祭的意義，這字根搖 #wn? nu^ph是像鋸或鑿的前後移動（出廿25；申廿七5；賽十15）而非左右搖擺。（全族利未人雖然沒有被搖，但卻稱為搖祭，奉獻給神，然後，神賞賜給亞倫（民八16-19）。可見搖祭乃象徵行動。）祭司搖平安祭牲的胸，是面對祭壇向前搧動，象徵將肉交給耶和華，隨即往後擺動，表示從神領受這祭肉。雖然聖經沒有說明獻祭者是否參與這搖舉獻儀，（這兩祭的解釋和獻法在七章註釋部份詳論）但意義十分明確，祭司是作為上賓，從耶和華筵席主人那?，領受獻祭者供奉的平安祭美好部份。
(4)筵席的客人──潔淨者
獻祭者在獻祭儀式後獲得絕大部份的祭肉，必須與別人分享。首先，整隻牛羊，除了脂油、胸和右腿外，必須在獻祭當天或多一天吃完（七15-18），這遠超過獻祭者一人的食量。其次，神的心意是讓多人分享獻祭者的歡樂：「在那?，耶和華你們神面前，你們和你們的家屬都可以吃……你們和兒女，僕婢，並住在城?無分無業的利未人，都要在耶和華你們的神面前歡樂。」（申十二7、12）然而歡樂氣氛並不減輕聖潔的要求，惟有潔淨的人才可分享平安祭筵席（七19-21）。說明這並非普通社交聚餐，而是屬神子民的團契，藉?享用祭肉達成分享和交通。沒有刻意準備、潔淨自己貿然參加，非但得不著好處，反招神懲治。保羅使用這個分享的教訓，提醒哥林多信徒經常舉行的愛筵：「我們若是先分辨自己，就不至於受審……所以……你們聚會吃的時候，要彼此等待。若有人飢餓，可以在家?先吃，免得你們聚會，自己取罪。」（林前十一31、33-34）。
信徒歡宴的團契意義，可用溫恆的意見概括：「新約沒有用平安祭比較教會節期慶典，例如聖誕聚餐、婚筵、洗禮歡迎會等等，因為這些聚會還未發展到現在沿用的習慣傳統。然而我們可以用基督徒在結婚或浸禮許誓後的家庭歡聚比較平安祭在獻祭後的筵席。誠心向神許誓後，我們應該慶祝，也確知神的同在。基督教的歡筵常與教會崇拜分家，然而若我們記念神在教會?賜給人最大的禮物，為基督的來臨獻上頌讚，然後重新許願事奉，那樣的慶祝歡宴實在寶貴，讓我們為祂自伯利恆開始一直的同在而歡欣。」48
41 Noth, Leviticus, p.31.
42 中文譯本作：「從平安祭中將火祭獻給耶和華」，視火祭為獻的受事詞(object)有兩個困難，首先按字詞結構 hw;hyl hV,ai !ymil;V]h jbZ, zebah hash-shela{min ish-sheh LaYehwah，「耶和華的火祭」是「平安祭」的同位字(appositive)，註明甚麼是平安祭；其次接?火祭的是一個附有固定受事詞(direct object sign) ta,? e~th的字 bl,jhe hahe{leb「脂油」，所以「火祭」，不可能是「獻」的受事詞。直譯應該是：「他要從平安祭，即屬於耶和華的火祭中，獻上脂油……」
43 G H.Jones, 1 and 2 Kings, Vol. 2(Eerdmans, 1984) p.410; John Gray, I & II Kings, revised, (Westminster, 1970) p.500.
44 韓承良，肋未紀註釋，p.35.
45 同上
46 hm;WrTi 的字根普通語態(Qal)是「升起，高舉」的意思，但被動役使語態(Hophsl)卻是「被取去」，利四10和合本也就翻譯為「所取」。
47 例如RSV, NEB, NASV, NIV, 翻作Contribution, Priests portion, regular share等。
48 Wenham, Leviticus, pp.83-84.
三．獻祭的真摯
舊約並沒有指定何時獻平安祭的命令，獻祭者可隨?自己選擇的時間奉獻，但燒在壇上的部份比燔祭和素祭更清楚象徵奉獻的認真和誠摯。
血──雖然有些學者認為平安祭濾血預表基督的流血贖罪，49但第一章文學結構及一5註釋已經討論，平安祭目的並非為赦罪，結四十四7：「你們把我的食物，就是脂油和血獻上的時候」視灑血和獻脂油意義相同，所以本章17節也將脂油和血併合為一條禁吃戒令。沒有人提議脂油具預表性，總以象徵解釋，平安祭的灑血也應是象徵將生命獻呈的意思，因為「生命是在血中」（十七11），所以「血就是生命」（申十二23）。
脂油──夏理申認為神命令將脂油燒獻，禁止人吃祭牲或其他動物的脂油乃基於營養?生的因素。因為膽固醇、絛蟲、寄生菌含量頗高，所以禁止吃用。50這個解釋可能頗迎合近代營養學的研究，但是有兩困難。神學方面，神一直要求將最好的獻祭，獻次等祭牲被視為對神藐視不敬，污穢聖壇（瑪一6-14），實在難以想像在平安祭的規條中，卻相反地要求將人所廢棄無益的東西獻給神。再者，本章聲稱脂油是神欣賞馨香的火祭（5、16），但除燒在壇上的部份脂油外，其他脂肪可供食用。否定了脂油乃對人無益。釋經方面，脂油既然與血和肝腎一起燒獻，這幾樣的解釋原則應該一致。血和肝腎著重象徵含意，脂油不能單獨特別地以?生因素解釋。其實舊約視脂油是富庶和最好的象徵。雅各給亞設的祝福中，就是必出肥美（即脂油）的糧食（創四十九20），迦南應許之地同樣稱為肥美的地土（尼九25）。所以韓承良的象徵解釋更可取：「首先我們知道度過半遊牧生活的以民，除了牲畜的肥油脂肪之外，沒有其他油脂可以吃食，故此他們皆非常重視動物的脂肪部份，視為人體所非常需要的珍品。於是摩西基於其宗教的熱誠，規定將這珍品奉獻給神。這在目前來說則將毫無意義了，因為現在人們盡力躲避吃肥油和肥肉，以免損害健康；另一方面現在各種植物油充斥巿場，脂肪肥油再也不是珍品。此外，因為要將祭品焚燒奉獻於上主，而牛羊最易燃燒的部份是牠的脂肪，此亦是規定將脂肪獻於上主的原因之一。」51
腎── tyoul;K]h kela{yo^th除了指內臟的腎器官外，舊約著重它的象徵意義，指人最深情感的功能，常將腎與心相提並論，中文翻譯為心腸肺腑（詩七9，廿六2；耶十七10，廿12等），甚至以腎代表整個人的心思意念，中文翻譯為心腸（伯十九27；詩十六7；耶四14，十二2等）。將腎獻上象徵充滿真摯感情的奉獻。
肝網──肝 rbeK; ka{be{d是這些內臟最具象徵含意的器官，肝在舊約只出現十四次，其中九次是在利未記三章至九章，但這字的動詞和形容詞（寫法與肝一樣）並其他引伸出來的字詞（舊約共有376次），是榮耀的意思；所以肝也可翻譯為榮耀，指人的心靈（詩十六9，卅12，五十七8）。52網 tr,t,YOh yo^thereth雖然沒法確定是指內臟那一部位，但它的字恨 rty yathar和引伸的字詞，基本意思是豐盈，綽綽有餘，所以現中翻譯作最好部份。將肝網獻上，就是獻上最榮耀和豐盛的東西。
獻祭者按手，表示用祭牲成為他的代表，將內臟的脂油擺上，象徵真摯地用心靈和誠實敬拜，（臟 br,Q,h qereb神學意義是指人的心靈）。53人既然從神領受上好的麥子（麥子原文是麥子臟的脂油，申卅二14）也應該用牛羊內臟作代表，將心靈最美好的獻給主。
49 例如Wenham, Leviticus, p.80.
50 Harrison, Leviticus, p.58.
51 韓承良，肋未紀釋義，pp.34-35.
52 詩十六9 「榮耀」 rwObK; 有些抄本作 rbeK; 「肝」。J.N. Oswalt認為舊約有些經文「榮耀」乃「肝」的另一寫法。TWOT, p.943.鄺炳釗則比較烏加里文，認為這實在是「肝」的另一寫法，參「烏加列的重大發現」，抉擇，一九七六年四月號。所以呂振中翻譯為「肝腸」。
53br,q, 翻譯為心靈的經文包括：創十八12；詩五十一10，六十四6；結十九11，卅六26、27；亞十二1等。
新約預表
平安祭這個名詞雖然新約並沒有用過。保羅卻曾帶同四個有願在身的人，一同行潔淨禮，並且獻祭，其中必定包括平安祭（徒廿一23-26）。平安祭的簡稱祭 jbz, zebach, LXX的翻譯 qusia thusia卻常在新約?出現，而一些經文有分享筵席的平安祭含意（例如太九13；可十二33；林前十18；來十三15-16等），所以在新約?祇該可找到平安祭的一些預表教訓。
基督將自己獻上，成就了平安祭所預表，神人最完美的和諧美好關係：「藉?他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉?他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己（神）和好了。」（西一20）。在新約?，不是藉獻祭表達進入這和平境地，而是「因信稱義，就藉?我們的主耶穌基督，得與神相和。」（羅五1）。正如以賽亞預言：「因祂受的刑罰，我們得平安」（賽五十三5）。好像舊約的平安祭，獻祭者能與別人同享平安和諧，「因祂使我們和睦（原文是因祂是我們的平安），將兩下合而為一……藉?自己造成一個新人，如此便成就了和睦……並且（祂）來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」（弗二14-17）。如果 !l,v, shelem重點是完成的話（參1節註釋），平安祭指向基督的和平這預表就更有意義，因為祂是最後和完成律法預表的祭（來九26，十12）。這基督所賜的平安（約十四27）能保守信徒直到見主的面（西三15；帖後一7）。
有人以為平安祭還可以預表耶穌設立的聖餐。溫恆54和戈登55認為平安祭與聖餐的程序與字句相近，聖餐是分享聚會，吃餅象徵耶穌如同分享平安祭的祭肉，杯乃立約的血，是為多人流出，好像平安祭的筵席，讓多人能共享主恩，而且只有潔淨自省的人才可以參與這聚餐（林前十一27；比較利七20）。但有幾個理由說明這個看法不大可能：第一，耶穌最後晚餐和設立的聖餐，按性質來說，是逾越節晚餐，56如果以獻祭作比較，素祭的程序和字詞比平安祭更與聖餐相似（參第二章新約預表）；第二，主將餅和杯分給門徒，同領餅和杯是表示與主聯合，是一個團契 koiuwuia ，57英文稱為communion service。但平安祭吃祭肉的人是在耶和華面前吃，從沒有說是與耶和華同吃，58這是在神面前與人團聚歡樂，而非與神聯合；第三，林前十一27固然是吩咐人省察才領聖餐，但保羅同樣要求分辨和等候才參加附有聖餐項目的愛筵59（林前十一31-34），所以自潔並非參加聖餐的獨特要求。所以如果要將平安祭與教會的聚會比較，那麼愛筵（程序包括聖餐）比較聖餐更與舊約平安祭的筵席相稱。
54 Wenham, Leviticus, p.82.
55 戈登，「利未記」，p.177.
56 請參I. Howard Marshall, Last Supper and Lords Supper, (Eerdmans, 1980) pp.76-106; Ralph P. Martin, Worship In The Early Church, (Eerdmans, 1964) pp.110-119.
57 Herman Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology, (Eerdmans, 1975) pp.414-419; Donald Guthrie, New Testament Theology, (IVP, 1981) pp.757-760.
58 G.L. Carr, " !lev; ", TWOT, p.932.
59 Marshall, Last Supper and Lords Supper, pp.107-110; F.W. Grosheide, Commentary on the First Corinthians, (Eerdmans, 1953) pp.266-267, 276-277; Leon Morros, The First Epistle of Paul to the Corinthians, (IVP, 1958) pp.158-159, 164-165; W. Harold Mare, "I Corinthians", The Expositors Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein, (Zondervan, 1976) pp.258-260.
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資料來源: 華人基督徒查經資料網站
新增日期: 2008/08/26
狀態: 已經過審核
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