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黃迦勒《使徒行傳註解》
使徒行傳 第9章
【徒九1】「掃羅仍然向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司，」
〔文意註解〕「掃羅仍然向主的門徒，」『仍然』表示是一種持續的行動；掃羅對教會的逼迫，是一種長久持續有計劃的行動。
「口吐威嚇兇殺的話，」意即『你們若不放棄信仰，就要繩之以法』。實際上掃羅並不是一個窮凶惡極的人，只因他在不信不明白的時候，誤認為基督徒是蔑視摩西律法、褻瀆神的一班人，因此逼迫基督徒還以為是事奉神。
【徒九2】「求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。」
〔文意註解〕「求文書給大馬色的各會堂，」『文書』或許只是一種請求協助緝拿罪犯的公函，實際上並沒有法律上的約束力。『大馬色』即今敘利亞的首府，距離耶路撒冷約有二百五十公里，有不少的猶太人居住在那?；當時公會的權勢僅及於巴勒斯坦境內，或許是這些會堂也尊敬耶路撒冷大祭司的地位，所以接受其文書通告。
「若是找著信奉這道的人，」『道』原文不是指『道理』，乃是指『道路』；主耶穌自己說祂就是道路(約十四6)，所以『信奉這道的人』就是指信仰主耶穌基督的人，也就是基督徒。
〔話中之光〕(一)我們信徒是「信奉這道的人」，就是信靠主並在主?面行走的人，所以我們若不是在主?面行事為人，便是偏離主道。
(二)主讓我們看見這條道路，就是要我們行走在這條道路上。我們千萬不要作一個只會聽道，而不會行道的信徒。
【徒九3】「掃羅行路，將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他。」
〔文意註解〕「忽然從天上發光，四面照著他，」這光既然是『四面』照著人，故必不是太陽的光，而是一種屬天、屬靈的光。
〔話中之光〕(一)世人的道路，都是往錯謬?直奔。但感謝主，我們乃是在未到終點之前，蒙主光照，將我們的道路改正過來。
(二)當我們讀經或禱告的時候，有時也會有光在我們的心?照亮(彼後一19)，給我們有屬靈的領悟和引導，這就是『得著光照』。
(三)許多人對於神的旨意，只有單方面的認識，以致常有偏激的情形，惟有求主從「四面」光照我們，好叫我們有全面且平衡的認識。
【徒九4】「他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』」
〔文意註解〕「你為甚麼逼迫我？」『逼迫』原文是指持敵意去探尋。主在此不是說『你為甚麼逼迫信我的人』；主是說『你為甚麼逼迫我』。在這?，主給掃羅看見，祂與一切信祂的人認同，並且是與他們合一的。這就是元首與身體的合一。掃羅所逼迫的是教會，但主的話表明逼迫教會就是逼迫基督，因為教會是基督的身體(林前十二27；弗一22~23)。
〔靈意註解〕「他就仆倒在地，」象徵他從前所有的宗教觀念、認識和看法，包括對舊約和律法的解釋，都傾倒在地，都被倒光了。
〔話中之光〕(一)凡是碰見主的人，不能不仆倒俯伏；也只有那些被天上的光所擊倒的人，才算起頭對主有些微的認識。
(二)「你為甚麼逼迫我？」千萬不要以為得罪了弟兄，而沒有得罪基督。請記得，凡摸著身體中一個小肢體的，就是摸著頭；受傷的是肢體，感覺的是頭。
(三)人若作在弟兄中一個最小的身上，就是作在主身上；人若不作在弟兄中一個最小的身上，就是不作主身上(太廿五40，45)。
(四)逼迫信徒就是「逼迫我」，這對正在受逼迫和遭遇患難的信徒來說，是何等大的安慰――主與我們『感同身受』！
(五)掃羅自以為是『熱心』事奉(腓三6)，但在主卻是「逼迫」，其原因乃在於缺乏耶穌基督的異象。可見沒有異象的事奉，往往越熱心，反而越叫主覺得受逼迫。
【徒九5】「他說：『主阿，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。』
〔文意註解〕「主阿，你是誰？」『主阿』這稱呼表示他知道和他說話的這一位並非等閒的人物，乃是在上有權柄的『主』。
「我就是你所逼迫的耶穌，」『耶穌』意即那被釘十字架，死了
卻又復活、升天的拿撒勒人耶穌。當耶穌在世時，掃羅從未直接逼迫過祂。在這?，主給掃羅看見，當他逼迫耶穌的門徒時，就是逼迫耶穌。
〔話中之光〕(一)掃羅在主的光照中，先認識祂乃是掌管萬有的「主」，然後才認識祂是『救主』(20，22節)。我們也當把一生交託給主，承認祂是掌管我們一生的「主」。
(二)一切信主的人，乃是與主合一的，這就是元首與身體的合一。一切干犯身體的罪，就是干犯頭的罪。
【徒九6】「起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」」
〔文意註解〕主在本節的話，原是回答掃羅的第二個問題――『主阿，我當作甚麼』(徒廿二10)。在這個問題中，含示了掃羅已經承認耶穌是彌賽亞(就是基督)，是掌管他一生的主。
「起來，進城去，」注意，主對這樣厲害逼迫教會的掃羅，除了質問他『為甚麼逼迫我』(4節)並警誡他『你用腳踢刺是難的』(徒廿六14)之外，竟沒有一句責備的話，反而是對他有指引和託付。
「你所當作的事，必有人告訴你，」主的意思是說，你所當作的事，我不告訴你，有別人要告訴你。他所當作的事，主用別人告訴他。這一個是身體的啟示，主給他看見身體的原則。雖然掃羅(即未來的保羅)是一個主所大用的器皿，但是主還用另一個人去幫助他。
〔話中之光〕(一)對於作錯事、行錯路的人，積極的教導和引領，勝於消極的責罰。
(二)主耶穌的指引常是一步一步的，而不是一次就全部指引的。
(三)我們作基督徒，一方面是從主直接得著啟示和供應，另一方面在身體?，也間接透過弟兄姊妹得著主的啟示和供應。所以千萬不要以為不必靠別人，獨自一個人就可以在神面前得著一切。
(四)許多時候，聖靈在我們?面的引導，是引導我們去接受別人的引導，是引導我們去得著別人的幫助；如果你不接受別人的幫助，你就要失去很多東西。
(五)許多基督徒，完全活在個人的境界?，他們只憑著個人的感覺就定規了事情。這樣的人，並沒有看見身體。我們必須看見：我們不過是一個肢體，是受到限制的，我們都需要別的肢體的幫助。
(六)願神使我們現在就看見身體。惟有尋求交通的人，怕自己會錯的人，不敢單獨工作的人，才是看見身體的人。
(七)無論在舊約或新約時代?，神要祂的僕人在祂兒女中間作一件大的非常的事，神的指示不只是單方面的，而是雙方面的或是多方面的，而且彼此可以互相印證的。單方面的啟示可以適合在個人的事上，可是不能適合在有關別人的事上。許多時候，我們清楚了神的旨意，還得尋求別方面的印證；如果沒有人的印證，也得有事或物的印證。只有單方面的指示而一無其他方面的印證，往往是可疑的。
(八)教會中任何人，都不能單憑他一個人得著神的引導，就任意支使別人；神在教會中的引導，往往是眾信徒可以彼此印證的。
(九)本節也告訴我們：離了教會，我們就無法知道主的旨意。所以我們若要明白主的旨意，便須要活在教會中。
【徒九7】「同行的人，站在那?，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。」
〔文意註解〕「同行的人，站在那?，說不出話來，」意即目瞪口呆地站在那?，都被剛才所發生的事嚇得魂不附體。
「聽見聲音，卻看不見人，」雖然他們聽見了說話的『聲音』，卻沒有聽明聲音?的意思(徒廿二9)，也沒有看見主的顯現。
【徒九8】「掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼。有人拉他的手，領他進了大馬色。」
〔文意註解〕「睜開眼睛，竟不能看見甚麼，」主暫時拿走掃羅肉眼的視力，或許是要讓他運用?面的心眼，專心思想主。
〔話中之光〕(一)那些自以為有律法的知識和真理的模範的人，深信自己是給瞎子領路的(羅二17~20)，豈知自己其實是一個瞎眼的(太十五14；廿三16)，甚麼也不能看見。
(二)從這一天起，掃羅那代表律法知識的眼睛瞎了，但他?面的眼睛開始得著基督榮耀福音的光照(林後四4~6)；許多人的難處是：外面知識上的眼睛越過越明亮，?面屬靈的心眼卻越過越模糊不清。
【徒九9】「三日不能看見，也不喫，也不喝。」
〔文意註解〕「也不喫，也不喝，」這表示掃羅在路上遇見主這件事，在他生命中是一件非常重大的事，叫他覺得若不加以解決，就吃喝不下。在此，他正以禁食禱告的心情(參11節)仰望神的引導和印證。
〔靈意註解〕「三日不能看見，」主耶穌是在第三日復活的，故這?象徵著掃羅有了死而復活的經歷――他從前所看見的一切，都不再能看見，但是在主復活的生命?，有了嶄新的看見(參12，17~18節)。
【徒九10】「當下在大馬色，有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：『亞拿尼亞。』他說：『主，我在這?。』」
〔原文字義〕「亞拿尼亞」耶和華的憐憫，主顯恩慈，主的垂聽。
〔文意註解〕「有一個門徒，名叫亞拿尼亞，」『亞拿尼亞』與第五章欺哄聖靈的那個亞拿尼亞同名不同人(徒五1~5)；他只是一個普通的弟兄，聖經僅在這件事上提到他(徒廿二12)，此外，我們再也沒有見過這個人，可見他不是甚麼大有名望的人，但是主卻使用他，叫他幫助最大的使徒。
「主在異象中對他說，」『異象』(vision)是指肉眼可以看見的景象，或指魂遊象外時心眼所看見的景象(徒十一5)。
「他說，主，我在這?，」如此回答，表示他信而順服的態度，隨時等候主差遣他作任何事。注意，亞拿尼亞看見異象時並不覺得驚訝或害怕，可見他是一位素常與主有交通，又常得著主的顯現和話語的人。
〔話中之光〕(一)我們切不可妄自菲薄，以為自己毫無用處；也不可好大喜功，妄想為主作多少的事。只要在一生之中，被主重用一次，就有永遠的價值，不虛度此生了。
(二)主先給亞拿尼亞清楚的「異象」，然後叫他去幫助掃羅。只有見過異象的人，才能幫助別人把異象實化。
【徒九11】「主對他說：『起來，往直街去，在猶大的家?，訪問一個大數人名叫掃羅。他正禱告。』
〔文意註解〕「往直街去，」『直街』指從東到西的一條又長又直的大街，它和此城中其他許多彎曲的道路成了明顯的對比；這街分三部分，中間的一部是給車馬交通用的，兩邊的人行道則是步行的人熙來攘往，商人坐在他們的小攤位上做買賣的所在。
「在猶大的家?，訪問一個大數人名叫掃羅，」掃羅原本是『進各人的家』，要抓信主耶穌的人(徒八3；九2)，如今竟是被信主耶穌的進到一個人的家?來找他。
「他正禱告，」這表示掃羅這三天來，正為著遇見主耶穌的事禁食(參9節)禱告，極力的想要明白它的意義，呼求神指引他前面的道路。禱告後來成為他一生生活和事奉的主調。
【徒九12】「又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。」」
〔文意註解〕「又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，」『看見』指掃羅在異象中的看見，因為他那時還沒有恢復視力(參18節)。一方面，亞拿尼亞在異象中得著主的吩咐，要他去給掃羅按手；另一方面，掃羅也在異象中得著了主的指示，告訴他有一個名叫亞拿尼亞的人要來給他按手。這是異象中的異象。
〔話中之光〕(一)當掃羅在異象中看見亞拿尼亞來到時，也可以說是他看見了『神的憐憫』(「亞拿尼亞」原文字義)來到。
(二)禱告(參11節)乃是得到主啟示的最佳方法；許多屬天的異象，都是在禱告中看見的(徒十9~11，30)。
(三)主一面讓掃羅看見祂乃是那屬天至高的主(3~5節)，一面又讓他經歷一個地方上的小弟兄――亞拿尼亞，叫他深刻地認識了基督那兩面豐滿的意義――元首與身體。
【徒九13】「亞拿尼亞回答說：『主阿，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒。』
〔文意註解〕「我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒，」可見掃羅的惡名昭彰，連遠在大馬色的一個普通弟兄也風聞到他了。亞拿尼亞對掃羅的顧慮乃是人之常情，他或許不是害怕去了會遭對方捉拿，而是害怕給對方『按手』，就會被人誤認與惡人聯合為一了。
『聖徒』一詞在新約中並非指那些特別成聖、具有非凡屬靈造詣的傑出基督徒，乃是指每一位真實相信主的人(羅一7；林前一2；林後一1；弗一1等)。
〔話中之光〕(一)基督徒乃是和世上的一般人不同的人；我們乃是被分別出來歸於神的「聖徒」。
(二)主所引導我們去作的事，有時似乎是違反常理，難免會令我們躊躇不前，但我們基督徒不是按常理來判斷事物，乃是按是否有主清楚的話。
【徒九14】「並且他在這?有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告你名的人。」」
〔文意註解〕「捆綁一切求告你名的人，」這指明『求告主名』乃是早期基督徒的一個標記(林前一2)――由於他們經常出聲呼求主的名，別人能夠聽見，久而久之，就成了一個藉以辨認他們的特殊記號。
〔話中之光〕(一)凡求告主名的，就必得救(珥二32；徒二21；羅十13)。信徒若要從生活的環境中被拯救，就得經常求告主名。
(二)主厚待一切求告祂的人(羅十12)；只要我們誠心求告祂，必不至於失望。
【徒九15】「主對亞拿尼亞說：『你只管去；他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。』
〔背景註解〕主最初的十二使徒教育程度都不高，三位領頭的使徒彼得、雅各和約翰，乃是沒有學問的加利利漁夫(徒四13)。為著把福音傳揚到外邦人世界，必須得著像掃羅那樣受過高深的西方教育的人，熟悉希伯來宗教、希臘文化和羅馬政治(徒廿六5，24)。
〔文意註解〕「他是我所揀選的器皿，」『器皿』一詞，乃是指可用來承裝東西的容器，例如瓶或籃子等，它與工具或武器有別。主揀選掃羅作器皿，故他從母腹?就被分別出來，現在又來施恩呼召他(加一15)。
「要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名，」掃羅(保羅)蒙主指派作外邦人的使徒，也得到當時耶路撒冷教會三大柱石雅各、磯法、約翰的印證(加二8~9)。『君王』指亞基帕(徒廿六1)和羅馬皇帝該撒(徒廿五11~12；廿八19)。
〔話中之光〕(一)主尋找要得著所有的人，甚至連那些反對祂啟示的人，祂也能得著並使用。
(二)主不怕我們犯錯，只怕我們不能知錯悔改；主也不怕我們失敗跌倒，只怕我們不能站起來往前。
(三)「器皿」在主的手中，首先要讓祂來盛裝東西，然後才能被祂所使用；凡不讓主盛裝的器皿，就不能為主使用。
(四)信徒乃是『那些蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿』，因主要在我們身上『彰顯祂豐富的榮耀』(羅九23)。
(五)主揀選我們作祂的器皿，乃是要將祂自己充滿在我們的?面，好讓我們能流露祂的生命。
【徒九16】「我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」」
〔文意註解〕「為我的名必須受許多的苦難，」這是掃羅此後一生的寫照；他為了宣揚主的名，比別人更多受苦難(林後十一23~28)。
〔話中之光〕(一)基督徒在傳福音和守真道的事上，並不是孤單的，因為有主與他們同工，並與他們同受苦難，所以他們將來也必與祂同得榮耀(羅八17)。
(二)受苦是基督徒不可避免的，因為我們進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)。
(三)凡是真正看見基督異象的人，不但必定會起來『宣傳耶穌』(20節)，並且也必定會為主的名樂意遭受苦難。
【徒九17】「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說：『兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。』」
〔文意註解〕「亞拿尼亞就去了，」亞拿尼亞如此立時順服主的吩咐，真須有很大的信心和勇氣。
「把手按在掃羅身上說，」『按手』表示聯合、接納、交通、分享；亞拿尼亞在此是代表基督的身體把掃羅接納進來。
「兄弟掃羅，」這位亞拿尼亞原來所懼怕和仇視的敵人掃羅，現在竟成了他所親愛的兄弟掃羅；那位逼迫人者，現在竟成了被逼迫者家中的一名成員。根據《使徒行傳》，亞拿尼亞是第一位稱另一個信徒為『兄弟』的人。
「向你顯現的主，就是耶穌，」這話表示耶穌就是那全能統管宇宙萬有的主宰。
「打發我來，叫你能看見，」大使徒的心竅，自己不能開，要一個不出名的弟兄替他開。
「又被聖靈充滿，」這?的『充滿』，在原文是指『外面的充溢』(pletho，參徒二4註解)，不同於『?面的充滿』；聖靈在外面的充溢是為著工作有能力，而?面的充滿是為著生命的豐盛。
〔話中之光〕(一)主的啟示，不僅除去了亞拿尼亞心中的恐懼，而且也解決了他的仇視(13~16節)，而能向他過去的敵人伸手說：「兄弟掃羅。」啟示真是除去一個人心結的妙法。
(二)亞拿尼亞因著相信主的話，有勇氣去遵行祂的命令，因而在聖經?面千古流芳。今天主也在尋找這樣的人，並要使用他們。
【徒九18】「掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見，於是起來受了洗。」
〔文意註解〕「於是起來受了洗，」顯然是亞拿尼亞給他施浸。亞拿尼亞既不是使徒，也不是教會的長老，只不過是一個普通的門徒(10節)，然而他卻受主差遣為大使徒保羅施浸，由此可見，施浸的人並不需要甚麼特別的條件，凡是真實相信主、在主?有學習、樂意受主差遣的門徒，都能夠為別人施浸。
此外，這?是按手在先(17節)，受浸在後；別處聖經則有時只提受浸而不提按手(徒二41；八38；十48)，或者先受浸後按手(徒八12，17)。我們對於受浸與按手，究竟應該如何處理？要知道，受浸是叫人歸入基督(羅六3)，按手是叫人與基督的身體有分。在正常的情形下，受浸與按手應該是同時進行的。最低限度，人一受浸後，馬上就應該給他按手，叫他看見身體，把他聯於眾弟兄姊妹。
【徒九19】「喫過飯就健壯了。掃羅和大馬色的門徒同住了些日子。」
〔文意註解〕「喫過飯就健壯了，」三天不吃不喝，必然使他變得虛弱；『健壯』是指恢復體力。
「掃羅和大馬色的門徒同住了些日子，」大馬色的教會是掃羅蒙恩得救的教會。
〔話中之光〕(一)主的心意是要我們的身體健壯，正如祂願意我們的靈魂興盛一樣(約參2)。
(二)物以類聚；一個人得救以後所得的生命，是喜歡與其他的信徒來往交通的(參28節；約壹三14)。
【徒九20】「就在各會堂?宣傳耶穌，說祂是神的兒子。」
〔文意註解〕「就在各會堂?宣傳耶穌，」這?的『就』字，在希臘文?有一點特別。在中文?看不出它是一個著重的動詞，不過好像是一個虛詞，或連帶詞而已。但這是一個時間的字眼，在中文?可以繙作『立刻』或『隨即』。所以這?應該是說：『立刻就在各會堂?宣傳耶穌』。這意思是說，從掃羅蒙恩得救，到他去傳揚福音，幾乎是沒有甚麼時間的間隔的。
『會堂』是那些狂熱的猶太教徒所在的地方(徒六9)；掃羅開始傳福音的重點就放在那最反對福音的猶太人會堂。掃羅自己原來在各會堂中是有名的反耶穌的激進分子，現在卻有了一百八十度的轉變。
「說祂是神的兒子，」這對接受過嚴格拉比教育的猶太人來說，乃是褻瀆神的(約五18；十33)。
〔話中之光〕(一)一個人接受主之後，第一件事要作的，就是為主作見證。一有機會，立刻就要去作見證。
(二)為主作見證，不能專挑那些容易的地方；越是難傳福音的地方，我們越要去傳福音。
【徒九21】「凡聽見的人，都驚奇說：『在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人麼？並且他到這?來，特要捆綁他們帶到祭司長那?。』」
〔文譯註解〕「在耶路撒冷殘害求告這名的，」那些反對教會的猶太人，盡力避免提到耶穌的名字，所以用『求告這名的』來稱呼基督徒。
〔話中之光〕無論是誰，只要遇見了主，就都會有一百八十度的大改變。
【徒九22】「但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。」
〔文譯註解〕「但掃羅越發有能力，」『能力』在此偏重於指屬靈的能力。掃羅『越發有能力』的原因有二：(1)因『被聖靈充滿』(17節)而得著加力；(2)因『和大馬色的門徒同住』(19節)，得著交通的幫助。
「駁倒住大馬色的猶太人，」『駁倒』一詞，在原文中是一個很吸引人的字眼，它的含意是『混合在一起』。換句話說，住大馬色的猶太人被掃羅的話征服了，對自己原來的信念感到混淆、困惑、沮喪。
「證明耶穌是基督，」『證明』這詞的原意是『聯結在一起』，表示掃羅引用了各種資料，以證明『耶穌是基督』這一個真理。
〔話中之光〕(一)福音是越傳越有能力，反之，越少傳就越少有能力。
(二)掃羅一面傳揚耶穌『是神的兒子』(參20節)，一面『證明耶穌是基督』；神的兒子是指祂的身位，基督是指祂的工作。主耶穌是神的兒子，指祂有神的生命，祂就是神；主耶穌是基督，指祂是被神用聖靈所膏的彌賽亞，受神差遣到地上來完成神所託付的使命。
【徒九23】「過了好些日子，猶太人商議要殺掃羅。」
〔文意註解〕「過了好些日子，」可能就是指保羅去亞拉伯，在那?與神獨處，沉思並領悟有關神新約的奧秘，後又回到大馬色的一段日子，前後大約有三年的時間(加一17~18)。亞拉伯為大馬色東邊的敘利亞沙漠地帶。
〔話中之光〕(一)掃羅不逼迫耶穌了，就成了為耶穌受逼迫的人。當你反對神的時候，世界與你為友；當你親近神的時候，世界就與你為敵。
(二)信徒寧可與世俗為敵，不可因與世俗為友，而與神為敵(雅四4)。
【徒九24】「但他們的計謀，被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候要殺他。」
〔文意註解〕「他們又晝夜在城門守候要殺他，」那些猶太人甚至得到了亞拉伯王亞哩達的後援(林後十一32~33)。
【徒九25】「他的門徒就在夜間，用筐子把他從城牆上縋下去。」
〔文意註解〕「他的門徒就在夜間，」注意，這?提到『他的門徒』，就是說，掃羅在短短的兩、三年內，從被人接納歸入基督的身體，迅速地發展到有了自己的門徒。這指明掃羅很有帶領人的才能；從前他是領頭逼迫耶穌的信徒，現在他變成領頭帶領信徒傳揚耶穌。
〔話中之光〕(一)我們不僅要傳福音得人，而且還要餵養並教導所得著的人；我們一面要領人歸主，一面也要領人作門徒。
(二)掃羅的出城，是得著弟兄們的幫助而出去的，這表示他並不是單槍匹馬的出去，他乃是帶著弟兄們的交通、幫助和贊同而出去的。許多事工的開展，若是背後有人代禱和靈?扶持，必定會收更大的功效。
【徒九26】「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交。他們卻都怕他，不信他是門徒。」
〔文意註解〕「想與門徒結交，」『想』字原文是不定式時態，表示不停地嘗試。
〔話中之光〕(一)俗語說：『知人知面不知心。』難怪世人只會憑外貌認人。但我們信徒卻不應該單憑著外貌認人(林後五16)，因為我們的?面有活的基督，故應該凡事請教?面的基督。
(二)我們若憑外貌來判斷一切，就會中了撒但的詭計，所以要學習憑著?面的生命來認識人事物。
(三)信徒所得著的生命是喜歡結交信徒的；凡是不喜歡與信徒團契交通的，他們在神面前的屬靈光景必定不好。
【徒九27】「惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬色，怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。」
〔文意註解〕「領去見使徒，」『使徒』原文是複數，但保羅自稱僅見到使徒彼得和主的兄弟雅各(加一18~19)，或許此處的『使徒』是指廣義的使徒，而非僅限於十二使徒。按廣義的使徒定義，巴拿巴也是使徒(徒十四14)，而主的兄弟雅各在耶路撒冷具有與使徒相等的地位(加二9)。
〔話中之光〕(一)如果我們堅持懷疑一個人，結果會使他作出那可猜疑的事來；如果我們堅持信任一個人，結果會使他證明那信任是對的。
(二)我們不可對一個人過去的失敗而敵視他；人性的短處就是常會因人一次的犯錯，便永遠責備他。
(三)基督徒需要別的基督徒鼓勵；對一個剛悔改信主的人而言，知道有人關心他，接納他，是非常重要的。
(四)我們要立志在教會中作一個巴拿巴，接待人所沒有接待的，帶領人所沒有帶領的。
【徒九28】「於是掃羅在耶路撒冷，和門徒出入來往，」
〔文意註解〕「和門徒出入來往，」這表示彼此之間毫無阻隔，有了完全的交通。
【徒九29】「奉主的名，放膽傳道；並與說希利尼話的猶太人，講論辯駁；他們卻想法子要殺他。」
〔文意註解〕「並與說希利尼話的猶太人，講論辯駁，」保羅生長在基利家的大數，因此擅長於希臘話。
【徒九30】「弟兄們知道了，就送他下該撒利亞，打發他往大數去。」
〔文意註解〕「打發他往大數去，」即打發他回故鄉(徒廿二3)。
【徒九31】「那時猶太、加利利、撒瑪利亞，各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」
〔原文直譯〕「那時，在猶太、加利利、撒瑪利亞的教會都確實得了平安，被建造；在敬畏主和蒙聖靈的安慰中往前，人數就增加了。」
〔背景註解〕當掃羅歸主之後的數年間，正值當時的羅馬巡撫彼拉多(Pilate，主後26~36年)因政績惡劣，被猶太人向羅馬皇帝投訴，該撒將他革職，而繼任的巡撫馬斯騮(Marcellus，主後36~37年)和馬路勒(Marullus，主後37~41年)放鬆了對基督教的箝制；同時分封的王希律安提帕(Herod Antipas，主前4年~主後39年)，亦禁止猶太人向教會滋事。此外，當時的大祭司提阿非羅(Theophilus，主後37~41年)為人比較溫和，沒有像他父兄那樣的毒辣。如今，一面因沒有了熱心迫害教會的掃羅，一面又因迫害的重心從教會轉向掃羅(參23~24，29節)，所以教會遂得暫時喘息，而進入一段風平浪靜的時期，但為時並不太久(參徒十二1)。
〔文意註解〕「猶太、加利利、撒瑪利亞，」這是巴勒斯坦的三個主要地區，包括了許多城市和村莊。
「各處的教會都得平安，」『教會』原文是單數詞，這是指宇宙性的教會，就是指眾多地方教會的集合體。『平安』不僅指外面環境的平安順利，並且也指?面心境的平靜安穩；許多時候，教會在外面雖然有逼迫，但在?面仍有基督的平安(西三15)。
〔話中之光〕(一)主雖然允許讓祂的教會遭遇患難，但絕不會允許撒但摧毀祂的教會。
(二)教會不怕外面有逼迫，只怕?面沒有平安；信徒彼此之間鉤心鬥角，對教會的危害更甚於仇敵的逼迫。
(三)信徒和教會所該懼怕的，不是人，而是主；我們應當「凡事敬畏主」，害怕得罪了主。
【徒九32】「彼得周流四方的時候，也到了居住呂大的聖徒那?。」
〔文意註解〕「彼得周流四方的時候，」『四方』在此乃指猶太、加利利、撒瑪利亞等各處地方。
「也到了居住呂大的聖徒那?，」『呂大』是在猶太境內，在舊約?面稱作『羅德』(代上八12；拉二33)；從耶路撒冷稍往西北，乃到海港約帕途中的一個小市鎮，離耶路撒冷約四十餘公里。
〔話中之光〕福音所以能夠廣傳，乃因有基督徒為著福音肯往外走，「周流四方」。千萬不要把自己當作福音的一個『終點』，而該當作一個『據點』。
【徒九33】「遇見一個人，名叫以尼雅，得了癱瘓，在褥子上臥八年。」
〔文意註解〕「遇見一個人，名叫以尼雅，」我們僅能從他的名字推知他是說希臘話的猶太人。
〔話中之光〕(一)在我們的身邊，甚至在教會中，有多少人是「得了癱瘓」的，在屬靈的道路上寸步難行。
(二)以尼雅想必是被人抬來的；我們信徒也應當顧念到軟弱的人，將他們抬到聚會中來，使他們也能享受主生命的醫治。
【徒九34】「彼得對他說：『以尼雅，耶穌基督醫好你了。起來，收拾你的褥子。』他就立刻起來了。」
〔話中之光〕軟弱無力的人，只能讓「褥子」托住我們；但耶穌基督的生命能力，卻能叫我們「收拾褥子」。
【徒九35】「凡住呂大和沙崙的人，都看見了他，就歸服主。」
〔原文字義〕「沙崙」沿海岸的平地。
〔話中之光〕(一)福音不僅是能聽見，並且也能夠「看見」；我們身上應當有一些特點，叫別人也能看見了，「就歸服主」。
(二)傳福音的功效，不是來自人的智慧、知識和能力，而是聖靈在人身上作工所產生的能力。
【徒九36】「在約帕有一個女徒，名叫大比大，繙希利尼話，就是多加(多加就是羚羊的意思)。她廣行善事，多施賙濟。」
〔原文字義〕「約帕」美麗；「大比大」羚羊(希伯來字)；「多加」羚羊(希臘字)。
〔文意註解〕「在約帕有一個女徒，」『約帕』是距呂大約十幾公里的一個猶太人聚居的海港城市，即今海法港(Jaffa)；『女徒』(mathetria)是『門徒』(mathetes)一詞的陰性字。
【徒九37】「當時，她患病而死。有人把她洗了，停在樓上。」
〔文意註解〕「有人把她洗了，」按猶太人的習俗，死人埋葬前須洗身。
【徒九38】「呂大原與約帕相近。門徒聽見彼得在那?，就打發兩個人去見他，央求他說：『快到我們那?去，不要耽延。』」
【徒九39】「彼得就起身和他們同去。到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時，所作的?衣、外衣給他看。」
〔話中之光〕(一)「?衣、外衣」代表多加在世時的工作；我們尚活著時，應該在主?多作些工，才能給週遭的人們留下一些值得觀看的。
(二)生命勝於衣裳(太六25)；我們的工作若能幫助人在生命上有長進，則我們勞苦的果效將會隨著我們(啟十四13)。
【徒九40】「彼得叫她們都出去，就跪下禱告，轉身對著死人說：『大比大，起來。』她就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。」
〔話中之光〕在我們「轉身」對人說話以前，必須先「跪下禱告」；禱告乃是我們說話有能力的秘訣。
【徒九41】「彼得伸手扶她起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活的交給他們。」
〔文意註解〕「叫眾聖徒和寡婦進去，」『聖徒』是指分別為聖歸於神的人。
〔話中之光〕我們基督徒乃是那與世上的一班人不同的人(「聖徒」)；而我們的所以不同於其他的人，並不是我們被選在今生享受較大的尊榮，而是被揀選作更大的服事。
【徒九42】「這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。」
【徒九43】「此後彼得在約帕一個硝皮匠西門的家?，住了多日。」
〔文意註解〕「一個硝皮匠西門的家?，」『硝皮匠』指製造皮革的工匠；由於他們的工作對象是動物的屍體，所以他們經常不潔淨(民十九11~13)。彼得決定在此人家中住宿，可以看出他願意擺脫猶太人的舊禮儀，有了向外邦人傳講福音的準備。
資料來源: 華人基督徒查經資料網站
新增日期: 2008/08/25
狀態: 已經過審核
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