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黃迦勒《馬可福音註解》
馬可福音 第14章
【可十四1】「過兩天是逾越節，又是除酵節；祭司長和文士，想法子怎麼用詭計捉拿耶穌殺祂；」
﹝背景註解﹞「過兩天是逾越節，又是除酵節，」逾越節是猶太人每年三大節期之一，乃為記念他們的祖先蒙神拯救出埃及，在猶太曆正月(尼散月)十四日晚上舉行，其後的七天都要吃無酵餅，就是除酵節(出十二18~19)。
﹝話中之光﹞(一)祭司長和民間的長老竟至被撒但所利用，要殺害主耶穌；撒但不但利用一般世俗罪人，牠也利用聖品階級人士，可見全世界都臥在那惡者手下(約壹五19)。
(二)若沒有人手的參與，有關逾越節羊羔的豫表，仍不能應驗在主身上；反對主的人，終究仍為神所用，幫助神成就祂的計劃。
【可十四2】「只是說：『當節的日子不可，恐怕百姓生亂。』」
﹝文意註解﹞「當節的日子，」指從逾越節晚餐開始接下去七天的除酵節期間。
「恐怕百姓生亂，」每逢逾越節期間，各地千千萬萬的猶太人都上耶路撒冷來過節，人口一時暴漲數倍，不易維持秩序。他們這話也表明，他們承認主耶穌在百姓中間相當得著民心。
﹝話中之光﹞(一)人雖算計不在逾越節殺主，後來卻仍失算(參約十九14~16)；神的話必須應驗。
(二)主耶穌乃是神的羔羊，為著除去世人的罪孽(參約一29)，而在逾越節被殺。
(三)人在神旨意之外的一切計謀，都要歸於虛空(參詩一百十九118)。
【可十四3】「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家?坐席的時候，有一個女人，拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。」
﹝背景註解﹞抹膏是當時社會表示歡迎和尊敬的禮儀，通常是將膏抹在腳和頭(參約十二3；路七38，46)。
﹝文意註解﹞「坐席，」指在桌旁斜臥，此乃古時猶太人吃筵席所慣用的姿態。
「有一個女人，」這『一個女人』就是馬利亞(參約十二3)。
「真哪噠香膏，」是一種昂貴的芬芳油膏，從產於印度名叫哪噠的植物根莖提煉出來的香油製成。
「打破玉瓶，」裝香膏的長頸瓶子是密封的，用時須打破其瓶頸部分，讓封存在瓶?的香膏能流出來。瓶頸一經打破，便不能再保存香膏。
﹝靈意註解﹞『伯大尼』豫表教會；『大痲瘋』豫表罪惡；『長大痲瘋的』豫表罪人；我們信徒都是罪人蒙主恩。
『玉瓶』象徵信徒『外面的人』；『香膏』象徵信徒『?面的人』，並從內心所表顯的一切美德。
馬利亞代表一切愛主之人，看見那為我們釘十字架的基督，衷心受感，故在此向主獻上一切，將全人傾倒在主身上。
本節也表明奉獻的真實意義：
1.「至貴的真哪噠香膏，」所獻的都該是最珍貴的。
2.「打破玉瓶，」沒有一點點為自己保留。
3.「澆在耶穌的頭上，」完全為著主擺上。
﹝話中之光﹞(一)教會中的信徒原都是罪人，但已蒙寶血洗淨，因此主喜歡在他們那?住宿，並與他們一同坐席。
(二)凡真正認識自己是罪人蒙主恩的，總會感激主、愛主，向主打開家，接待主，並獻上財物給主。
(三)馬利亞所奉獻給主的，不但香膏是至貴的，而且盛香膏的玉瓶也是很寶貴的；凡是獻給主的，都得是最寶貴的。
(四)玉瓶須要被打破，香膏才能倒出來；我們外面的人若被交於死地，?面的寶貝就要顯明出來(參林後四7~16)。
(五)香膏一傾倒出來，全室便充滿了馨香之氣；凡我們為愛主的緣故，向主所擺上的，對四圍的人來說，乃是一種馨香的見證。
(六)玉瓶一經打破，就不能作別的用途了；我們一經奉獻給了主，從今以後就再沒有別的用處了，我們是為著主而活(羅十四8)。 (七)這?只說「有一個女人」，而不提她的名字，這是告訴我們，這一個女人所作的事，一般的信徒也都能作，問題乃在於我們是否也像她那樣覺得主的寶貴。
(八)許多人要主的救恩，卻不要救主；許多人寶貴主的祝福，卻不寶貴主自己。我們是要主以外的一切呢？還是要主自己呢？
【可十四4】「有幾個人心中很不喜悅，說：『何用這樣枉費香膏呢？」
﹝原文字義﹞「枉費」全部變成損失，成了毀壞，成了沉淪。
﹝文意註解﹞「有幾個人心中很不喜悅，」這幾個人乃是門徒(參太廿六8)，其中包括賣主的猶大(參約十二4~5)。
﹝話中之光﹞(一)主是在信的人就顯為寶貴(彼前二7)；我們把多少獻給主，就是表明我們看主值得多少。
(二)凡心中不以主為寶貴的人，都會認為愛主、為主捨棄的舉動乃是太過的，用在主身上是「枉費」的。
(三)別人的批評，只不過表明他們愛主的程度而已；我們奉獻給主，不是要討人的喜歡，乃是要討主的喜歡(加一10)。
(四)愛主、事奉主是不怕太過的；把一切用在主的身上是不會「枉費」的。
(五)在愛主、事奉主的事上，應該彼此都給予充分的自由，切勿論斷別人，更不可干涉別人。
【可十四5】「這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。』他們就向那女人生氣。」
﹝文意註解﹞「這香膏可以賣三十多兩銀子，」這香膏約值一般工人一年的工錢，故是『至貴的』(參3節)。
「賙濟窮人，」這是回耶路撒冷過節的人所當履行的善事(參約十三29)，並且也是真實信徒所樂於去行的(參加二10)。
﹝話中之光﹞(一)香膏用在主身上就『枉費』，用在窮人身上就不枉費；主在許多信徒心目中的地位，竟然不如「窮人」。
(二)人對於基督若是沒有愛，他就要把為主作工來代替他所應當奉獻給主的愛；信徒何等容易以一些聖善的、屬靈的理由，奪取了主在我們心中該有的地位。
(三)今天在教會?面，有一班人像馬利亞那樣，把甚麼都給基督，認為基督配得一切；另有一班人卻顧到『實用主義』，認為凡事都要講求經濟效益，否則便是『枉費』，便是蹧蹋。
(四)信徒中被主的愛所吸引的人不多，更多的人是以理智為本位，他們對別人憑愛心所作的事相當不以為然。
(五)許多時候，理智一進來，愛心就出去；經濟一掛帥，主的旨意就殿後。
(六)凡真正被主的愛摸著的人，是不顧是非、得失和成敗，只顧主的喜悅；所以即使是人所以為不划算的事，他們也樂意去作。
(七)我們若能從愛主的觀點來看，就沒有一件為主作的事是不值得的，也沒有一塊為主花的錢是枉費的。
(八)我們今天有多少的事奉，不是為著主的喜悅而作(膏抹主)，卻是為著工作的需要而作(「賙濟窮人」)。可見，今天在教會中有許多的工作，表面上好像是為著主，其實是為著環境需要。
(九)那幾個門徒起先不過是在『心中很不喜悅』(4節)，現在竟變成「向那女人生氣」了；在教會中，氣別人太愛主的情形，也屢見不鮮。
【可十四6】「耶穌說：『由她罷；為甚麼難為她呢？她在我身上作的是一件美事。」
﹝原文字義﹞「難為」使受攪擾，給勞苦；「美事」好的行為，善的工作。
﹝話中之光﹞(一)我們若能像馬利亞那樣的愛主，那是最好的；若不能，就不要去攔阻別人愛主(「由她罷」)，不可「難為」他們。
(二)主的看法和我們人的看法何等的不同──人說是『枉費』的事，主竟說是「一件美事」！
(三)我們的事奉，不必過分在意別人的看法如何；要緊的是我們對主的估價如何，祂是否配得我們如此的事奉呢？
(四)凡我們為著愛主的緣故所作的一切，雖常會受人的誤會，但主卻能體會我們的心，祂也會親自為我們表白一切。
(五)別人怎麼說都不要緊，只要主說是「一件美事」，就無論受到如何的「難為」，都要歡喜快樂。
【可十四7】「因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以；只是你們不常有我。」
﹝文意註解﹞「因為常有窮人和你們同在，」這並非表示主耶穌不關心窮人，其實祂常常惦念窮人的需要(參太六2~4；路四18；六20十四13，21；十八22；約十三29)。
﹝話中之光﹞(一)主並不反對我們行善、賙濟窮人，主所反對的乃是把作在祂身上的當作是『枉費』。
(二)一般屬主的人常見的毛病，就是為著「窮人」(例如：福音的對象、軟弱跌倒的弟兄、社會福利事工、教會事工等)而忙得不可開交，卻將主自己給忽略了。
(三)信徒要能分辨甚麼是「常有」的，甚麼是「不常有」的；否則，會因著那些常有的機會，以致失去那不常有的機會。
(四)我們應當讓主在凡事上居首位(西一18)。
【可十四8】「她所作的，是盡她所能的；她是為我安葬的事，把香膏豫先澆在我身上。」
﹝背景註解﹞古時猶太人殯葬的規矩，是用香膏膏死人的身體，並用細麻布加上香料裹上(參十六1；約十九40)。
﹝文意註解﹞馬利亞必定從主的話得知，祂即將被釘受死(參太廿六2)，知道時日不多，所以抓住機會，趁祂還活著的時候，對祂的死表達她感激的心意。
﹝話中之光﹞(一)馬利亞是因得著主的啟示，才將她一切上好的澆在主的身上；我們必須先有主的啟示，才能用上好的愛來愛祂。
(二)伯大尼的馬利亞，在主死之前，抓住機會膏了主；抹大拉的馬利亞，在主死之後，想要去膏主，卻沒得機會(參十六1~6)。我們愛主、事奉主，必須抓住機會。
(三)馬利亞是趁主未死之前盡她所能，讓我們也趁主未來之前盡我們所能。
(四)主今天要求我們的，也是盡我們所能的；祂不要求我們過於所能的，或是不及所能的，祂乃是要求我們盡所能的。
【可十四9】「我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念。』」
﹝文意註解﹞「無論在甚麼地方傳這福音，」即在普天下傳揚主耶穌救贖罪人的好信息：祂如何愛罪人，甚至將祂的命傾倒出來。
「也要述說這女人所作的，」即述說馬利亞愛主的好榜樣：她如何被主的愛所摸著，因而愛主，並且將她的命傾倒在主身上。
本節意即我們無論在那?傳福音，總應當有人受感，對主的愛有所回應，不顧一切地愛主。
﹝話中之光﹞(一)原來基督的愛激勵我們，使我們想到祂既替我們眾人死，是叫我們活著的人，不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活(林後五14~15)。
(二)傳福音叫人信主耶穌，是讓人有所得著；述說這女人所行的，是讓主有所得著。救恩不單是為著人，也是為著基督。
(三)得救必須帶進奉獻；凡沒有帶進奉獻的得救，還不夠完全。
(四)福音乃是主作了人的滿足和安息，用膏抹主乃是人作了主的滿足和安息；我們需要主，主也需要我們。
(五)傳福音所要結的果子，並不只叫罪人上天堂而已，乃是要叫蒙恩者成為基督的情人。
【可十四10】「十二門徒之中有一個加略人猶大，去見祭司長，要把耶穌交給他們。」
﹝文意註解﹞「去見祭司長，要把耶穌交給他們，」『祭司長』原文是複數詞。
聖經將馬利亞和猶大所作的事放在一起敘述(3~11節)，表明他們兩個人是一個很大的對比，一個愛祂，一個出賣祂。
【可十四11】「他們聽見就歡喜，又應許給他銀子；他就尋思如何得便，把耶穌交給他們。」
﹝文意註解﹞「他們聽見就歡喜，」祭司長等人正苦思如何在不惹百姓生亂的情形下捉拿耶穌(1~2節)，猶大的獻議當然令他們歡喜。
「又應許給他銀子，」別處聖經明記『三十塊錢』(參太廿六15)，按原文是『三十塊銀子』，每塊重一舍客勒，合計三十舍客勒，相當於一個奴隸的估價(參出廿一32)。
「他就尋思如何得便，把耶穌交給他們，」指他想尋找一個群眾不在場的機會，通知他們來捉拿耶穌，以免生亂。
﹝話中之光﹞(一)馬利亞因為愛主，就不惜那值三十兩銀子的香膏；猶大因為愛錢，竟為三十塊錢出賣了主。作馬利亞或是作猶大，全在於『愛主』或是『愛錢』(參約十二4~6)。
(二)主耶穌在猶大和祭司長的眼中，不過如同一個奴隸，僅值三十塊錢而已。我們對主的估價倘若也和他們一樣，視同平常，就也有可能在某種情況之下，將祂出賣了(例如為保全自己的性命而否認主，或為地位名利而出賣真理見證等)。
(三)從表面上看，猶大是為三十塊錢而出賣了主；但實際上，他是為三十塊錢出賣了他自己的靈魂(參太廿七3~5；徒一18)。
(四)猶大為三十塊錢，把自己出賣給了魔鬼；馬利亞乃是在那值三十兩銀子的香膏?，把自己奉獻給了主。
(五)猶大是以基督當作買賣；凡以敬虔為得利的門路(提前六5)，以基督的恩典來換取自己利益的，便是落入猶大的原則了。
(六)馬利亞是『抓住機會』，把她自己交給主；猶大是「如何得便」(找機會)，要把主交給黑暗的權勢。
(七)『抓住機會』就是愛惜光陰(參弗五16原文)；『找機會』卻是浪費光陰。
【可十四12】「除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，門徒對耶穌說：『你喫逾越節的筵席，要我們往那?去豫備呢？』」
﹝背景註解﹞除酵節共有七天，從猶太曆正月(尼散月)十四日日落時分開始算起，直到二十一日日落時分為止；『除酵節的第一天』原係指正月十四日(禮拜四)傍晚六時至正月十五日(禮拜五)傍晚六時為止，也就是所謂的『逾越節』(參出十二15~20)。但這?卻說『就是宰逾越羊羔的那一天』，似乎有矛盾，因為逾越羊羔是在正月十四日下午宰殺的(參出十二6)。據說，猶太人較不嚴格的算法，是把正月十四日也算入除酵節，因此，整個節期變成了八天，而正月十四日白天也變成了『除酵節的第一天』。
「喫逾越節的筵席，」猶太人在正月十四日下午，就開始宰逾越節的羊羔，到黃昏時分就家家戶戶一起吃逾越節的筵席。
﹝靈意註解﹞『除酵節』豫表基督是那誠實真正的無酵餅，使信祂的人成為新團，能過聖潔的生活(參林前五7~8)。
『逾越節的筵席』豫表基督是我們生命的享受，使我們有力量走屬天的道路(參出十二8~11)。
﹝話中之光﹞(一)一方面，我們必須潔淨自己(「除酵節的第一天」)，才能來到主面前(參來十二14)，享受祂作我們生命的供應。
(二)另一方面，我們必須享受主作我們生命的供應(「逾越節的筵席」)，才能在神面前過聖潔的生活(「除酵節」共有七天之久)。
【可十四13】「耶穌就打發兩個門徒，對他們說：『你們進城去，必有人拿著一瓶水，迎面而來；你們就跟著他。」
﹝文意註解﹞「耶穌就打發兩個門徒，」這兩個門徒是彼得和約翰(參路廿二8)。
「有人拿著一瓶水，迎面而來，」『人』字原文是指男人；按猶太人習俗，只有婦人才拿水瓶(參創廿四14~15)，故此男人拿著水瓶，甚易辨認。
【可十四14】「他進那家去，你們就對那家的主人說：“夫子說，客房在那?，我與門徒好在那?喫逾越節的筵席。”」
﹝文意註解﹞「那家的主人，」據聖經學者考證，這家的主人大概就是本書作者馬可的父母親；但聖經既不明指是誰，意思乃是要我們曉得這一切都是出於神的安排，是神親自豫備了逾越節的筵席。
﹝話中之光﹞(一)主是萬有的主，祂能支配一切為祂效力(參十一2~6；太十七27)。
(二)主在暗中安排了許多愛祂、事奉祂的人(參羅十一4)，所以我們不該看事物的外表，而要絕對的信靠主──祂必親自豫備。
(三)那家的主人是為主豫備『逾越節的筵席』，今天各地教會的負責人也是為主豫備『主的筵席』，筵席的主人是主耶穌，不是你我，所以我們沒有權利拒絕信主的人參加擘餅聚會(即所謂聖餐)。
【可十四15】「他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那?為我們豫備。』」
﹝文意註解﹞「擺設整齊的一間大樓，」它大概就是五旬節之前，一百二十名門徒聚集禱告的樓房(參路廿二12；徒一13~15)，後世稱那樓房為『馬可樓』。
【可十四16】「門徒出去，進了城，所遇見的，正如耶穌所說的；他們就豫備了逾越節的筵席。」
﹝話中之光﹞(一)「所遇見的，正如耶穌所說的，」主的話信實可靠，祂總沒有是而又非的(參林後一19~20)。
(二)我們只要聽從主的「吩咐」，就能享受祂作「逾越節的筵席」──屬靈生命的供應。
【可十四17】「到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。」
【可十四18】「他們坐席正喫的時候，耶穌說：『我實在告訴你們，你們中間有一個與我同喫的人要賣我了。』」
﹝文意註解﹞「你們中間有一個與我同喫的人要賣我了，」主說這話的用意，是盼望猶大能夠懸崖勒馬，不願見他滅亡。其實，沒有猶大的幫助，公會的人並非不可能捉拿耶穌，只是想找個群眾不在場的『機會』而已。
﹝靈意註解﹞主和門徒「坐席」，象徵主和門徒相交，並將祂自己給門徒分享(參林前十16~22)。
【可十四19】「他們就憂愁起來，一個一個的問祂說：『是我麼？』」
﹝話中之光﹞出賣主──也就是以敬虔為得利的門路──是最叫屬主的人憂愁傷心的。
【可十四20】「耶穌對他們說：『是十二個門徒中同我蘸手在盤子?的那個人。」
﹝背景註解﹞「同我蘸手在盤子?的，」猶太人的逾越節大餐，是大家團聚，共享羊肉、餅、苦菜等食物；吃時，有一盤用水果、醋等熬成的調味醬，各人拿一小塊餅(或夾肉)蘸著盤?的調味醬吃。
又按當時的習俗，與人同席吃飯，也就等於宣告說：『你是我的朋友，我絕不會作任何傷害你的事。』
﹝話中之光﹞(一)主明知猶大將要出賣祂，卻仍與他同「蘸手在盤子?」，顯出祂是何等的慈愛和包容。
(二)今天在教會中，與我們最親近、最有交通的人，將來亦可能變成是最反對我們的。
【可十四21】「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的人有禍了，那人不生在世上倒好。』」
﹝文意註解﹞「正如經上指著祂所寫的，」此刻浮現在主耶穌心目中的，大概是詩篇第廿二篇和以賽亞書第五十三章的豫言。
﹝話中之光﹞(一)神能使用正面的人來成全祂的旨意，也能使用反面的人(猶大)來促成祂的旨意；然而，我們寧願是那被柴火燒成的『器皿』，而不願作那用來燒成器皿的『柴火』。
(二)主所關心的，不是祂自己的安危，而是賣祂者的靈魂。
(三)人生的意義就是基督，我們若不專一愛基督，甚至為著利益──不論是屬世、屬地的，或是屬靈、屬天的，而把基督出賣了，這樣的人生實在太沒有價值了；結局是既悲慘又虛空，真是「不生在世上倒好」！
【可十四22】「他們喫的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開遞給他們說：『你們拿著喫；這是我的身體。』」
﹝背景註解﹞在逾越節的筵席上，習慣上都是由一家之主負責擘開餅的。擘餅的時候，家主把餅拿在手上，口?說：『這是我們的先祖在埃及地所吃的苦難之餅。』意即『手上的餅』乃係代表『當日的餅』。
﹝文意註解﹞「這是我的身體」『這是』指這代表或意味著之意。
﹝靈意註解﹞『餅』象徵主耶穌的身體；『擘開』象徵祂的身體在十字架上為我們裂開；『吃』象徵分享基督的所是。
根據別處聖經，此刻，賣主的猶大已經出去了，他並不在場(參約十三26~30)。從這時候開始，主設立了祂的桌子(新約)，來取代逾越節的筵席(舊約)，明白指出，祂是我們真正的逾越節(參林前五7)。
﹝話中之光﹞(一)基督為我們被「擘開」，將祂神聖的生命釋放出來，讓我們能藉著分享祂的生命(「你們拿著吃」)，得以成為基督奧秘的身體(參林前十二17，27)。
(二)主將祂自己給了我們，我們拿甚麼給祂呢？
(三)我們既都是分受這一個餅，同領基督的身體(參林前十16~17)，因此，也都彼此相關相連，總要彼此相顧(參林前十二12~27)。
【可十四23】「又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。」
﹝背景註解﹞按猶太人吃逾越節晚餐的習俗，在吃無酵餅以前，先吃苦菜，並且也遞杯喝酒，這杯象徵『苦杯』；吃無酵餅和羊肉時，又再遞杯喝酒，這杯象徵『福杯』。
﹝靈意註解﹞『杯』象徵我們在神面前所該得的『分』。在亞當?，罪人所該得的分是神『忿怒的杯』(參啟十四10)，但因主耶穌在十字架上已經為我們喝了那杯(參約十八11)，所以杯的性質已經改變了──從『苦杯』變成了『福杯』(參林前十16；詩廿三5)。主在十字架上所流出的寶血，使信祂之人的罪得蒙赦免，從此，神的一切福分，甚至祂的自己，都作了我們杯中的分(參詩十六5)，故稱之為『救恩的杯』(參詩一百十六13)。
信徒分享這救恩的杯，表明同領基督的血(參林前十16)，亦即有分於基督之血的交通。
﹝話中之光﹞(一)『咒詛祂受，祝福我享』；祂為我們承擔罪的刑罰，使我們得享那上好的福分。
(二)「又拿起杯來，祝謝了，」主是以感謝的態度來接受十字架，不像我們一有難處就發怨言。
【可十四24】「耶穌說：『這是我立約的血，為多人流出來的。」
﹝文意註解﹞「這是我立約的血，」『約』指文約或遺囑；主的意思是說，祂為我們所流的寶血，乃是設立新約的憑據(參來九14~15)。
「為多人流出來，」『多人』一詞按猶太人的慣用法也就是指『所有的人』(參十45；賽五十三12)。
﹝話中之光﹞(一)主的身體為我們裂開，寶血為我們流出，成了立新約的憑據──釘十字架的基督，乃是所有新約福分的根基。
(二)信徒擘餅、喝杯，是表明主的死；我們如此行，為的是記念祂(參林前十一24~26)。
【可十四25】「我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國?，喝新的那日子。』」
﹝文意註解﹞「我不再喝這葡萄汁，」『葡萄汁』原文是『葡萄的產品』，包括葡萄汁和葡萄酒等。
「喝新的那日子，」指在千年國度中，得勝者與主一同坐席的日子(參太廿五10)。
﹝話中之光﹞(一)主雖不再在肉身?與我們同喝，但仍要在永世?與我們同享那無限豐滿的祝福，所以我們今日擘餅、喝杯，只不過是「喝新的那日子」的豫嘗；我們所享受的福分(杯)，乃是永世不輟的。
(二)我們擘餅、喝杯的指望，乃是要在父神的國?與主一同喝新；信徒今日時常交通於基督十字架的死，乃是進入國度享受永世福分的途徑──我們進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)。
【可十四26】「他們唱了詩，就出來，往橄欖山去。」
﹝背景註解﹞「他們唱了詩，」猶太人在逾越節聚餐時要唱『哈利爾』(Hallel，意即讚美)的讚美詩篇，包括詩篇一百零四至一百零五篇，和一百十三至一百十八篇。聚餐中，先唱哈利爾的第一部分，即詩篇一百零四至一百零五篇，一百十三至一百十四篇；聚餐之後，則唱哈利爾的第二部分，即詩篇一百十五至一百十八篇。
﹝話中之光﹞我們每一次擘餅記念主之後，主親自帶領我們唱詩頌揚父神(參來二12)，向父神朝拜。
【可十四27】「耶穌對他們說：『你們都要跌倒了；因為經上記著說：“我要擊打牧人，羊就分散了。”」
﹝文意註解﹞「都要跌倒，」指門徒們離開主四散逃走(參50節)，和彼得否認主(參66~72節)。
「我要擊打牧人，羊就分散了，」這話引自撒迦利亞十三章七節的豫言。本來羊群跟著牧人走，現在牧人不在了，羊群因不認得生人的聲音，必要逃跑(參約十4~5)。
﹝話中之光﹞(一)許多信徒所以會跌倒，只因為主好像是一個平凡的人，沒有在他們的眼前顯出神奇的作為來救他們脫離危難。但主的『不作』，自有祂的美意。
(二)「我要擊打牧人，羊就分散了，」基督若被擊打，教會必定分裂；我們若要教會有真實的合一，便須高舉基督，讓祂得著所有的地位。
(三)主是信徒合一的因素，教會中若高舉人，叫主的地位受虧損，就必引起分裂。
(四)我們的主受過那一次的擊打，如今已經升上高天，作了群羊的『大牧人』(參來十三20)，祂永遠不再受擊了；因此，我們得以永遠在這牧人的牧養之下，受保護而不分散。
【可十四28】「但我復活以後，要在你們以先往加利利去。』」
﹝文意註解﹞「要在你們以先往加利利去，」亦可譯作『要在你們的前頭往加利利去。』
﹝話中之光﹞(一)主不單啟示祂的死，也啟示祂的復活；我們不只要認識基督贖罪的死，也要認識基督復活的生命。
(二)主復活的應許帶給我們無限的安慰，死要被得勝吞滅(參林前十五54)，所以我們不必怕死，因為我們有復活的盼望。
(三)主不單啟示羊群的分散(參27節)，也啟示羊群的聚集；我們不要一直停留在消極黑暗的情況中，而要積極向著光明前進。
(四)主是在我們的前頭走，我們都要跟著祂(參約十4，27)。
【可十四29】「彼得說：『眾人雖然跌倒，我總不能。』」
﹝文意註解﹞『跌倒』指因失望而離棄之意。
﹝話中之光﹞(一)不認識自己的人，常會以為自己比別人更剛強、更愛主，結果跌倒得最厲害的，往往是那些自以為剛強的人。
(二)我們各人總要看別人比自己強(腓二3)。
(三)凡自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒(林前十12)。
【可十四30】「耶穌對他說：『我實在告訴你，就在今天夜?，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。』」
﹝話中之光﹞(一)環境是神最佳的工具，用來顯明我們的『己』；主有時會量給我們一些黑暗的環境(「雞叫兩遍以先」)，容許我們經歷一些挫折、跌倒(「三次不認我」)，使我們能認識自己。
(二)失敗的經歷，對我們未嘗沒有好處──能叫我們不敢再靠自己，而完全依靠祂(參林後一9)。
【可十四31】「彼得卻極力的說：『我就是必須和你同死，也總不能不認你。』眾門徒都是這樣說。」
﹝文意註解﹞彼得和眾門徒確實有與主同死的心願，只是他們因為不認識自己的軟弱，才會說出如此不負責任的話。
﹝話中之光﹞(一)許多時候，我們心靈固然願意，肉體卻軟弱了，所以總要儆醒禱告(參38節)。
(二)『心有餘而力不足』──光有心願而沒有能力，仍舊不能成事；信徒作事，千萬不可靠血氣之勇。
【可十四32】「他們來到一個地方，名叫客西馬尼；耶穌對門徒說：『你們坐在這?，等我禱告。』」
﹝原文字義﹞「客西馬尼」榨油之處，榨橄欖油。
﹝文意註解﹞「名叫客西馬尼，」是一橄欖園，位於汲淪溪的另一邊，離耶路撒冷城牆約一點二公里，為耶穌和祂的門徒常去之處(參約十八1~2)，據說此園也是屬於馬可家的產業。
﹝靈意註解﹞主耶穌在客西馬尼園?的禱告，豫表祂在那?獨自被壓榨、受煎熬，流出油(豫表聖靈)來，作我們的保惠師(參約七39；十六7)。
【可十四33】「於是帶著彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過。」
﹝文意註解﹞「就驚恐起來，極其難過，」主耶穌是神也是人，祂在人性?，與我們是一樣性情的人(參雅五17)，所以祂也會哭，也會憂傷難過(參約十一33，35)。不過，主在此所憂傷難過的，並不是怕死，而是怕因擔罪而被父神離棄(參十五34)。
﹝話中之光﹞主也因曾被試探而受苦，所以祂並非不能體恤我們的軟弱(參來二18；四15)。
【可十四34】「對他們說：『我心?甚是憂傷，幾乎要死；你們在這?，等候儆醒。』」
﹝話中之光﹞「你們在這?，等候儆醒，」這話說出連主耶穌也需要別人的扶持，更何況我們信徒之間，當然須要彼此相顧(參林前十二25；來十24)。
【可十四35】「祂就稍往前走，俯伏在地禱告說：『倘若可行，便叫那時候過去。』」
﹝文意註解﹞「叫那時候過去，」『那時候』指釘十字架的時候。
【可十四36】「祂說：『阿爸，父阿，在你凡事都能；求你將這杯撤去，然而不要從我的意思，只要從你的意思。』」
﹝靈意註解﹞「求你將這杯撤去，」『杯』含有受難與死之意(參十38)。『這杯』乃是神忿怒的杯(參啟十四10)，它原是我們該得的分，但神差遣主耶穌來到地上，就是要祂代替我們喝這杯，也就是要祂在十字架上擔罪受死，故這杯也指十字架的死。
主是在那?藉禱告摸父神的心意，以確定除了『十字架的死』之外，是否還有其他的辦法，能夠成就神的旨意。
﹝話中之光﹞(一)「阿爸，父阿，」主如此的呼喊表明，我們一切的環境遭遇，都是父神所量給的，祂決不致於無緣無故的惡待我們。
(二)「不要從我的意思，只要從你的意思。」完全順從父的旨意，這是主耶穌得勝的秘訣。
(三)沒有客西馬尼園的順服，就沒有各各他十字架的死；順服是在十字架之先的。
(四)真實十字架的經歷，都是為著順服神的旨意，而使自己的魂感到痛苦難過的(參33~34節)。
(五)神對我們信徒的旨意，就是要我們捨己，背起自己的十字架跟從主(參八34)。
(六)主耶穌是在極其驚恐、難過、憂傷、軟弱的情況下(參33~34節)，仍舊順從父的旨意。這說出十字架的原則，並非在剛強中，憑著血氣之勇，毅然赴難；乃是在極其軟弱，萬分艱難的?面，似乎已經力不能勝了，卻仍然揀選父神的旨意。所以我們也不該以『我太軟弱了』為藉口，而失去對主的忠貞。
【可十四37】「耶穌回來，見他們睡著了，就對彼得說：『西門，你睡覺麼？不能儆醒片時麼？」
﹝話中之光﹞彼得願意與主同死(參31節)，卻不能與主一同儆醒片時；但不能儆醒片時的，就無力赴死。
【可十四38】「總要儆醒禱告，免得入了迷惑；你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。』」
﹝原文字義﹞「心靈」靈，氣，風；「願意」情願，樂意。
﹝文意註解﹞『迷惑』或譯『試探』，在此指留給敵人趁隙而入的機會。
「心靈固然願意，肉體卻軟弱了，」指肉體夠不上靈?的意願，靈所願意的，肉體卻作不來(參羅七18~24)。
﹝話中之光﹞(一)要想免受撒但的迷惑，惟一的辦法乃是「儆醒禱告」。
(二)人的『身體』情況，常常夠不上人的『心願』，所以我們須要把身體操練到『攻克己身，叫身服我』(林前九27)的地步。
【可十四39】「耶穌又去禱告，說的話還是與先前一樣。」
﹝話中之光﹞(一)主耶穌三次禱告神，禱告的話也都是一樣，這啟示我們一個禱告的原則：就是禱告一定要夠，要透，要通，直到得著神的答覆為止。
(二)我們的禱告固然不可用許多空洞重複的話(參太六7)，但為一件事禱告尋求神的旨意，應當再三求問，直到清楚明白神的旨意。
【可十四40】「又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛甚是困倦；他們也不知道怎麼回答。」
﹝原文字義﹞「困倦」沉重，累著。
﹝話中之光﹞我們屬靈的眼睛若是迷糊『困倦』，也會導致靈?的沉睡，甚至死沉(參徒廿9)。
【可十四41】「第三次來，對他們說：『現在你們仍然睡覺安歇罷(罷或作麼)；彀了，時候到了；看哪，人子被賣在罪人手?了。」
﹝文意註解﹞「現在你們仍然睡覺安歇罷，」意即事情已經定局，儆醒禱告的時候已經過去了。
﹝話中之光﹞(一)主三次禱告完了，每次都回到門徒那?。此刻正是祂受熬最痛苦的時候，但祂仍然記掛著門徒，這是何等的心腸！
(二)主的門徒因為軟弱，不能同祂儆醒分擔苦難，但主並不勉強門徒們和祂在一起禱告，而離開他們單獨去禱告，這說出團體的禱告固然重要，但有時個人單獨的禱告反而更能摸著神。
【可十四42】「起來，我們走罷；看哪，那賣我的人近了。』」
﹝文意註解﹞「起來，我們走罷，」不是逃避，乃是去面迎那班軍兵。
﹝話中之光﹞(一)當我們經過禱告，清楚知道了神的旨意之後，就應當起來遵從神的旨意而行(「起來，我們走罷」)。
(二)主喜悅我們能起來，與祂同走十字架的道路，跟隨羔羊的腳蹤，交通於祂的苦難。
【可十四43】「說話之間，忽然那十二個門徒?的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和文士並長老那?與他同來。」
﹝文意註解﹞「那十二個門徒?的猶大來了，」原文作『十二門徒中的一個──猶大來了』；聖經常以『十二門徒中的一個』來稱呼猶大(參10節)。
「有許多人帶著刀棒，」這些人乃是羅馬兵丁和祭司長並法利賽人的差役(參約十八3)。
「祭司長和文士並長老，」他們是組成公會(Sanhedrin)的主要分子(參53節)。
﹝話中之光﹞(一)世界的辦法是「許多人」和「帶著刀棒」，但我們並不是與屬血氣的爭戰(參弗六12)，所以凡是想靠人多勢眾和血氣兵器的，就已落到屬世的原則底下，也許人以為打了勝仗，其實是一敗塗地。
(二)羔羊的原則是被罵不還口，受害不說威嚇的話(彼前二23)。
(三)正當教會聽見主的聲音，得到了復興，願意與主同工的時候，仇敵就來了，要攔阻教會，不讓我們往前。
【可十四44】「賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：『我與誰親嘴，誰就是祂；你們把祂拿住，牢牢靠靠的帶去。』」
﹝話中之光﹞(一)照猶太人的習俗，「親嘴」乃是親密和尊敬的表示，它竟被作為出賣主的「暗號」；許多親密的表示，甜美的話語，都是非常可怕的，甚至會把我們『出賣』了。
(二)有些教會的領袖們，常喜歡被跟從者用好話奉承，但他們遲早必被那些諂媚者害慘。
【可十四45】「猶大來了，隨即到耶穌跟前說：『拉比。』便與祂親嘴。」
﹝文意註解﹞「便與祂親嘴，」『親嘴』在猶太社會中，乃是一般做門徒的向老師(拉比)請安的方式，故在說一聲『請拉比安』(太廿六49)之後親嘴，原是一項平常的事。不過，本節的『親嘴』，在原文與前一節的『親嘴』不同字；本節乃係一強調語，表示非常親切的舉動(參路十五20；徒廿37)，由此更凸顯猶大的虛偽做作。
【可十四46】「他們就下手拿住祂。」
【可十四47】「旁邊站著的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。」
﹝文意註解﹞「有一個拔出刀來，」這個人就是彼得(參約十八10)。
﹝靈意註解﹞『刀』象徵血氣的兵器(參林後十4)。
﹝話中之光﹞(一)不認識十字架意義的人，常會伸出肉體的「手」，拔出血氣的「刀」，來試圖保護主和屬主的事物，不但於事無補，反而有害。
(二)血氣的兵器，頂多只能削掉人的「耳朵」，反而叫人聽不見神的話。
【可十四48】「耶穌對他們說：『你們帶著刀棒，出來拿我，如同拿強盜麼？」
﹝文意註解﹞「如同拿強盜麼？」主這話一面暴露了宗教徒的不義，一面也點明祂將與『強盜』同釘(參十五27)，正應驗了祂要被列在罪犯之中的話(參賽五十三12)。
【可十四49】「我天天教訓人，同你們在殿?，你們並沒有拿我；但這事成就，為要應驗經上的話。』」
﹝文意註解﹞「為要應驗經上的話，」即完全應驗了主在本章廿七節所引撒迦利亞第十三章第七節的話：有刀劍興起，攻擊牧人，羊就分散。
﹝話中之光﹞主為著顧到父神旨意的成全，祂寧願不用任何法子來保護自己。
【可十四50】「門徒都離開祂逃走了。」
﹝文意註解﹞眾門徒誓死忠心的話(參31節)，言猶在耳，如今試驗臨到，便顯明人的真相。
﹝話中之光﹞當試驗臨到時，門徒都失敗了；但信徒一切屬靈的美德，都要經過試驗，才會顯得寶貴(參彼前一7；林前三13)。
【可十四51】「有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他；」
﹝文意註解﹞「有一個少年人，」很可能他就是本書的作者馬可(請參閱﹝馬可福音提要﹞作者欄)。當主耶穌向父神禱告的時候，彼得等門徒都睡著了，卻因為有馬可跟隨主到客西馬尼園，並在場觀看，所以才能讓我們後人得知主在客西馬尼園時的情景，和主禱告的話。據推測，這一個少年人很可能就是流傳這一段事實的重要來源。
「赤身披著一塊麻布，」表示他並未穿?衣，當時他可能原已準備上床就寢，因見主耶穌和門徒去客西馬尼園，少年人好奇，匆匆忙忙披著一塊麻布尾隨在後邊，想要一窺究竟。
【可十四52】「他卻丟了麻布，赤身逃走了。」
﹝話中之光﹞我們若想靠自己所行的義(麻布)，來跟從釘十字架的基督，必然經不起考驗；一遭受壓力，這塊「麻布」就披不住了，不但露出自己羞恥的原形，還會從十字架的道路中「逃走」。
【可十四53】「他們把耶穌帶到大祭司那?；又有眾祭司長和長老並文士，都來和大祭司一同聚集。」
﹝靈意註解﹞這是要應驗主就是逾越節的羊羔，在被殺獻祭之前，必須先送到祭司那?被察看，驗明確無殘疾，方可作神祭物(參出十二5；申十七1)。
﹝話中之光﹞主耶穌原是無罪的，卻替我們成為罪，好叫我們在祂?面成為神的義(參林後五21)。
【可十四54】「彼得遠遠的跟著耶穌，一直進入大祭司的院?，和差役一同坐在火光?烤火。」
﹝文意註解﹞「大祭司的院?，」『院子』指周圍建有房子的露天院落。
「和差役一同坐在火光?烤火，」『差役』指大祭司的佣人，可能也包括維持聖殿秩序的警衛。
﹝話中之光﹞(一)凡憑自己天然的力量跟隨主的人，都是「遠遠的跟著」，最終必要被環境所逼，顯出真相。
(二)今天也有很多信徒，表面看好像是在跟隨主，但實際卻是「遠遠的跟著耶穌」，保持距離，觀看情勢，隨時準備棄主而逃。
【可十四55】「祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要治死祂，卻尋不著。」
﹝背景註解﹞『全公會』猶太人的議會，為其最高的統治機關，大祭司為主席。在耶穌的時代，公會是由祭司長、長老和文士所組成的七十一人議會，須有二十三位才構成有效的法定人數。
【可十四56】「因為有好些人作假見證告祂，只是他們的見證，各不相合。」
﹝背景註解﹞「有好些人作假見證告祂，」在猶太司法程序中，證人負責控訴。
「他們的見證，各不相合，」單憑一個人的見證，不能定案；必須兩、三個證人作證，且彼此吻合，才能入人於罪(參申十九15)。
﹝話中之光﹞宗教徒用盡一切的虛謊(「作假見證」)，仍不能定主的罪；主這羔羊實在是無瑕疵、無玷污(參彼前一19；來九14)。
【可十四57】「又有幾個人站起來，作假見證告祂說：」
【可十四58】「『我們聽見祂說：“我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。”』」
﹝背景註解﹞聖殿在猶太人的心目中，是最神聖的宗教實體，象徵著整個服事與生活的中心。任何對聖殿不敬的話，雖未直接誹謗神的聖名，也構成了褻瀆罪。
﹝文意註解﹞本節的指控，是故意歪曲主的話(參約二19)。
﹝話中之光﹞(一)宗教徒將神的殿變成賊窩(參十一17)，並不在意，而他們在這?卻又歪曲主的話，以表示他們對殿的關心；宗教徒只要殿的外表，卻不要殿的內涵實際。
(二)今日也有許多信徒把罪惡帶進教會中，卻又為教會的空名大發熱心。
【可十四59】「他們就是這麼作見證，也是各不相合。」
【可十四60】「大祭司起來，站在中間，問耶穌說：『你甚麼都不回答麼？這些人作見證告你的是甚麼呢？』」
﹝文意註解﹞主在公會面前不為祂自己表白，正應驗了『又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口』(賽五十三7)的話。
【可十四61】「耶穌卻不言語，一句也不回答。大祭司又問祂說：『你是那當稱頌者的兒子基督不是？』」
﹝文意註解﹞「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」『那當稱頌者』是稱呼神的一個方式，用意在避免直接呼叫神的名字，免得犯了妄稱神名的罪(參出廿7)；『基督』是希臘文，相當於希伯來文的『彌賽亞』。
﹝話中之光﹞(一)「耶穌卻不言語，」我們對於仇敵不實的指控，沒有必要加以理睬。
(二)基督是「神的兒子」，這是基督徒最關鍵性的見證，我們決不可在這個見證上讓步；一讓步，所有的真理都要變成虛空。
【可十四62】「耶穌說：『我是；你們必看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』」
﹝文意註解﹞「你們必看見人子，」『人子』是主道成肉身的地位與身分。大祭司問祂是『神的兒子』不是，主卻回答說『人子』如何如何，因祂是在人性?受苦，並且也站在人的身分地位上得勝、死而復活、升天，並要再來。
﹝話中之光﹞(一)人誣告祂任何事，祂都一言不答，惟獨被問到祂『是神的兒子基督不是』這問題時，祂就不能不有所表白，因為祂來此地上，就是為著作基督的見證。
(二)我們對於一切別的事，都當抱持著寬容遷就的態度；但在耶穌基督的見證上，千萬不可讓步，反當剛強壯膽，毫不妥協。
(三)我們也當像使徒保羅那樣，定意不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架(林前二2)。
【可十四63】「大祭司就撕開衣服，說：『我們何必再用見證人呢？」
﹝文意註解﹞「大祭司就撕開衣服，」『撕開衣服』原係猶太人在哀慟或悲憤時的一種表示，惟大祭司連死了家人也不可撕開衣服(參利十6；廿一10)，僅在聽到僭妄的話時可算例外。
【可十四64】「你們已經聽見祂這僭妄的話了；你們的意見如何？』他們都定祂該死的罪。」
﹝文意註解﹞「僭妄的話，」意即誹謗、褻瀆神的話。
「你們的意見如何？」意即『你們如何宣判？』
「他們都定祂該死的罪，」猶太人當時在羅馬帝國的統治下，並無執行死刑的權利；所以公會宣判耶穌該死，並非真正法律上的判決。
注意：大祭司等人定主耶穌的罪，不是因為祂『是』神的兒子，而是因為祂『見證』祂是神的兒子。他們根本就不想去證明祂究竟是不是神的兒子，只不過要找一個定罪的藉口而已。
﹝話中之光﹞(一)宗教徒斤斤計較於言詞、名目(參徒十八15；提後二14)，而忽略了屬靈的實際，以致將神的兒子定了死罪。
(二)公會的人定意要除掉耶穌，並不是因為他們關心神的事，而是因為耶穌的言行，嚴重威脅了公會的權益；今天，若有任何個人或團體將他們的利益置於神的旨意以上，也會扮演殺害主的角色。
(三)最先定主死罪的，不是外邦政權，卻是猶太教人士──神的子民；信徒若沒有神的啟示，即使是最熱心事奉主的人，也可能作出最為害主的事！
【可十四65】「就有人吐唾沫在祂臉上，又蒙著祂的臉，用拳頭打祂，對祂說：『你說豫言罷。』差役接過祂來用手掌打祂。」
﹝文意註解﹞「吐唾沫在祂臉上...用拳頭打祂，」通常用以表示厭棄和定罪的動作(參民十二14；申廿五9；伯卅10；賽五十6)。
「蒙著祂的臉，用拳頭打祂，對祂說，你說豫言罷，」意即『你說打你的是誰罷』。
﹝話中之光﹞這些宗教徒的言行，充分暴露了他們的卑鄙、下賤、無理、邪惡的本性，同時也給我們看見，主耶穌為了拯救我們，竟然甘受如此的羞辱，我們的心豈不應當受感，出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱(參來十三13)。
【可十四66】「彼得在下邊，院子?，來了大祭司的一個使女；」
﹝文意註解﹞「彼得在下邊，院子?，」此時主耶穌是在大祭司的樓上房間?受審被辱，而彼得則在樓下院子?受詢問。
「來了大祭司的一個使女，」這個使女是看門的(參約十八17)。
【可十四67】「見彼得烤火，就看著他說：『你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。』」
﹝靈意註解﹞「彼得烤火，」象徵彼得因受不了環境和心境兩面的黑暗和寒冷，就來尋求屬世和屬人的溫暖；但結果人間的火並未溫暖他的心靈，火光也未曾照亮他的良知(參68~71節)。
【可十四68】「彼得卻不承認，說：『我不知道，也不明白你說的是甚麼。』於是出來，到了前院；雞就叫了。」
﹝文意註解﹞「我不知道，也不明白你說的是甚麼，」意即『我不懂你這話是甚麼意思』。
﹝話中之光﹞自認剛強、愛主的彼得(參31節)，竟經不起一個弱小使女的一句話。所以自己以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒(參林前十12)。
【可十四69】「那使女看見他，又對旁邊站著的人說：『這也是他們一黨的。』」
【可十四70】「彼得又不承認。過了不多的時候，旁邊站著的人又對彼得說：『你真是他們一黨的；因為你是加利利人。』」
﹝背景註解﹞「你是加利利人，」加利利人說亞蘭話，操獨特濃重的加利利口音，和猶太地的人有顯著的不同。
﹝話中之光﹞(一)主是真的事，卻毫不爭辯；彼得是假的事，卻再三申辯。真的事，不辯也必清楚；假的事，越辯越顯出加利利的『口音』來。
(二)一個人多年累積的習慣和言行，會很自然地把他?面真實的光景顯明出來，難以裝假。
(三)神安排我們的環境，叫我們一而再、再而三的受試驗，且越過越厲害，直到我們完全認識自己的軟弱，而不再信靠自己為止。
【可十四71】「彼得就發咒起誓的說：『我不認得你們說的這個人。』」
﹝原文字義﹞「發咒」咒詛(curse)；「起誓」極力的發誓(swear)。
﹝文意註解﹞『發咒起誓』原文是兩個字，表明他堅決地起誓為自己申辯，若所言不真，甘願領受咒詛的後果。
﹝話中之光﹞(一)人誣告主，祂毫不申辯，真相自會顯明；彼得卻愈辯愈露出馬腳來。有時人若誤會我們，最好的辦法不是分訴，而是禱告。
(二)主耶穌在被問到『祂是神的兒子基督不是』時，祂坦然回打說『是』(參61~62節)；彼得在被問到『他是與耶穌一夥的』時，卻三次為著自己的利害而不承認。這真是一個強烈的對比。我們是否能像主那樣肯犧牲自己個人的利益，而剛強為基督作見證呢？
【可十四72】「立時雞叫了第二遍；彼得想起耶穌對他所說的話，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。思想起來，就哭了。」
﹝話中之光﹞(一)主藉雞叫，提醒彼得對主的虧欠；我們也當注意，主是否已經藉著我們的遭遇和四圍的環境，向我們說話，提醒我們對祂的不忠和虧欠。
(二)信徒難免失敗跌倒，最要緊的乃是要在失敗的環境遭遇(「雞叫」)中，學習認識主的話(「想起耶穌對他所說的話」)，被主的話摸著，從心?憂傷痛悔(「就哭了」)，如此，才能在主?繼續往前。
(三)主的話乃是祂潔淨和更新我們的工具；我們只要有祂的話，而讓它作工，雖然我們可能會失敗，但我們不致長久活在黑暗中而不自知。
資料來源: 華人基督徒查經資料網站
新增日期: 2008/08/25
狀態: 已經過審核
返回馬可福音第14章
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