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黃迦勒《馬太福音註解》
馬太福音 第9章
【太九1】「耶穌上了船，渡過海，來到自己的城?。」
﹝文意註解﹞「自己的城，」即迦百農(可二1)；主耶穌在拿撒勒長大，在迦百農開始作工(太四13)，故馬太將迦百農稱為自己的城。
﹝靈意註解﹞就肉身說，耶穌是猶太人，所以祂「自己的城」代表猶太教的勢力範圍。這?聖靈是借用猶太教來作代表，指出一般宗教的光景。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌在加大拉遭人拒絕(太八34)，就默默退回迦百農；我們乃是與世無爭，不懷怨也不報復。
(二)主耶穌以祂起首作工的地方為「自己的城」，這也表明祂的工作即生活，生活即工作，二者融合為一了。
【太九2】「有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：『小子，放心吧！你的罪赦了。』」
﹝原文字義﹞「褥子」臥榻；「放心」放膽；「罪」罪行(複數)。
﹝文意註解﹞「他們的信心，」是抬癱子之人的信心，不是癱子本人的信心；這?表示代禱的信心，也相當有功效。
「你的罪赦了，」癱子不能行走乃是外面的症狀，實際上他的?面有罪乃是他的病因；主在這?點出罪惡的問題，一語道破一般人生病的癥結所在。
﹝靈意註解﹞「癱子，」知道如何行走，但卻無力行走，故象徵在宗教?面的人『心有餘而力不足』的光景。
癱子是躺在褥子上，「褥子」象徵安息；這說出在宗教?面的人只有安息的外表，卻沒有安息的實際。
﹝話中之光﹞(一)「耶穌見他們的信心，」信心是可以看見的。
(二)「他們的信心，」抬癱子之人的信心，一面是『團體的信心』，一面又是『行動的信心』。
(三)我們應當常為軟弱的信徒(「癱子」)代禱，藉著禱告把他們帶到主面前(「抬到耶穌跟前」)；凡有信心的代禱，祂必垂聽。
(四)罪是人基本的難處，凡被罪惡捆綁的人，雖有向善的心，卻無行善的力量(參羅七18)，故消除罪惡是人得醫治的條件。
(五)任何人如果他的罪沒有得到赦免，他就不能「放心」；罪得著赦免，是叫人心?得安息的根基。
(六)宗教教導人為善，它的?面裝滿了道理，但卻缺乏付諸實行的原動力(癱子所代表的)；在宗教?面，一切都是癱瘓的，是爬不起來的，因為宗教缺少生命和活力。
(七)人所注重的是身體的醫治，主耶穌所注重的是靈魂的醫治。我們應顧念靈魂過於身體，顧念那永存的過於暫時的(林後四16~18)。
(八)疾病雖不一定是出於人犯罪的結果(約九1~3)，但仍有此可能，故我們生病時應當到主面前求問，是否有甚麼事得罪了主。
(九)我們傳福音時，也要用各種工具(如計程車、自用轎車等)把福音朋友帶來(用褥子抬癱子)，使他們能享受福音的好處。
【太九3】「有幾個文士心?說：『這個人說僭妄的話了。』」
﹝文意註解﹞「這個人說僭妄的話了，」猶太人認為，除了神自己之外，任何人都沒有赦罪的權柄；『僭妄的話』意即說話越過本分，竊奪神所專有的赦罪權柄。
﹝靈意註解﹞「文士，」代表宗教界?有知識和地位的人士；他們只知定罪別人，卻不知自己是在罪惡?。
﹝話中之光﹞(一)我們聽道要存謙虛、溫柔的心。人若存抵擋、敵對、尋隙的心態聽道，縱使聽主耶穌講道，也不能受益，反而招損。
(二)文士們因為心?有老舊的觀念，所以不能接受主耶穌的話；我們每一次來到主面前，應該倒空一切，才能領受主嶄新的話語(參路一53)。
【太九4】「耶穌知道他們的心意，就說：『你們為甚麼心?懷著惡念呢？」
﹝文意註解﹞「耶穌知道他們的心意，」主是那察看人肺腑心腸的(啟二23)，祂知道人心?所存的意念。
「你們為甚麼心?懷著惡念呢？」文士是對主耶穌存不信和批判的意念；在主看來，不信的心就是惡心(來三12)。
﹝話中之光﹞(一)主不輕看我們心?的意念，所以應當求主保守我們的心懷意念，得以在祂面前蒙悅納(詩十九14)。
(二)所有抗拒主的事，都是惡事；所有抵擋主的意念，都是惡念。
(三)人從小時心?就懷著惡念(創八21)，所以我們真須要求神給我們造一個清潔的心，使我們?面重新有正直的靈(詩五十一10)。
【太九5】「或說：“你的罪赦了”，或說：“你起來行走”，哪一樣容易呢？」
﹝文意註解﹞主在這?並未說『那一樣難呢？』因為在祂並沒有難成的事(耶卅二17)。『赦罪』是權柄的問題，『行走』是能力的問題。權柄和能力都是祂的(啟十二10)。
在人看，「你的罪赦了，」只是口?說說而已，誰也看不見其果效，而叫人「起來行走」則立即能辨明其果效，故前者較後者容易。
﹝話中之光﹞(一)人是看外表的後果──「行走」；主是看屬靈的實際──『赦罪』。必須先求屬靈的實際，再求外表的後果，才能避免人工、假冒；但也要以外表的後果來證實?面的實際，才不致落於空談。
(二)「行走」是能力問題，『赦罪』是權柄問題。沒有能力，權柄是空洞的；沒有權柄，能力是不法的。
(三)人的難處不在於怎樣『說』，乃在於憑甚麼『說』；沒有屬靈的權柄，話中就沒有屬靈的能力。
【太九6】「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄；』就對癱子說：『起來！拿你的褥子回家去吧。』」
﹝文意註解﹞「人子，」是指主耶穌。主赦免人的罪，原只是祂和當事人(癱子)之間的事，外人無從「知道」，但主在這?要藉人們所認為比較難的事，即癱子的得醫治，來顯明祂有赦罪的權柄。
﹝話中之光﹞(一)人肉身上的病症，往往起因於心靈上有毛病；亦即許多人的生病，是因得罪了神，故須先解決罪的問題，病才能痊癒。
(二)癱子的得醫治，是因為罪得著赦免；而罪的得赦免，是因著信心(2節)，不是因著行為。這說出注重行為的宗教，在神面前一無是處。
(三)先前是褥子『托住』他，現在是他『拿起』褥子；主生命的救恩，能使信的人從?面產生能力，作從前所不能作的事。
(四)主叫癱子起來行走，可見主所說的，都是靠得住的；看得見的如果是實在的，則看不見的也是實在的。
(五)屬靈的事，一面好像是人眼所看不見、人手所摸不著的，但另一面卻能在信的人身上顯為實際。
【太九7】「那人就起來，回家去了。」
﹝原文直譯﹞「那人就起來，走回家。」
﹝文意註解﹞「那人就起來，」那人起來行走，證明他已得著醫治；而他的得醫治，又證明他的罪已蒙赦免。由此可見，主耶穌確實有赦罪的權柄(徒五31)。
﹝話中之光﹞(一)福音最大的原則是赦罪在先，行走在後；不是罪人走到主那?，乃是從主那?走出來。舊約是行而活，新約是活而行；前者是行為，後是是恩典。
(二)那人先前是由別人抬著來，現在是自己起來走路；我們在教會中服事幼稚的信徒，要服事到使他們能自己走路為止。
(三)所有蒙主拯救的人，都有力量管治自己的欲好(褥子)，不作肉體的奴僕，而有在生命中作王的經驗(羅五17)。
(四)家是人安息的所在；說出惟有得著赦罪，我們才有真實的安息。
【太九8】「眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神，因為祂將這樣的權柄賜給人。」
﹝原文字義﹞「驚奇」害怕和驚訝。
﹝文意註解﹞眾人對這件神蹟的反應，顯示他們領會錯了主耶穌行神蹟的目的：並非表明神將權柄賜給人，乃是表明祂就是神道成肉身。
﹝話中之光﹞(一)權柄的顯出，不僅能叫人蒙赦罪得醫治，並且能叫人看見榮耀的神，因為神是權柄的源頭(太六13)。
(二)主雖不說祂自己是誰，但從祂所行的，可以看出祂是誰。
【太九9】「耶穌從那?往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：『你跟從我來。』他就起來跟從了耶穌。」
﹝文意註解﹞「一個人名叫馬太，」馬太即本書作者，他原是替羅馬政府征收稅款的，當時像他這樣的稅吏，一面壓榨同族的人，一面侵吞稅款，所以猶太人對他們極度憎惡，視他們如同罪人。
「坐在稅關上，」『稅關』即街上的稅銀徵收所，通常稅吏們是坐在?面等候人來繳稅。
「你跟從我來，」主不說『相信我』，而說『跟從我』；因為相信主是包括在跟從主?面。基督徒的生活，就是跟從主的生活。
﹝靈意註解﹞「坐在稅關上，」象徵正在犯罪作惡的時候。
﹝話中之光﹞(一)不是我們尋找主，乃是主來尋找我們；主的呼召，使我們能離棄罪惡跟從祂。
(二)人若沒有聽見主的呼召，就沒有法子跟從主；呼召一來，人非聽從不可。馬太不講理由，沒有說賬還沒有結清，立刻就跟從了主，這在不信的人看來，實在是一件不可思議的事。
(三)主若吸引，我們就快跑跟隨祂(歌一4)。
(四)主所要求我們的，不只是相信祂，還要跟從祂；跟從主，就是在十字架的道路上遵行神的旨意。只信主而不跟從主的人，神用不著他。
(五)基督徒的生活，就是『跟從主』；跟從主，就是有分於主的患難、忍耐、國度(啟一9)。
(六)馬太丟掉了優閒的差事，卻找到了依歸；丟掉了可觀的收入，卻找到了尊榮；丟掉了舒適的保障，卻找到了夢想不到的經歷。
【太九10】「耶穌在屋?坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。」
﹝文意註解﹞「坐席，」表明吃喝享受。這一個筵席是由馬太擺設的，他藉此表示對主耶穌的尊崇(路五29)，但他當時所能找的陪客，除了主的門徒之外，就是和他有來往、被一般猶太人所不齒的稅吏們和罪人。
﹝話中之光﹞(一)主之於我們，親近到一個地步，可以一同坐席，彼此分享快樂(歌一12)。
(二)我們信了主之後，也應當邀請親朋好友，把我們從主所領受的喜樂，與他們一同分享。
【太九11】「法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：『你們的先生為甚麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？』」
﹝背景註解﹞「法利賽人，」是猶太教中最嚴謹的教派，自誇有高度聖潔的生活、對神的敬虔、及聖經知識。
﹝文意註解﹞『法利賽人』代表傳統的宗教徒，他們認為神是以公義對待人，所以凡是屬神的人應該潔身自愛，不可和罪人交接來往。但主耶穌卻一反人們的宗教觀念。
﹝話中之光﹞(一)法利賽人以傳統的宗教觀念來衡量主，就跟不上主的行動；我們若執迷於老舊的聖經觀念，也會跟不上主嶄新的帶領。
(二)人雖自己不義，卻喜歡見神用公義待人。人因不知神的恩典，就怪神施恩與人，所以恩典的態度是受人非議見怪的。
(三)主雖與罪人來往，但是聖經說，祂遠離罪(來七26)；也只有遠離罪的，才能親近罪人。
【太九12】「耶穌聽見，就說：『康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」
﹝文意註解﹞主啟示祂是『醫生』，表明祂是以醫生醫治病人的態度，而不是以法官審判犯人的態度來對待世人。換一句話說，祂對待世人不是根據公義，乃是根據憐憫和恩典(羅九15)。
﹝話中之光﹞(一)主是我們的醫生，是要使我們的生命恢復正常的。
(二)病人必須承認自己有病，才會去接受醫生的幫助；罪人必須承認自己有罪，才能接受主的救恩。
(三)世人的基本難處不在認識主，乃在不認識自己──不認識自己的人，對於主覺得可有可無；認識自己的人，則對於主覺得非常寶貴。
(四)要作基督徒，得先以病人的資格進來，然後才能以護士的資格去幫助人。
(五)在神眼中，外表虔誠而內心充滿嫉妒、自私的人，與稅吏和罪人並無分別。
【太九13】「經上說：“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。”這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。』」
﹝原文字義﹞「揣摩」學習。
﹝文意註解﹞「憐恤，」是神來為人作事，神來供應人的需要。
「祭祀，」是人來為神作事，人來供應神的需要。宗教的觀念是人要為神作些甚麼事，人要向神獻上些甚麼東西；這種觀念是和神的心意相反的。
「你們且去揣摩，」意即『你去學罷』。
「我來本不是召義人，乃是召罪人，」事實上，這世上沒有義人，連一個也沒有(羅三10)。所以我們若秉持傳統的宗教觀念，而自以為義，就要失去得著恩典的機會，因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人(彼前五5)。
﹝話中之光﹞(一)「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」神不是向人要，神是要給人。對人存憐恤的心，比恪遵宗教儀文更蒙神悅納。
(二)全足全豐全有的神一無所缺，祂不需人為祂作甚麼，給祂甚麼，祂只一心一意要將祂的豐富向人洋溢傾倒出來。我們若有甚麼值得向祂獻上的，也都必須是從祂得來的。
(三)先接受主耶穌作我們的贖罪祭的人，才能把我們自己當作活祭獻給神；先是羅馬書第三章，後是羅馬書第十二章。
(四)「你們且去揣摩，」談聖經是一回事，學聖經又是一回事；真正的聖經知識是從生活經歷中學來的。
(五)「不是召義人，乃是召罪人。」自義的人絕對不會蒙神呼召，就是召了也無用。
【太九14】「那時，約翰的門徒來見耶穌，說：『我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？』」
﹝文意註解﹞「常常禁食，」表示他們將『禁食』當作一項敬虔的人所應有的表現，並以禁食來向人炫耀(太六16)。
﹝靈意註解﹞「法利賽人，」代表老宗教徒。
「約翰的門徒，」代表新宗教徒。
宗教意即『有所宗而施教』，原意是要教導人敬畏神，可惜竟流於外表形式，甚至置神和祂兒子於不顧。禁食就是宗教徒所奉行的儀文規條之一。
﹝話中之光﹞(一)要緊的不是在於敬虔的外表和作法，而是在於有沒有持定基督；凡是離開了基督(與主之間變成「我們」、「你的」)的，就是所謂的『宗教』。
(二)法利賽人是背後說話，是對耶穌的門徒議論他們的先生(11節)；約翰的門徒是到主面前來說話，是對耶穌當面質問，兩者都是對主有異議。宗教徒所持有的宗教觀念，成為他們跟從基督的攔阻。
(三)禁食原是真虔誠、真悔改的表露，但若演變成按慣例而禁食，就失去其意義。禁食本身並非目的，禁食只應在適宜的環境下才作。
(四)謹守規條、遵照儀文的(法利賽人)，和不夠蒙恩的(約翰的門徒)，都需要禁食；離開基督的人，心靈都得不著滿足。
【太九15】「耶穌對他們說：『新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」
﹝文意註解﹞「新郎，」指主自己。
「陪伴之人，」指祂的門徒。
「同在的時候，」指主在肉身?與門徒們同在的時候。
「但日子將到，」指祂被釘十字架的日子就快來臨。
「新郎要離開他們，」指主因被猶太人棄絕，其結局乃是肉身的離開(參約十三1)。
﹝話中之光﹞(一)惟有與主同行同止的人(新郎的陪伴)，可以常享豐美的筵席；有主同在，就有豐滿的享受，一旦失去了主的同在，靈?就要忍饑挨餓了。
(二)主是我們的新郎，祂一直是常新不舊的，我們甚麼時候遇見祂，甚麼時候?面就會滿了甜美、新鮮、喜樂的感覺。
(三)跟從主之人的生活、行動，不該由道理知識來推動，只該由主自己和祂的同在來規範並指引。
(四)對於等候主這位新郎再來的人們，禁食等候乃是合宜的操練。
【太九16】「沒有人把新布補在舊衣服上；因為所補上的反帶壞了那衣服，破的就更大了。」
﹝原文字義﹞「新布」未縮過水的布，尚未製作完成的布。
﹝文意註解﹞新布因未縮過水，若用來「補在舊衣服上」，當洗衣後晾乾時，因新布會收縮，就會把舊衣撕裂、爛得無法補救。
﹝靈意註解﹞『衣服』象徵我們在神面前的義行(啟十九8)。
「舊衣服，」是指宗教徒靠著老舊的天然生命而有的好行為，它們總是破綻百出，所以宗教徒一直在作修補、改善的工作。
「新布」象徵主耶穌活在地上時的行事為人。
宗教徒的作法是「把新布補在舊衣服上」──他們只想學習主耶穌生活為人的榜樣，而沒有接受主耶穌在十字架所成功的救恩。
「因為所補上的反帶壞了那衣服，破的就更大了，」我們若只模仿主耶穌在地上時的行事為人，反而會更顯出我們行為上的缺陷，根本就於事無補。
﹝話中之光﹞(一)沒有人能將神的恩典，拿來補我們舊行為的破綻。
(二)我們不能把恩典和律法混在一起；二者一混雜，恩典就失去了它的甘甜，律法也失去了它的可怕，就要變成非恩典非律法了。
(三)基督教不是用『新約』來補充『舊約』，乃是以『新約』來取代『舊約』。凡是想遵行舊約律法的，反會敗壞新約的信仰。
(四)在新約之下，外面的作法並沒有成規，乃是完全跟隨?面聖靈的引領；我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣(羅七6)。
(五)基督徒要討神的喜悅，不在於效法基督在地上時的為人生活，乃在於以信心接受基督所完成的救贖大工，穿上祂作我們的義袍。
(六)主為教會作的衣服是全新的，祂的工作乃是『新造』，一切的舊造祂都要了結得乾乾淨淨。所以我們不可把天然的東西、世界的作法，帶到教會?面來。
(七)主從不以新的恩典來補救維持破舊的局面；當我們的事工陷進老舊的光景中時，不要去作修補的工作，而應求主另賜新衣。
【太九17】「也沒有人把新酒裝在舊皮袋?；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋?，兩樣就都保全了。』」
﹝原文字義﹞「新酒」新近釀造的酒；「新皮袋」全新的皮袋，尚未使用的皮袋。
﹝文意註解﹞「皮袋，」是猶太人用來盛裝飲料的羊皮袋。
「舊皮袋，」指因陳舊而缺乏伸張力的皮袋。
「新酒，」它的醱酵力量較大，舊皮袋比較不耐酒發酵膨脹所產生的壓力，而容易爆裂。
﹝靈意註解﹞「也沒有人把新酒裝在舊皮袋?，」『新酒』象徵基督那復活、新鮮的生命，能使人喜樂、高昂、並有力。『舊皮袋』象徵我們的舊人，也象徵宗教式的作法。『把新酒裝在舊皮袋?』，意思就是只把基督接受到我們舊人(魂)的心思、情感和意志?面。宗教徒只憑理智研究基督，用感情對待基督，用意志下決心事奉基督，亦即完全以天然的人來承裝基督。
「皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了，」基督不是我們的頭腦所能清楚瞭解的。許多時候，我們的情感在某些所謂屬靈的事上，因為興奮過度，整個人就崩潰了。此外，凡只用意志來跟隨主的，也常因著遭遇患難或逼迫，立刻就跌倒了(太十三21)。
「惟獨把新酒裝在新皮袋?，兩樣就都保全了，」『新皮袋』象徵我們的新人，就是我們得著重生的靈和得著更新的魂(多三5；弗四23~24；西三10；羅十二2)。惟獨操練運用我們的靈，以及經十字架對付過的心思、情感和意志，來承裝基督，才有功效。
﹝話中之光﹞(一)基督這新的生命(「新酒」)，滿有活力，能激動、剛強、加力給我們，但它只可裝在更新過的器皿(「新皮袋」)?。
(二)『新布』(16節)指外面的生活，「新酒」指?面的生命；衣服是在外面顯露的，酒是在?面發酵的；一是生活，一是生命。新約福音所給人?面的生命是新酒，給人在外面的生活行為是新布。
(三)新派的基督徒只接受基督作『新布』(16節)；基要派基督徒接受基督作『新衣』；真實的基督徒接受基督作「新酒」，但一般多缺少「新皮袋」；惟有正常的基督徒以「新皮袋」來承裝「新酒」。
(四)聖靈在我們?面(新酒)，要破除舊的生活、行為、習慣(舊皮袋)；必須有新的生活、行為、習慣(新皮袋)，才能作一個基督徒。
(五)「皮袋」一面指個別的基督徒，一面也指團體的基督徒──就是教會；人意的組織是「舊皮袋」，若用來盛裝「新酒」，遲早要破裂，會把酒漏掉，不能保守基督的同在。
【太九18】「耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜他，說：『我女兒剛才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。』」
﹝文意註解﹞「管會堂的，」是在猶太會堂?主持崇拜秩序的人，在猶太人中間具有相當高的地位。
﹝靈意註解﹞『會堂』是猶太教徒聚會的地方，故「管會堂的」象徵猶太教。
『女兒』是從父親身上出來的產物，所以「管會堂的女兒」之死，象徵從猶太教產生出來的光景，乃是死亡。
﹝話中之光﹞(一)管會堂的女兒死了──在教會?面作帶領人的，如果自己缺少生命，所帶領的人也缺少生命；一般信徒的生命光景如何，正顯出傳道人的生命光景如何。
(二)如果我們在教會中所注重的，不過是一些道理、教條、儀式，恐怕我們所造就出來的人，都是一些按名是活的，其實是死的(啟三1)。
【太九19】「耶穌便起來跟著他去；門徒也跟了去。」
﹝話中之光﹞(一)我們的主無論到哪?，我們也當跟祂到那?。
(二)我們的主是專門來解決人的難處的，只要我們肯藉著禱告把難處告訴祂，祂必樂意幫助我們。
【太九20】「有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸祂的衣裳繸子；」
﹝背景註解﹞猶太人視「血漏」為不潔，凡接觸患血漏的女人的，也會成為不潔(利十五25~30)，這可能就是這女人不想讓人知道，而偷偷來摸祂衣裳繸子的原因。
「繸子，」是猶太人佩在外袍邊上的細帶子，用意在提醒穿的人應當遵行神的命令(民十五37~39)。
﹝靈意註解﹞據聖經學者考證，那「一個女人」是外邦女人，所以她象徵外邦的宗教。
「血漏，」象徵漏掉生命，因肉身的生命是在血?(利十七11)。這外邦女人患了十二年的血漏，而前面那個死了的猶太女孩剛好是十二歲(路八42)，所以兩者都同指一件事，即全世界所有的宗教，在神的眼中看來，都是漏掉生命的，都是死亡的宗教。它們按名是活的，其實是死的(啟三1)。
「十二年，」表徵已經受神夠多的對付和管教。
主的『衣裳』象徵主的義行；「摸祂的衣裳，」意即藉著信心來接觸主，與主聯合為一，來取用主所成功的義，作為我們的義。
﹝話中之光﹞(一)凡不為神活著，給神得著的，都是患了血漏──消耗生命。
(二)「來到耶穌背後，」帶著謙卑的靈，自覺不配；神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人(雅四6)。
【太九21】「因為她心?說：『我只摸他的衣裳，就必痊愈。』」
﹝靈意註解﹞「她心?說，」這是指她?面的信心。
「摸祂的衣裳，」這是指她外面信心的行動。
【太九22】「耶穌轉過來，看見她，就說：『女兒，放心！你的信救了你。』從那時候，女人就痊愈了。」
﹝文意註解﹞「你的信救了你，」這是說明她用手去摸主衣裳繸子的行動，乃是出於她?面的信心；惟有以信心去接觸主，才能得著主的醫治。
﹝話中之光﹞(一)人非有信，就不能得神的喜悅(來十一6)。
(二)宗教徒想以善行來討神的喜悅，結果卻落到可憐的死亡光景中。惟有藉著信心接受主耶穌的救恩，才是蒙拯救、得醫治的路。
(三)我們若伸出信心的手來摸主，主的能力也必能使我們勝過難處。
(四)患血漏的女人只從『心?』禱告，就蒙了主的垂聽，得了主的醫治；可見禱告蒙主垂聽，在乎存心，不在乎話語。
【太九23】「耶穌到了管會堂的家?，看見有吹手，又有許多人亂嚷，」
﹝文意註解﹞「吹手，」受雇在葬儀中吹笛致哀的人。
「許多人亂嚷，」受雇在葬儀中為死者哀悼、哭叫的女人。
﹝靈意註解﹞本節是象徵由於宗教?頭一片死沉，所以帶頭的人就用盡刺激、奮興的辦法，鼓動眾人起來有所活動，以維持熱鬧、有生氣的場面。
﹝話中之光﹞(一)女兒死了，無論眾人怎樣吹號、亂嚷，仍舊不能起死回生；教會的光景死沉，無論如何用人的辦法鼓動、激勵，仍然於事無補。
(二)當人活著的時候，一般人的常態是漠不關心；當人死了的時候，人才來表示同情。事後的幫助，常是多餘的。
【太九24】「就說：『退去吧！這閨女不是死了，是睡著了。』他們就嗤笑祂。」
﹝話中之光﹞(一)凡是蒙神揀選豫定的人，不像那些沒有指望的人死了就完了，我們乃是睡著了(帖前四13~14)。
(二)時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了(約五25)。
【太九25】「眾人既被攆出，耶穌就進去，拉著閨女的手，閨女便起來了。」
﹝話中之光﹞(一)「眾人既被攆出，」宗教的辦法必須從我們的心房?被趕出去，然後主耶穌才能進來。主一進來，死亡就要消除，難處就必解決。
(二)管會堂的要主為他女兒按手(18節)，主卻直接拉著閨女的手叫她起來了。無限的基督從不按照人既定的方法行事，我們信主能作就夠了，不應限制主一定要怎麼作。這也是禱告的一大原則。
(三)「拉著閨女的手，」主一摸我們事奉、工作的手，我們的事奉、工作，就有了轉機──「閨女便起來了」。
(四)主所有的工作，不是要叫人贊同，乃是要叫人活；不是要叫人知道，乃是要叫人得生命。
【太九26】「於是這風聲傳遍了那地方。」
﹝話中之光﹞(一)每一個真正摸著主或被主摸著的故事，都會引人詫異、驚奇並傳頌的。
(二)凡是真正出於主的作為，不需要我們特意去宣揚，人們自然會知道的。
【太九27】「耶穌從那?往前走，有兩個瞎子跟著祂，喊叫說：「『衛的子孫，可憐我們吧！』」
﹝文意註解﹞「大衛的子孫，」這名稱在當時是猶太人對那要來的『彌賽亞』常用的稱呼(參太廿一9；廿二42)。
﹝靈意註解﹞這「兩個瞎子」代表所有宗教?的人物；帶頭的是瞎子，跟隨的也是瞎子(太十五14；羅二19)。他們被這世界的神弄瞎了心眼(林後四4)，以致逼迫、殺害主和屬祂的人，還以為是事奉神(約十六2)。
﹝話中之光﹞(一)瞎子只是聽人說主耶穌，他們自己並未看見主；可見他們的信心，是『沒有看見就信的信心』(約廿29)。
(二)瞎子只求主耶穌可憐他們，他們既不怨天尤人，也不自我標榜有何善行；這種承認自己可憐的禱告，最容易得著神的答應。
【太九28】「耶穌進了房子，瞎子就來到祂跟前。耶穌說：『你們信我能做這事嗎？』他們說：『主啊，我們信。』」
﹝話中之光﹞(一)主耶穌並沒有在路上當場就醫治他們，乃是等他們也跟祂進了房子，才摸他們信心的問題。這說出宗教?的人若要得著救恩，必須離開他們原來的道路，緊緊的跟隨基督，相信祂是神的兒子，這是我們惟一的拯救。
(二)瞎子緊緊跟隨主，且跟著祂進了房子，這說出他們有：
1.恆切的態度。
2.有始有終。
3.他們對主的信心是經得起考驗的。
(三)瞎子跟主進了房子，也說出：
1.要得主更深的醫治，須要更深進到主的面前。
2.主是在教會中(房子?)，所以我們須要活在教會中，才能得主的醫治。
【太九29】「耶穌就摸他們的眼睛，說：『照著你們的信給你們成全了吧。』」
﹝文意註解﹞主耶穌在本章?一再的提到『信心』(2，22，28，29節)，這是因為宗教強調『因行為稱義』，但神的救法是『因信稱義』(加二16)。
﹝話中之光﹞(一)人的信心是支取主能力的管道；信心的管道鋪設到哪?，主的能力就達到那?。
(二)人若單求而不信，或口?說信而心?並非真正相信，就仍不能得著；惟有真信心才是『兌現』的信心。
【太九30】「他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說：『你們要小心，不可叫人知道。』」
﹝文意註解﹞大力宣揚神蹟奇事，藉以招徠好奇的群眾，正是宗教界的慣常作法。主在醫治代表宗教的人時，特意要他們捨棄宗教的傳統作法。
【太九31】「他們出去，竟把祂的名聲傳遍了那地方。」
﹝話中之光﹞(一)在屬靈的工作上，最要緊的就是聽命，不然，就反倒壞了主的事。我們的傳福音、為主作見證，必須順從主的引導，否則就會事倍功半。
(二)我們出去，必須做到使萬民作主的門徒(太廿八19)，而不是僅僅傳揚主的名聲而已。
【太九32】「他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞吧帶到耶穌跟前來。」
﹝靈意註解﹞「鬼所附的一啞吧，」『啞吧』乃是宗教徒的一大特徵；宗教徒不能為神說話(賽五十六10)。每一種宗教的背後都有黑暗的權勢，撒但乃是宗教的源頭，牠利用宗教來篡奪人對真神該有的敬拜。
【太九33】「鬼被趕出去，啞吧就說出話來。眾人都希奇，說：『在以色列中，從來沒有見過這樣的事。』」
﹝話中之光﹞(一)啞吧偶像(林前十二2)一被趕出去，人就能說出話來。
(二)我們得救，乃是脫離黑暗的權勢，遷到神愛子的國?(西一13)。
(三)主先叫死人復活(18~25節)，後叫瞎眼得開(27~30節)，最後叫啞吧開口，說出屬靈的次序乃是：先是生命，然後明白，才作見證。
【太九34】「法利賽人卻說：『他是靠著鬼王趕鬼。』」
﹝話中之光﹞(一)我們若把不能解釋的事實，隨便給予解釋，就會把事實完全歪曲了。
(二)宗教徒專門曲解別人的工作，凡是他們自己作不來的，就說別人是在被魔鬼利用。
【太九35】「耶穌走遍各城各鄉，在會堂?教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」
請參閱太四23各項註解。
【太九36】「他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」
﹝原文字義﹞「困苦」含有備受威脅之意。
﹝文意註解﹞主在本節是用牧人和羊來比喻祂與人的關係(約十14)。人原是屬於祂的，一離開了祂，就會落到困苦流離的可憐光景中。
「就憐憫他們，」主不是對罪表同情，主乃是對他們的困苦表同情。
「困苦，」指羊被兇惡的牧人剝皮而遭受痛楚。
「流離，」指羊被不負責任的牧人撇棄而流離失所，無依無助。
【太九37】「於是對門徒說：『要收的莊稼多，作工的人少。」
﹝文意註解﹞「要收的莊稼多，」意即收成是大的。
「作工，」意是作苦工、勞工。
﹝話中之光﹞(一)主的莊稼雖多，但受得起勞苦的工人不多。
(二)羊和莊稼都是有生命的東西；羊需要牧養，莊稼需要收割。牧養和收割都是主工。在這地上，主需要人與祂同工(賽六8)。
【太九38】「所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收祂的莊稼。』」
﹝文意註解﹞主在這?另用莊稼的主和莊稼來比喻祂和人的關係(啟十四15)。
「收祂的莊稼，」原文或作『到祂的收割?，』意即有分於祂的收割。
﹝話中之光﹞(一)主雖有意要打發工人，但仍須我們為此禱告，祂才差遣。禱告就是為神的旨意鋪軌道，叫它可以行駛。
(二)我們應當常為傳福音得人而禱告(西四3)；禱告也就是與主同工，禱告能興起更多的福音精兵。
(三)工人不是自願出去作工，乃是受差遣才去作工。
資料來源: 華人基督徒查經資料網站
新增日期: 2008/08/24
狀態: 已經過審核
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