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黃迦勒《馬太福音註解》

馬太福音 第16章

【太十六1】「法利賽人和撒都該人，來試探耶穌，請祂從天上顯個神蹟給他們看。」

﹝原文字義﹞「神蹟」兆頭，異兆，記號。

﹝背景註解﹞「法利賽人，」他們起初是一班熱愛祖國、虔誠為神的人，因著大祭司西門為己而不為神，他們就與馬克比黨分開了，所以他們的敵人叫他們為『法利賽黨』(意即『分開』)。他們盡力守律法和遺傳，叫自己高過普通的人們，所以法利賽人這名詞也就成了他們宗教的宗旨了。他們因著注重守律法，就漸漸趨於注重外面，而忽略了內心；他們在路口上禱告，衣服襚子放寬了，行路仰天，免得看見婦女；他們對人嚴格，外面死守規矩，但內心卻依舊敗壞，所以『法利賽人』這名詞，後人竟把它作『假冒為善』解釋了。

「撒都該人，」他們本是所羅門王時代大祭司撒督的名字，後人用此名稱呼他們的黨。他們反對法利賽黨只講熱心而忽略道德的行為；他們注重道德行為，因此又趨於一端，就是著重行為而忽略了信仰。他們只接受五經而不重先知書，也不接受遺傳，所以他們不信鬼魂、天使、復活等道，對彌賽亞國也不關心。他們在政治上很有地位，經濟方面都是富戶，大祭司亞拿、該亞法都是屬於這黨。這是法利賽的敵黨，更是反對教會的最惡的勢力。

﹝文意註解﹞「來試探耶穌，」『試探』是對主不信的表示。

「請祂從天上顯個神蹟給他們看，」指藉行神蹟奇事以證明祂的確是從神來的。

﹝靈意註解﹞「法利賽人，」可以用來表徵基督教?守舊的基要派；「撒都該人，」可以用來表徵基督教?新潮的神學派。

﹝話中之光﹞(一)法利賽人和撒都該人兩派，本來是水火不相容，如今竟聯合起來試探耶穌，『不認識主』的人，根本沒有原則可言。

(二)宗教徒注重外面的現象與記號(「神績」)，而忽略?面的內涵與實意。



【太十六2】「耶穌回答說：『晚上天發紅，你們就說：“天必要晴。”」



【太十六3】「早晨天發紅，又發黑，你們就說：“今日必有風雨。”你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。」

﹝文意註解﹞「天上的氣色，」原文是『天的面貌』，指天色。

「這時候的神蹟，」指這時代所顯出來的跡象顯示，它的情形是邪惡淫亂的，並它惟一的需要是死而復活的基督(參4節)。

﹝話中之光﹞(一)天然的人只知道分辨天然的兆頭(「天上的氣色」)，卻不能分辨屬靈的兆頭(「這時候的神蹟」)，因為他們沒有屬靈的眼光(參林前二10~15)。

(二)在屬靈的道路上，有時是晴天(2節)──滿有主的同在與祝福，一切都平安順利；也有時是「風雨」──撒但興風作浪，不斷遭遇病痛與苦難。但無論如何，務要持定基督。



【太十六4】「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。』耶穌就離開他們去了。」

﹝原文字義﹞「離開」放棄，撇棄，拂袖而去。

﹝背景註解﹞「約拿的神蹟，」指約拿曾經在魚腹中三日三夜(拿一17)，後又被吐出得以生還(拿二10)。

﹝文意註解﹞「一個邪惡淫亂的世代，」『邪惡』指?面敗壞的性情；『淫亂』指外面敗壞的行為；『世代』指顯在眼前的時代。

﹝靈意註解﹞「一個邪惡淫亂的世代，」『淫亂』意即『背道』、『對神不忠貞』(參何四12)。

「約拿的神蹟，」豫表主死後被埋葬，三日後又復活。主的意思是，在這一個邪惡淫亂的世代，只有死而復活的基督，才是神向人所顯出的最大神蹟，也是神給人的最大拯救。

﹝話中之光﹞(一)主自己就是這時代的兆頭；惟有死而復活的基督，才能解決這一個敗壞而又混亂的世代的問題。

(二)「耶穌就離開他們去了」；錯誤的追求、外行的追求(求看神蹟)，反而成為看見啟示的攔阻。凡不以基督為目標的追求，是徒勞無益的。

(三)宗教徒故意不認識主(參羅一28)，所以主就捨棄他們。



【太十六5】「門徒渡到那邊去，忘了帶餅。」



【太十六6】「耶穌對他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。』」

﹝文意註解﹞「防備法利賽人和撒都該人的酵，」『酵』是一種能使麵包起發酵作用的單細胞菌體，經發酵後的麵包變得更可口。

﹝靈意註解﹞「防備法利賽人和撒都該人的酵，」『酵』指邪惡的事物(參出十二20；林前五7~8)，和邪惡的教訓(參12節；加五8~9)。

﹝話中之光﹞『酵』藏在麵包(『餅』的原文是麵包)?，使麵包變得好吃。在今天的基督教?面，也有不少屬人的教訓，以神的話(餅)為掩護，表面上似乎是幫助人，使人容易接受主；實際上卻叫人吃了而受其敗壞，故須小心防備。



【太十六7】「門徒彼此議論說：『這是因為我們沒有帶餅罷。』」

﹝話中之光﹞(一)門徒忘了帶餅是一個事實(參5節)；過分注意主觀的事實，常叫人誤解神的話。

(二)主所講的是屬靈的事物(參6節)，而門徒所想的是物質的事物。人屬靈的竅若未被開啟(參路廿四45)，就仍活在屬地的領域?，而不明白主的話。

(三)物質的觀念，屬地的掛心，常是屬靈認識的遮蔽。



【太十六8】「耶穌看出來，就說：『你們這小信的人，為甚麼因為沒有餅彼此議論呢？」

﹝話中之光﹞(一)主有透視的眼光，是知道人心肺腑的神。

(二)「小信的人」行事為人只憑眼見，不憑信心(參林後五7)。



【太十六9】「你們還不明白麼？不記得那五個餅，分給五千人，又收拾了多少籃子的零碎麼？」

﹝文意註解﹞詳見十四章13~21節。



【太十六10】「也不記得那七個餅，分給四千人，又收拾了多少筐子的零碎麼？」

﹝文意註解﹞詳見十五章32~39節。

﹝話中之光﹞主兩次變餅餧飽數千人的事，乃是特大的神蹟，但門徒們還沒過幾天，就把它忘記了；可見追求靈恩、注重神蹟奇事，對於幫助人認識基督，並無太大的助益。



【太十六11】「我對你們說：“要防備法利賽人和撒都該人的酵。”這話不是指著餅說的；你們怎麼不明白呢？』」

﹝話中之光﹞在屬靈的事上，我們也常和門徒一樣，指餅為酵，或指鹿為馬，缺乏分辨的能力，以致被背道者欺騙(參羅十六17~18；弗四14)。



【太十六12】「門徒這才曉得祂說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」

﹝文意註解﹞「防備法利賽人和撒都該人的教訓，」『法利賽人的教訓』指注重外表形式，假冒為善，矯柔造作，以博敬虔的虛名；『撒都該人的教訓』指研究宗教哲理，卻不相信神復活的大能。

﹝話中之光﹞(一)今日任何誤導人只有『敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意』(提後三5)的教訓，也就是法利賽人的教訓。

(二)現代的新神學派，只標榜基督的博愛精神，卻不相信祂是神的兒子，是死而復活的救主；這種教訓正是撒都該人的教訓。

(三)錯誤的教訓會成為人臉上的帕子，攔阻人認識基督(參林後三13~16)。



【太十六13】「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：『人說我人子是誰(有古卷無我字)？』」

﹝文意註解﹞「到了該撒利亞腓立比的境內，」該地位於加利利海以北，近黑門山麓，此地有濃厚的異教色彩。

「人說我人子是誰？」主自稱『人子』，這稱呼表明：(1)祂雖是神，但顯在人前卻是一個道地的『人』；(2)祂被猶太人所棄絕。

﹝話中之光﹞(一)『該撒利亞腓立比』是遠離宗教氣氛與範圍之地，主特意把門徒帶到那?，才問這一個切身重要的問題，是因為傳統的宗教知識與觀念，常會蒙蔽人，使人不容易接受屬天的啟示。

(二)認識耶穌基督，乃是進入屬天領域的入門；凡不認識耶穌基督的，就不能有分於教會與天國。



【太十六14】「他們說：『有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米，或是先知?的一位。』」

﹝文意註解﹞「施洗的約翰，」他的特點在於生活的見證(參三4)；「以利亞，」他的特點是為神大發熱心(參王上十九14)；「耶利米，」他的特點是為神的子民哀哭(參哀歌)；「先知?的一位，」『先知』的特點是為神說話。

﹝話中之光﹞(一)施洗約翰、以利亞、耶利米和眾先知，都是為神所用、替神說話的僕人，他們頂多在某些方面好像基督，卻不是基督。人若沒有啟示，就不能透澈的認識基督。

(二)門徒成天和主在一起，連他們也似乎對主不大認識；口?說基督的人，不一定對基督有真實的認識。



【太十六15】「耶穌說：『你們說我是誰？』」

﹝話中之光﹞(一)傳聞的、二手貨的認識(『有人說』)，不算數；親身的、頭手的認識「你們說」才算數。要緊的是我們自己對主有沒有真實的認識。

(二)認識主是人撇棄一切，竭力追求得著基督的起點(參腓三8~12)。



【太十六16】「西門彼得回答說：『你是基督，是永生神的兒子。』」

﹝原文直譯﹞「...你是那基督，那活神的兒子。」

﹝文意註解﹞「你是基督，」『基督』意即『受膏者』(但九26)，這是指主從神所受的職份；神用聖靈膏祂，差祂來地上完成神的使命(參路四18~19)。

「是永生神的兒子，」『兒子』酷肖父親的形像，故『神的兒子』意即祂是神的顯出和表明(參約一18)，這是指主的身位。

﹝話中之光﹞(一)對基督的認識應包括兩方面──職份和身位；這兩面的認識，缺一不可。

(二)光是心?相信祂不夠，還得口?承認祂(參羅十9~10)；主喜歡我們宣告：「『你是』基督，是永生神的兒子」。

(三)我們所需要的是『活神的兒子』，不是死的字句和道理。



【太十六17】「耶穌對他說：『西門巴約拿，你是有福的；因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

﹝原文字義﹞「西門」聽者；「巴約拿」約拿的兒子，鴿子的兒子。

﹝文意註解﹞「這不是屬血肉的指示你的，」意即『不是從人領受的，也不是人教導的』(加一12)。

﹝靈意註解﹞『西門巴約拿，你是有福的，」主在此特別稱呼彼得的別名『西門巴約拿』，含意是說他能聽見聖靈(鴿子)的聲音，即有聖靈的啟示，故是有福的。

﹝話中之光﹞(一)認識耶穌是基督並非一件小事，乃是有福的。

(二)若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是主的(林前十二3)。

(三)父藉著聖靈的感動與啟示，乃是人真正認識基督的根源(參約十六13)；我們對主的認識，乃是因父神藉著聖靈的傳譯(參弗一17)，將祂兒子啟示在我們的心?(參加一16)。

(四)除了基督教是出自神啟示的宗教以外，世上所有的宗教都是出於人意的宗教，是血肉的人指示血肉的人，想像出一套如何拜神、討神喜悅的辦法。



【太十六18】「我還告訴你：“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄(權柄原文作門)，不能勝過他。」

﹝原文字義﹞「彼得」小石子(petros)；「教會」召出來，會眾，聚集；「磐石」大石(petra)；「權柄」門(複數詞)。

﹝背景註解﹞「陰間的門(原文)，」古時城門口有寬闊處，是公眾聚集的地方，也是行審判的地方，官長都坐在城門口，所以『門』是代表『權柄』。

﹝文意註解﹞「我要把我的教會建造在這磐石上，」含意如下：

1.「我要...」說出不是任何人，乃是主自己才能建造教會。這也表明教會的建造，乃是在主死而復活之後的事。

2.「我的教會，」說出教會並不屬於任何人，乃是屬於主自己。注意：在四福音書中，只有馬太兩次提到『教會』(本節和十八17)；馬太十六章是講宇宙教會，馬太十八章是講地方教會。

3.「這磐石上，」說出教會的根基，不是彼得這塊小『石頭(stone)』，乃是彼得所承認的基督這塊大『磐石(rock)』(參林前十4；三11；彼前二7~8)；或者說，『磐石』是指彼得因神的啟示，而作出對基督的信仰告白，故可指『使徒的教訓』(參弗二20；徒二42)。

「陰間的權柄不能勝過他，」『陰間』指人死後靈魂的歸宿地(參伯廿四19)；此處轉用來指掌管死亡的黑暗權勢(參啟六8；廿14)。

﹝問題改正﹞羅馬天主教誤用本節聖經，認為教會是建造在『彼得』這塊磐石上，而以彼得為首任教皇，進而倡議『教皇無誤論』，教會必須遵守教皇的諭旨，否則即是拆毀教會的建造。凡有良知的基督徒，絕不能同意這種說法。(註：彼得自己也曾犯錯，請參閱加二11~16)。

﹝話中之光﹞(一)主拯救我們，是要我們這些塵土所造的人(創二7)，變化成為活石(彼得的字義)，好作建造教會的材料(參彼前二5)。

(二)教會是建造在『對基督正確的認識』這個根基上的。任何出於人的意見、觀念、作法和道理，都不過是屬人的會，是人為的組織，而不是教會。

(三)「陰間的權柄，不能勝過他，」信徒重生所得的復活生命，是死亡所關不住的生命；我們惟有靠此生命，才能勝過陰府。

(四)信徒單獨個人，仍可能受黑暗權勢的危害；所以在屬靈的爭戰中，我們若要得著保護，便須聯於基督的身體，不可離開教會。

(五)陰府最害怕的，乃是『建造起來的教會』；我們必須建立基督的身體，使教會滿有基督長成的身量(參弗四12~13)，才算是戰無不勝，無往不利的屬靈戰士(參弗六10~17)。

(六)天父啟示基督(參16~17節)，基督啟示教會。惟有蒙父神憐憫而得到啟示的，才能真認識基督；也惟有真認識基督的，才能真認識教會。

(七)沒有父的啟示而認識基督，必是頭腦的，字句的；沒有基督的啟示而來摸教會的問題，必是危險的，混亂的。



【太十六19】「我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”』」

﹝原文直譯﹞「...凡你在地上所捆綁的，必是已經(having been)在天上所捆綁的；凡你在地上所釋放的，必是已經在天上所釋放的。」

﹝原文字義﹞「捆綁」加以制裁，宣告禁止(法律用語)；「釋放」解除刑罰，宣告准許(法律用語)。

﹝文意註解﹞「我要把天國的鑰匙給你，」『鑰匙』原文是複數詞，乃權柄的表徵；『你』指彼得。這天國鑰匙的交託，應驗在五旬節那天(參徒二38~42)，和在哥尼流家?(參徒十34~48)，彼得曾分別為猶太和外邦信徒，開了進入天國的門。

「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放，」按原文看，主並不是給人定奪有罪或無罪的權柄，而是給人有屬天的眼光，能夠正確地宣告天上的判決。並且按前後文看，這?是指傳福音的權柄和能力說的。

﹝話中之光﹞(一)必須是真認識基督和教會的人，才握有「天國的鑰匙」，能為人開啟屬天的豐富，帶下屬天的祝福。

(二)凡真實認識基督和教會的人，他們的行動是和天上的行動一致的，故有捆綁和釋放的權柄。

(三)真實屬靈的權柄是從啟示來的──啟示帶進認識；認識帶進建造；建造帶進權柄。



【太十六20】「當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。」

﹝文意註解﹞這是因為猶太人對『基督』(即彌賽亞)有錯誤的觀念，認為那要來的彌賽亞是他們民族的救星，要來率領猶太人反抗異族的統治，建立一個純猶太人的太平國度。所以若把『祂是基督』宣揚出去了，對祂的救贖工作不但無益，反而會生亂。

﹝話中之光﹞屬血氣的人不領會神屬靈的事，反倒以為愚拙(參林前二14)，所以不要隨便把神聖的事物和經歷告訴人(參七6)。



【太十六21】「從此耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」

﹝文意註解﹞「從此，」是指神啟示基督，基督啟示教會(參16~19節)之後。

「祂必須上耶路撒冷去，」主耶穌定意前往耶路撒冷受苦、受難，並不是逞匹夫之勇，乃是為遵行神的旨意，完成救贖大工。

「受長老、祭司長、文士許多的苦，」即受猶太公會的逼迫；『長老、祭司長、文士』乃公會的主要成員。

﹝話中之光﹞(一)主在啟示祂要建造教會(參18節)之後，緊接著便提到祂的十字架；這給我們看見：十字架乃是建造教會的路。

(二)先認識基督與教會，後才認識十字架；十字架的功課，必須以認識基督和教會為根基，才會有功效，也才有積極的意義。

(三)信徒最深的十字架，不是不信的外邦人給的，而是在教會?面有地位、有聖經知識的人(「長老、祭司長、文士」)給的難處，並且這些難處是多方面的(「許多的苦」)。

(四)人認識了有神性的基督(參16節)之後，還必須認識救贖代死的基督。



【太十六22】「彼得就拉著祂，勸祂說：『主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。』」

﹝文意註解﹞「彼得就拉著祂，勸祂，」原文的意思是『彼得就向前拉住祂，責備祂』。

「萬不可如此，」原文意思是『可憐你自己』或『願神禁止』。

﹝話中之光﹞(一)彼得憑他天然的心思和情感，來勸阻主耶穌上十字架；可見天然的人不認識十字架，也不肯接受十字架。

(二)彼得顯然只聽進前半『受許多苦和被殺』的話，而沒聽進後半『第三日復活』(參21節)的話；他代表了一般人所犯的毛病：只注意消極的話，而忽略了積極的話，其實後者比前者更重要。



【太十六23】「耶穌轉過來，對彼得說：『撒但退我後邊去罷；你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』」

﹝原文直譯﹞「...因為你不思念神，只思念人。」

﹝原文字義﹞「撒但」敵對者，控告者；「絆...腳的」絆跌物，障礙，網羅，陷阱；「體貼」把心思放在。

﹝話中之光﹞(一)一個得神啟示的人(參17節)，還應該作一個體貼神、遵行神旨意的人。

(二)一個體貼神的人，也就是一個思念神的人；思念才會體貼，不思念不能體貼。

(三)彼得一不體貼神的意思，而體貼人的意思，就變成了『撒但』。可見人的意思是和神的旨意作對的(「撒但」的字義)，是攔阻主(「絆我腳」)建造祂的教會的。

(四)體貼人的意思，不體貼神的意思，就是只顧到人的得失，而犧牲神的利益。

(五)撒但會利用人性?面『貪享安逸、害怕受苦』的傾向，使人在不知不覺之中成了牠的工具。

(六)彼得剛剛說了對的話，一下子就說錯話了。可見人無論多麼有啟示，多麼的屬靈，若不小心，仍有被撒但利用的可能。

(七)認識基督的人『是有福的』，但一拒絕十字架，就立刻變成是「撒但」，這說出我們不但要認識基督，也要認識十字架(參林前二2)。凡攔阻人背十字架的，就是出自撒但。

(八)不只蛇(引誘人犯罪)是撒但，連不明白神旨意的天然愛心，以及人的意思，也是撒但。

(九)仇敵一要竊取神該得的敬拜，主立刻就說：『撒但，退去罷』(參四8~10)！仇敵一要高舉人的意思而委曲神的旨意，主也立刻說：「撒但退我後邊去罷！」撒但之所以為撒但，就是因為牠在這兩件事上和神作對頭。

(十)基督降世最大的目的，是要在十字架上成就救恩；任何企圖攔阻主成功救法的人，都是和撒但同心，該受主的斥責。



【太十六24】「於是耶穌對門徒說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」

﹝原文直譯﹞「...若有人願意來隨在我的後頭，就當否認棄絕他自己，舉起他的十字架，來跟從我。」

﹝文意註解﹞「就當捨己，」『捨』原文是『否認、拒絕、放下』，意思是不但否認了關係，也是斷絕了關係。

「背起他的十字架，」『十字架』有兩種：(1)基督的十字架──是為著贖罪(彼前二24)；(2)信徒個人的十字架(他的十字架)──是為著將自己與主同釘(羅六6)。十字架包括三方面：受苦、被殺和復活；可惜一般基督徒僅僅認識並經歷受苦的一面，而缺乏被殺和復活的經歷。

﹝話中之光﹞(一)我們的『己』乃是攔阻人跟從主的大患，必須拒絕自己，才能無條件的順服主的帶領，走主的道路。

(二)十字架的口號乃是『除掉他』(約十九15)，所以背十字架就是除掉自己，也就是捨己──向著世界，自己是死的(加六14)。 (三)我們要跟從主，就必須捨己；要捨己，就必須背起自己的十字架。主為每個人安排的十字架各有不同，各人有各人的十字架。



【太十六25】「因為凡要救自己生命的(生命或作靈魂，下同)，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」

﹝原文直譯﹞「因為凡要救自己魂生命的，必失喪魂生命；凡為我失喪魂生命的，必得著魂生命。」

﹝原文字義﹞「喪掉」除滅，失去，毀掉。

﹝文意註解﹞『生命』原文是『魂』，包括心思、情感、意志。

本節的意思是說，凡在今世追求安逸，讓自己的魂滿足的，必要在來世叫魂痛苦，失去魂的享受；凡在今世為著主的緣故，使魂受苦的，必要在來世得著魂的滿足。

﹝話中之光﹞(一)救則喪，喪則得；賺則賠，賠則得(參26節)。知所先後，才不致遺恨永年。

(二)本節的『失喪魂』，就是前節的『捨己』和『背十字架』；十字架最終所要治死的，就是己和魂生命。

(三)背十字架、捨棄自己，總是會叫魂感覺痛苦的；凡不能叫魂感覺痛的，還算不得是十字架。



【太十六26】「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」

﹝文意註解﹞「賠上自己的生命，」意即死亡。

人賺得全世界，只不過讓魂得著短暫的享受；賠上魂生命，卻叫魂受到永遠的虧損。兩相比較，何者有益，各人心中瞭然。

﹝話中之光﹞(一)世界只有在人還活著的時候，才有用處；但人不能用世界來換取生命，因此生命比世界更寶貴。

(二)由本節的話可見，『世界』是和『生命』相對的，貪愛世界，就會喪掉生命；所以我們不可愛世界，而應寶貴生命。



【太十六27】「人子要在祂父的榮耀?，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」

﹝原文字義﹞「行為」慣行。

﹝文意註解﹞原文在本節開頭有『因為』一詞，表示正因為主耶穌將要在榮耀?降臨施行審判，所以不可只顧肉身性命和今生享受。

「照各人的行為報應各人，」『行為』不是忽然的，也不是偶然的，乃是一生經常習慣的行為，所以才遭到永久的報應。

﹝話中之光﹞(一)千年國度?的賞賜，乃是根據「各人的行為」，並非根據我們得救時所共有的身份。

(二)信徒欲知自己將來是否能得賞賜，只須省察自己的行為(參該一5；林後十三5)。

(三)我們若和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀(羅八17)；但若貪享罪中之樂，就要受到該受的報應。

(四)本章啟示的次序是：(1)基督；(2)教會；(3)十字架；(4)榮耀。基督是啟示的中心；教會是彰顯基督的器皿；十字架是彰顯基督的途徑；榮耀是彰顯基督的極致。

(五)惟有認識基督，建造教會，走十字架的道路，才能使基督得著完滿的彰顯，這就是榮耀。



【太十六28】「我實在告訴你們，站在這?的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國?。』」

﹝文意註解﹞「在沒嘗死味以前，」即『在離世以前』。

「人子降臨在祂的國?，」指當祂得國降臨時(參路廿三42)。

本節就字面而言，是應驗在第十七章變化山上的經歷(參十七1~8)。

﹝話中之光﹞(一)十字架使信徒得以有分於國度的榮耀。我們若肯甘心背十字架，捨己以建造主的教會，就能看見國度的榮耀。

(二)得勝的信徒雖然要在來世，才能豐豐富富地體驗國度的榮耀，但在今世，也能豫嘗得榮的滋味。

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