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每日研經叢書——拿單的豫言（七1-17）

撒母耳記下 第7章

拿單的豫言（七1-17）

在第六章記載的事件引起兩個問題：（甲）將來的耶路撒冷聖地怎樣？（乙）因為米甲沒有孩子，誰會是大筢的承繼人？兩個都是極其重要的論題；目前，兩者對穩定以色列國都很重要；長遠看來，這兩個問題的答案，對猶太人的思想和行為也有長遠的影響，並且對基督徒的思想也都一樣。

這些問題很關鍵，因此要求從上帝求得答案。這答案由一位先知，名叫拿單提供的，雖然兩個問題都是獨立的，它們卻被一個希伯來字家、bayith連貫在一起。這個字在英語中可以作王朝解（例如溫沙宮the House of Windsor，現時英國的王室）；但與英文不同，這個希伯來名詞可以作聖殿，故此拿單對大筢豫言的主題可以用一句子表達：『你不是要為上帝建立一個家（house），而是祂為你建立起一個家。』同等重要，但就現在這王朝比聖殿更加重要。

（一）聖殿。對大筢立意建造聖殿的指示很清楚：雖然說了那許多話，他不被准許建造，但他的兒子將要建造它（13節）。然而，這個決定的原因不十分清楚。這?指示惟一可能的原因是，直至現在以色列獻祭給耶和華的祭壇都是在帳幕?，並非永久建築物；其意是說不需要聖殿，但它本身沒有錯誤，否則大筢的兒子（所羅門，參王上第六章）也不會准許建造。（我們曾多處見到大筢被禁止去建造聖殿，因為他是一個戰士也曾是流人血的人，參代上廿二8，但這一點沒有在此提及。）一個帳幕的優點，是當敬拜者搬遷時，它也可以移動；但以色列現在是一個完全定居的民族，在大筢的統治下，帶來新的政治穩定。

拿單說的話主要是給後代的一個教訓，當猶大百姓傲慢地以為他們的城市，有一個永久的聖殿，便保證上帝永遠的保護（看耶七4），他們這樣認為就錯了，當──正如耶利米豫言──巴比倫人毀滅聖殿和城市，上帝與祂的百姓同在，無論他們在那?；華麗的建築物不能容下祂，雖然祂可能喜歡向他們顯現與他們同在，但他們永不能限制祂。美好的聖殿可能有兩種作用：阻礙及幫助對上帝的敬拜；在乎敬拜者怎樣對待。

（二）王朝。以色列的第一位王掃羅沒有建立一個王朝：冠冕落在別的家庭和別的支派的人手?。是否大筢也要喪失他的冠冕在別的家庭手上呢？答案既直接而清楚：上帝已決定，大筢家能夠保存這王位──永遠（13節）。並不像英文譯本的意思，希伯來文這個詞可作『永遠』，或『一段很長的時間』。四百年的大筢王朝充分應驗這個豫言；但事實上永遠也是很正確，因為大筢的後裔，在他的王朝沒落後仍然長久存在，祂就是耶穌基督，彌賽亞和受膏的君王，祂的統治是沒有結束的。蒙哥瑪利（James Montgomery）一首著名的詩歌，它的開始是歡呼『偉大的大筢之偉大的兒子』，提醒我們『一個無窮盡的國度』：

不再有時間的潮流；
祂的聖約不再挪去；
祂的名字永遠堅立；

此名對我們就是愛。但大筢的兒子們會否像掃羅那樣不順從上帝呢？事實上──正如列王紀所顯示，許多人是如此。但上帝關注國家的穩定，故此君王個人會受上帝的定罪和懲罰，但這個王朝卻不會破裂（14節以下）。只要大筢家的君王在耶路撒冷統治，無論政治形勢多麼灰暗，仍然提醒以色列信靠上帝的應許。

這個王朝有一段時期曾衰落過（主前五八七年），虔誠的猶太人繼續持守上帝對大筢的應許，相信最終上帝肯定會再次應驗，賜給他們一位大筢特別的後裔，他們稱祂為彌賽亞。這個延續的盼望，建基於較後期的豫言，好像以賽亞書十一章。但撒母耳記下七章永不會失去它的價值，猶太人和基督徒仍然繼續相信，上帝在歷史上積極的工作疬。

這一章標誌疬以色列人的信心發展到一個很重要的階段，以色列面對疬神性兩個珍貴和值得記念的應許，它們都包含在約?。第一個是西乃的約（出十九3-6），上帝使以色列成為祂的子民，和應許成為他們的上帝，並且照顧他們的好處。當然，這個約和應許，在大筢很久前已經存在。撒母耳記下七章講及一個上帝新的應許，要使以色列得到更大的好處；這個大筢的約是上帝莊嚴的應許，保證祂的百姓有他們所需的領袖，就是大筢和他的後裔。上帝已經揀選這個人和這王朝，裝備他們作領袖。這個應許不但被以色列喜樂地接受，並且也同時表達在他們的敬拜中（如詩篇第二篇所顯示）；這個應許被幾位先知回顧和強調過（看賽十一1-5；彌五2-5；耶廿三5；結卅四23），在這王朝於主前五八七年衰落後，它作為瞻望未來更新之應許的根基（看摩九11）。這?再一次告訴我們：大筢直系中的一位王，將要應驗上帝對祂百姓永不廢除的應許，成為他們困難時的盼望。新約的開始（太一章）強調耶穌是『大筢的子孫』，這不是偶然的。

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