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雅歌講義

雅歌 第3章

《雅歌講義》士林錫安堂•劉秀慧牧師

第三章
1 我夜間躺臥在床上,尋找我心所愛的。我尋找他,卻尋不見。
夜間她開始發現良人不見了,如果一個人曾經與主有過親密的相交,嚐過主同在的甘甜滋味,一旦失去,她會覺得很痛苦。可是如果一個人從來不渴慕耶穌,她也不敏感於耶穌的同在,那麼主耶穌的同在不見了,她當然不知道。所以這個女子是一個很敏感的人,她對於主的同在敏感,一旦失去主的同在她知道,而且她覺得很過不去,所以她非起來尋找不可,過去良人呼召她起來,她不肯起來,現在她要起來尋找良人了。夜間是一個不方便的時候指著:
1) 靈魂的黑夜
2) 不容易尋求主的時機

2 我說:我要起來,遊行城中,在街市上、在寬闊處,尋找我心所愛的。我尋找他,卻尋不見。
夜間是一個不方便的時候,但這女子是一個殷勤、鍥而不捨的人,在城中、街市上、寬闊處,到處尋找良人,卻找不到。
榮教士說如果有人告訴你說:你不需要每時刻感覺主的同在,你要對她說:對不起!這是魔鬼的聲音,不是主的聲音。一個正常的基督徒,身上應該時刻有主的同在。如果主的同在不見了,一定要找出原因來,是不是沒有順服?或者沒有遵守主的命令、沒有常常喜樂?常常在憂愁,沒有不住禱告,在禱告的事上荒疏...所以主對更深的基督徒,不一定要用責備或鞭打的方式來管教,只要收回祂的同在,基督徒就知道我有問題了,會開始反省自己最近的一些狀況。

3 城中巡邏看守的人遇見我,我問他們:你們看見我心所愛的沒有?
因為她找不到良人,就謙卑地去問城中看守的人。「城中巡邏看守的人」也許是指在教會服事主的人,她就問他們:「你們看見我心所愛的沒有?」你知道別人雖然可以指引你道路,但沒有辦法讓你去經歷主,你必須自己去經歷主。

4 我剛離開他們,就遇見我心所愛的。我拉住他,不容他走,領他入我母家,到懷我者的內室。
雖然我們都需要教會,都需要弟兄姊妹,但是要與良人建立親密的關係,是你要自己去追求的,別人不可能代替你去追求。別人可以對你講一番道理,但你不能以為一聽見就得著了。不是這樣,你需要花時間、付代價追求主,你要走裡面的道路。這女子停止了在外面的尋求,退回裡面的內室,她才找著主,一個人如果失去主的同在,常常需要付更大的代價來追求主,才能再次得著主的同在。因為有的人剛開始得著主的同在是恩典,追求主不久,就被聖靈充滿,得著主的同在,可是一旦失去以後要再尋回來,會覺得很不容易,神就是藉著這個使她明白,要小心,不要輕忽主同在的恩典,需要進入懷我者的內室,要花時間等候神,退回裡面的內室,在靈裡深處單單的注視神。內室裡可以找著真實的安息,找到永恆的純潔。越多的退入內室,更多注視耶穌,忘記自己,更多的消失在神的同在裡面,你的人生才會達到一個完滿的境界,而且你會明白你真正活著的原因,你是要活在主的面前,活在主的同在中,而且當你這樣謙卑進入內心深處,單單要尋求神的旨意,聖靈的恩膏會在凡事上教導你。西班牙的奧秘派莫林諾提到進入懷我者內室的三要點
1) 話語的靜默(得著美德)
2) 慾望的靜默(得著真安息)
3) 思緒靜默(是目標),因為你需要集中你的心思感覺,才可以進到靈裡深處遇見主。
一個人不多話、無所求、不爭競,時常在靈裡與主相交,將心思感覺集中在耶穌身上,用一個愛的態度,將整個人集中在耶穌的同在裡,身上的美德是因著主的同在形成的,私慾是因著主的同在被除掉,身上的瑕疵也是因著主的同在而消失的。所以你越進入內室,你裡頭越自由。很多的綑綁是外面的方法所不能釋放的,可是一個人走內在的道路,可以得著真實的釋放,這就是為什麼有很多人到處去接受內在醫治,接受釋放趕鬼的服事,可是她老是得不到釋放,因為她沒有走內在的道路。所以這個女子現在懂得夜間起來尋求主,她整個人更多的向主降服,進入內室,所以神的靈就做更深、更完全的工作在她的身上。

5 耶路撒冷的眾女子啊!我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,不要驚動、不要叫醒我所親愛的,等她自己情願。〔不要叫醒云云或作不要激動愛情等她自發〕
神自己要作工在她身上,直到她成熟完全,所以神囑咐耶路撒冷的眾女子不要驚動她。主耶穌用神的大能充滿這個女子,藉聖靈大能的運行改變她,而且聖靈的大能也會治死己生命,讓女子身上可以披戴主的美德與性情。
我們服事人,要把人帶到主面前,讓主自己來做,不要太過分去操縱人、影響人自由成長,讓人自發,讓神可以自由引導。

6 那從曠野上來,形狀如煙柱,以沒藥和乳香、並商人各樣香粉薰的是誰呢?
7 看哪!是所羅門的轎,四圍有六十個勇士,都是以色列中的勇士。
煙柱特別是指著聖靈的工作(徒二18-19)。沒藥通常預表主的受死與受苦,因為沒藥是苦的東西,聖靈要做治死肉體的工作在人身上,使人可以與主同死。乳香預表主的復活,乳香是香料,經過火會發出香味,主經過死,然後從死裡復活。當女子願意與主同死,也與主同活,她身上就會發出基督的馨香之氣,「各樣香粉」指耶穌基督各樣美德的香氣在她身上。這女子更多有聖靈的工作在她身上,所以她從世界的曠野、從肉體的曠野上來,被提昇進入一個復活的境界裡。
也有人覺得第六節是在描述所羅門王迎親的轎從曠野上來。所羅門的轎顯然是個花轎,要去迎娶新娘,這個花轎是先預備好,用沒藥和乳香薰過,新娘進入花轎裡面會覺得很舒服。在迎親過程燃燒香料,故香料冉冉上升,形狀如煙柱。一般國王通常有20-30位勇士,所羅門王為保證迎親過程順利,派了六十個勇士,一方面增加婚禮壯觀場面,另一方面為保護新娘及財產。因為這是王族迎親的隊伍,仇敵當然知道這隊伍帶了迎親的聘金,所以會來搶劫。王為保護新娘的安全,就派了60個勇士,換句話說良人非常寶貴新婦,要讓他們之間的聯婚又善又美,所以他有這些預備。

8 手都持刀,善於爭戰,腰間佩刀,防備夜間有驚慌。
這些勇士手都持刀善於爭戰,腰間佩刀,防備夜間有驚慌,不容許仇敵來破壞迎親的美事。由於這個女子更多預備好自己的心,向著良人堅定忠誠,所以良人愛上她,要迎娶她,與她結婚,保羅說:我把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督(林後十一2)。這是一個新婦的呼召,我們要做耶穌基督的新婦,這是最尊貴的事情。

9 所羅門王用利巴嫩木為自己製造一乘華轎。
10 轎柱是用銀作的,轎底是用金作的,坐墊是紫色的,其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。
這裡開始形容轎子的美麗。利巴嫩木是非常美麗高貴的建材,象徵主高貴美麗的人性。轎柱是用銀子做的,銀子一般預表救贖,以色列人要用半舍客勒的銀子,作生命的贖價。金子通常代表神性。紫色乃君王的顏色,換句話說大君王耶穌基督,已預備好救贖的轎,直等新婦一踏進來,就可以讓全備的救恩成全在她身上,使她披戴神的性情。「其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情」。英文聖經可譯作:「其中所鋪的愛情,是為著耶路撒冷的眾女子。」,換句話說所羅王所預備的一切,也是為著那些還不懂得渴慕的基督徒,只是他們的心還沒有甦醒過來渴慕,神盼望她們也起來登上華轎,來接受耶穌基督全備的救恩。
畢邁可牧師認為第六節是指主耶穌基督說的,主耶穌從世界曠野上來,祂復活升天如煙柱,祂身上披戴沒藥,因為主曾經死過,祂在十字架上成全一切,帶著寶血進入聖所,在父寶座前為我們代求。乳香代表主在天上的代求工作,如同大祭司在會幕裡聖所燒的香代表禱告,所以主耶穌復活升天如煙柱,身上有沒藥因為祂曾經死過,然後復活升天,所以現在在天上父寶座前為我們代求,祂的代求如同乳香在焚燒一樣。通常煙柱與神榮耀的顯現有關係,比方出埃及記十九18、以賽亞書四5,六4等,煙柱乃神彰顯祂同在的記號,徒二19也提到有血、有火與煙霧。舊約時代獻祭,祭牲殺掉有血,祭牲要用火燒,而燒時會有煙霧,象徵主耶穌被殺流血,聖靈的火降下,就有神的顯現,有能力彰顯。主耶穌經過死亡,復活升天,所以他完全得勝,主像煙柱一樣,升天得勝了。「商人各樣香粉」,商人是指主自己,主耶穌變賣一切,犧牲一切買贖我們,祂為我們披上義袍和各樣美德,使我們身上有馨香之氣。轎是指主已經預備好的「福音的轎」、「全備救恩的轎」,祂自己坐上去,然後迎娶新婦,跟她分享這一切。
倪柝聲弟兄認為從曠野上來是指女子,第七節提到的轎是個臥禢,可躺臥,而夜間之所以可以躺臥於臥禢,是因所羅門已完全得勝。因為夜間是黑暗掌權的時刻,而預表主的所羅門王有臥禢可安息,因為祂已完全得勝,祂在十字架上已成全一切,所以不需害怕夜間的驚慌,祂也邀請新婦進入安息裡面,不管發生任何事情,祂都可以控制,沒有仇敵能夠搖動轎中的安息。六十個勇士代表所羅門王的能力,表明所羅門王能得勝所有仇敵,而臥禢表示他得勝有餘,他的得勝也要成為女子的得勝。第九節的華轎是另外一個字,是白天遊行用的,華轎表明所羅門的身分,轎柱是銀做的,表明救贖,轎底是金子,表明一切都是出乎神的生命,坐墊的紫色是君王的顏色,代表權炳與尊貴,這一切都是為女子預備的,華轎那麼的榮耀,女子可以分享所羅門一切的榮耀。倪柝聲弟兄認為這是一場訂婚禮,他們過去只是朋友的關係,第三章是訂婚的關係。他認為錫安女子代表得勝者,是渴慕神的得勝者,王得著了得勝者,就像得著了一頂冠冕,他看女子為寶貴,好像冠冕一樣,可以藉著她有所誇耀。

11 錫安的眾女子啊!你們出去觀看所羅門王,頭戴冠冕,就是在他婚筵的日子,心中喜樂的時候,他母親給他戴上的。
預表羔羊的婚筵,我們什麼時候可以與主完全聯合?就是在羔羊的婚宴中,這裡呼召錫安的眾女子觀看,就是呼召基督徒要羨慕羔羊婚筵的來到。這裡的所羅門王預表耶穌基督,頭戴冠冕當然是新郎的華冠,主盼望婚禮的來到,故心中喜樂,因祂可以得著一個長大成熟的新婦,可以與新婦有完全的結合,這是天上的新郎心中的熱望。既然新郎有這樣的熱望,我們最好也有這樣的熱望,渴望與主有一個完全聯合的關係。
「他母親」很可能是指教會說的(參啟十二5 、加四26)。新婦是教會培育出來的,我們的追求、成長離不開教會,耶穌基督等待著教會完全順服祂,成為聖潔沒有瑕疵的新婦。當我們順服主的王權,讓耶穌作王,我們就是把冠冕戴在耶穌的頭上(參腓四1)。

本文經允許取自士林錫安堂網站 www.slzion.org.tw

資料來源: 本文經允許取自士林錫安堂網站 www.slzion.org.tw
新增日期: 2008/04/03
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