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丁道爾聖經註釋

約伯記 第16章

ii. 約伯（十六1∼十七16）

　　從以利法的言語推論出約伯的病例是很明顯的「如果約伯真的像他自稱的那麼好，絕對不會遭遇這樣的患難；既然患難臨到，他必定做了惡事，而他若不承認，更加上假冒為善的罪名。針對以利法最後講論中幾乎無法隱藏的這些暗示，約伯以甚至更大的憤慨來抗議。他更不屈不撓地堅守兩個事實：他並沒有犯什麼嚴重的罪，而神有權利去行祂喜悅的事。但神現在的行動就像仇敵一樣，到了無法說明的程度，這給約伯帶來無限的痛苦。以利法陳腐的言語甚至還沒有開始觸及這個可怕的事實。

　　這一篇講論是約伯記中罕見的一個例子，其思想與前一篇講的觀念配合，但比較起來，藉著即席的反駁要多於藉著辯論。約伯首先把以利法的辱罵丟回去給他（十六2∼5；參十五2∼6）。是神敵對約伯（十六6∼17），不是約伯敵對神（十五7∼16）。他非但沒有一個受折磨的真心（十五17∼26），反倒確信自己能無罪開釋（十六18∼十七9）。所以，死亡的意義對他而言（十七10∼16）與以利法的解釋（十五27∼35）截然不同。然而，這個分析太簡潔了，我們所鑑定出來的這些主題是交織在一起的；舉例來說：十七10回響著開頭的責備，而神猛攻的豐富比喻（如戰士或野獸）則是反覆述說。在這一切以外──就像我們在第十四章已經看過，在第十九章還要再看見的一樣──是深藏於哀歌中有力的確信（十七8∼10）。

　　2∼5.　約伯假設以利法是代表其他人發言的，輕蔑地說他們全都是「叫人苦惱的安慰者」（呂譯），羅利（Rowley, p.144）將之解釋為「那以增加愁煩代替提供安慰的安慰者」。在希伯來文片語「愁煩的安慰者」中，約伯選用了在十五35譯作「毒害」的那個字，對以利法回敬一記回馬槍。隨便說說是很容易的，但是，約伯問：如果他們與他易地而處，他們會有什麼感覺呢295？如果在十六4b與5節之間有所對立，約伯是在說：如果他們易地而處，在安慰者的角色上，約伯會作得比他們所作的好太多了。但第5節可能是諷刺的。

　　6.　無論是說話或默不作聲，約伯都得不著釋放。

　　7∼8.　約伯同時受到神與人的攻擊。和合本與修訂標準本將希伯來原文的直接陳述──用的是「繝」──變成第三人稱（參呂譯、現中），新英語聖經更為自由；和合本與修訂標準本至少補充了神字，但新英語聖經給人的印象卻是：約伯只是在談論從人而來的逼迫；這大大削弱了原來的印象，那使親友遠離我cs8的，乃是神；新英語聖經卻將親友這個字改成暗示約伯「朋友」的「同伴們」，整個譯文很少有與希伯來文相近之處。從一個平凡的觀察看來，約伯沒有「親友」，有些人就把這個字改成「災禍」；但這「社缰」可能只是約伯的家人。第8節傳統的譯法（如：和合、AV、RSV），呈現出一幅驚人的圖畫，約伯既衰弱又萎縮；新英語聖經的譯法較為可取，以「說謊者」、而不是約伯的枯瘦為那見證約伯不是的人（參現中）。

　　9∼14.　只有直譯法才能公平地表達出約伯描寫神的猛攻之凶殘，祂像隻兇惡的野獸（9∼10節）、像個背棄朋友的人（11節）、像個摔角選手（12a、12b節）、像個射手（12c、13a節）、像個軍人（13b、14節）。第11節直截了當地稱神為攻擊者；但第10節的複數296，暗示出約伯也埋怨那些與神同黨的人（他在第20節以很重的諷刺口吻稱他們為「朋友」）。因為撕裂這個字通常是用來描寫捕食動物將獵物切斷，包括神「如獅子」般粗暴對待祂的百姓（何五14，六1），這個具體的比喻要求從身體上來解釋發怒（直譯「鼻子」）這個字：

　　「以297祂的鼻尖，祂撕裂我、窘迫298我，
　　　祂向我咬牙切齒；
　　　我的敵人299以銳利的眼神怒視300著我；
　　　他們301以他們的口把我嚇得目瞪口呆，302
　　　他們以傲慢的態度打我臉頰，
　　　全都聯手攻擊我。」

這個故事並未暗示約伯在身體上受了攻擊，他所遭受的打擊是他朋友的言語；但是如果他們不應該被稱為惡人與不敬虔的人（第11節），那麼這個埋怨可能是針對約伯從社會的渣滓（三十章）所受的毀謗。

　　第12節又恢復到單數，只有直譯法可以表達出神的攻擊令人毛骨悚然的殘暴：

　　「我素來安逸，而祂打碎了我；
　　　祂掐住我的咽喉，把我摔碎303。
　　　祂又立我為祂的箭靶子，
　　　祂的弓箭手304四面圍繞我。
　　　祂破裂我的肺腑，並不留情，
　　　把我的內臟305傾倒在地上。
　　　祂傷害我，在傷口上又加上傷口306，
　　　祂如同勇士向我直闖。」

　　15∼17.　約伯描寫他從神所接受的待遇之恐怖，並不包括他反擊的任何記號；他並不認為這是他理應得到的刑罰，而勇敢地順服他的苦難；他也沒有試著以標準的方法──獻祭──來撫慰這位忿怒的神。他的立場絕不退讓，堅持他絕無強暴；雖然這個字主要是指身體上的強暴，它也可以延伸涵蓋道德法律上的任何「暴行」。約伯堅稱我的祈禱也是清潔；雖然他已經自稱為「完全」（九20∼21），但只有現在他才用了這個字來反駁比勒達在八6所說的話。他穿著悲傷──不是悔改──的表徵，坐在塵土中，把自己給弄髒了，?面沒有穿什麼衣服，只是配上寬鬆而粗糙的袋子（「麻布衣服」，現中、VSV）。他悲哀的外表──臉因哭泣發紫，眼睛307呈現「黑眼圈」（NEB）中──肯定會感動神憐憫他。

　　18∼22.　約伯呼天喚地（參賽一2）──永不打盹地觀看人類行動的、與古代諸約的守護者──來為他被殺害作見證，以支持他的自訴。他使用血字，暗示以為在他的哀求矯正蒙垂聽之前就死去（22節）。

　　19.　約伯確信在天上有一位見證人。許多人曾仔細地探索這位中保的身分。約伯顯然是希望有某個代理人可以幫助他解決他與神的爭論，確保人與神的「權利」（21a節，RSV）。十九25的「維護者」（現中）是明顯的候選人，但這究竟是神、或是另外有某個人，則有待商榷（見十九25的註釋cf0{LinkToBook:TopicID=140,Name=iv. 約伯（十九1∼29）}）。我們在此注意兩個重要的特性：神是傾聽流血之哀求的那一位，神是被說成在上的那一位。而約伯前後一致地向神呼求。

　　20∼21.　乍看之下，第20節忽然闖入第19節與21之間，至少在和合本、欽訂本、與修訂標準本是如此，這節經文本身充滿了這麼多的困難，所以很難追溯其脈絡。一個問題是在於各行的長度不一，使得一些人把向神這片語挪到前半節（參 NEB）。就著現存的形式來說，「我的譏誚者我的朋友」，幾乎每本註釋書都是人言人殊，解釋不一。雖然同一個字在創世記四十二23的意義是「通事」（傳譯者），「我的中保是我的朋友」308這觀念似乎應該排除，因為約伯對他朋友們已經失去了信心；他同時與神、與人爭論，這事實使他的立場更為複雜。這在第21節似乎獲得承認，那?儘管是平行法，朋友（RSV「鄰舍」，參思高）不可能是神，這個希伯來字就是第20的節朋友，意義可能也是一致的。約伯在他的講論中，交替地與他的朋友和神爭論，他感覺需要有某個人在兩面幫助他。

　　22.　從約伯切慕迅速死去看來，他在這?似乎不期望那再過幾年的終點，這頗奇怪。代之以在這片語中尋找完全不同的意義，可能在此找出下面這思想的另一種表達就已足夠了：一個人短暫的壽命沒有足夠的時間可以解決生命的問題。約伯越來越清楚地看見：只有當他死後更直接地與神交涉時，才有可能得到令他滿意的答案。──《丁道爾聖經註釋》

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