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詩篇註解── 包忠傑

詩篇 第42章

神永不改變（四十二1∼11）

　　我們身在這一個不信的世代，撒但四處張牙舞爪，到處煽動，惟恐天下不亂。牠更盤據在人的心中，散播無神思想，譏誚基督徒說：「你們的神在哪?呢？」可是，「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量；祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」（哈三17∼19）

　．愛神（1∼2）

　　神既是信實，人當如鹿切慕溪水般切慕神（1）。要知道，非神不能止住人靈?的乾渴，人要朝見神才能真正得到滿足（2）。

　．莫大的悲傷（3∼7）

　　當敵人譏誚神無力拯救詩人時（3），詩人自己又在回憶疬以前曾領人到聖殿守節的情形，正是有所感觸而興嘆的當兒（4）；再加上身在異域卻又回想起黑門山頭大雪所造成的瀑布聲，及約旦河支流不停的漩渦，那種感受，實在難以表達。

　．憑信心得勝（8∼11）

　　因為知道神必施慈愛（8），雖然敵人辱罵說：「你的神在哪?呢？」（10）然而，只要仰望祂，就無須憂悶煩躁，因祂是信靠祂的人臉上的光榮。

思想　世界為甚麼會有這麼多的苦難？

　　　基督徒為甚麼也會有苦難？──《新舊約輔讀》



第四十二篇（渴慕）

一、題目：渴望神

二、作者：可拉的後裔

三、大綱：

l、人心渴想神（一至五節）

2、心中的爭鬥（六至十一節）

四、中心節：五節、十一節。

“我的心哪，你為何優悶，為何在我?面煩躁？應當仰望神。因他笑臉幫助我，我還要稱讚他。”

“我的心哪，你為何優悶，為何在我?面煩躁？應當仰望神。因我還要稱讚他，他是我臉上的光榮，是我的神。”

五、小引：

四十二篇和四十三篇本來應該是一篇。這兩篇共分三段，每段末了就是迭句。即四十二篇五節，十一節，及四十三篇五節。這三節意義都相同。這兩篇寫作的人和寫作的時候，都不能確定。雖是不能確定，但其中的話語，正像大衛的口氣。所以司布真認為是大衛寫的。它的標題是“可拉後裔的訓誨詩。”可拉本人因反抗摩西受咒詛，地便開口吞了他和他一黨的人。但是聖經明明記載“可拉的眾子沒有死亡。”我們也知道可拉的後裔作了守會幕的（歷代志上九章十七至十九節又廿六章）。他們又是負責唱歌（歷代志上六章廿二至廿七節）。大衛所派負責歌唱彈琴的三位，有一位名叫希幔。他就是可拉的後裔。凡交與可拉後裔的詩篇，都有深刻屬靈的教訓。他們能夠在神的殿中唱詩彈琴，就隨時表達神的慈愛和憐憫。他們的祖宗可拉，既被神所處分，但他們卻蒙神一樣的慈愛。因此他們更有讚美的原因。

這些詩篇是喜樂與憂愁，苦悶與歡笑，懼怕與信靠相互參合的。本篇乃是受環境所迫，遠離父家而渴望神殿的詩。

六、詳解：

第一節“神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”——若是大衛寫的，他的心如此渴想神，如鹿渴幕溪水，必定是他被他兒子押沙龍驅逐的時候所寫的。本篇是教會在尼祿皇帝手下受逼迫，躲在墳墓地洞中時所最歡喜念的詩。現在還能看到在那些洞中，他們所刻的良好鹿像。鹿渴慕溪水，水對鹿並不是什麼多餘的，乃是鹿所必須有的。信徒若沒有神，不能去朝拜神，就極其痛苦了。然而有了神就會心滿意足了。正如鹿喝足了水那樣的快樂。某處森林失火，烈火強迫野獸奔逃，其中也有馴良的鹿，那些鹿被熱火驚嚇，急速奔跑。外面的火熱，與自己身體奔跑的熱，令他們極其乾渴。這時森林外的溪水，就成為他們救命的甘泉了。照樣信徒被世界惡劣的環境所驚嚇，使他們直奔，找那真正解渴在神?面的活水。心中渴慕神，是一個人最好的現象。人若對神沒有任何渴慕的感覺，就是極可憐的了。神放在人心中一顆渴慕他的心，這樣就證明瞭神自己的存在。

第二節“我的心渴想神，就是永生神。我幾時得朝見神呢？”——我們應當在任何的事工上都感覺神在其中，在任何的環境中，都看見他自己。詩人所要的是永生神，並不是一位死了的神。他就是生命的源頭。這正是我們的心靈所渴望的生命和光與愛。“我幾時得朝見神”照原文是“我幾時得朝見神的面。”不但是自己要看見神，也要神看見他。惡人決不求見神。因為他們見了神並不是一件可喜的事。乃是受刑罰受痛苦。正如附在人身上的鬼向主耶穌說：“時候還沒有到，你就上這?來叫我們受苦麼？”盜賊總不願意見法官，他寧願世上沒有法官才好。所以惡人更不願意見神。當主再來的時候，有許多人向山呼求遮蓋他們，不願見神。“向山和岩石說，倒在我們身上吧，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目”（啟示錄六章十六節）。信徒渴想神，正像嬰孩渴想母親的奶一樣。這是與他生命大有關係的。我們所渴想的神是一位怎樣的神呢？

1、是永生神（二節）

2、是笑臉的（五節）

3、是説明我的（五節）

4、是我自己的（六節、十一節）

5、是施慈愛的（八節）

6、是賜生命的（八節）．

7、是我的磐石（九節）

8、是賜光榮的（十一節）

9、是為我伸冤的神（四十三篇一節）

10、是賜我力量的神（四十三篇二節）

11、是引導我的神（四十三篇三節）

12、是我最喜樂的神（四十三篇四節）

第三節“我晝夜以眼淚當飲食。人不住的對我說，你的神在那?呢？”——流淚是誠懇的表示。人心焦急卻不能流淚是最感痛苦的事。能夠流淚便有好處。尤其是在神面前流出誠懇的眼淚。魔鬼和他一夥，總是譏笑神的教會。魔鬼來試探主耶穌說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變為食物。”這話也是一樣的藐視主，要他對自己的地位有疑惑。他的目的是要將神的兒子和父親分開。照樣他想把信徒和救主分開。“你的神在那?”，意思就是說，神不顧念你了。或者你所信的神，只是空想幻夢，並不是一個事實。信徒心中卻有充足的憑據。“聖靈與我們的心同證我們是神的兒子。”這樣外面好像神丟棄我們，其實在我們的內心有充足的憑據。

第四節“我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音，領他們到神的殿?，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。”——回想過去怎樣和大家一起崇拜神，而現在又是如何的寂寞，就難免心中會悲傷。思想過去怎樣踴躍崇拜耶和華，現在卻心中渴慕與他親近。這樣表示渴慕見他，就是希望神再賜大復興。在神面前傾心吐意，渴望神再賜恩，再賜機會，在他面前和大家一同歡喜快樂。有許多基督徒從來沒有經過一次正式的大復興。但是那些經過的人，屢次說到是不能忘記的經驗。他們經過了一次，知道真復興快樂的味道。總是心中切切盼望神再賜大復興。

第五節“我的心哪，你為何優悶，為何在我?面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我，我還要稱讚他。”——自己好好檢察心中苦悶的原因，纔能合適的解除其中的苦悶。世人有兩種的憂悶，一種是致死的；一種是得生的。使徒保羅說：“依照神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。但世俗的憂愁，是叫人死”（林後七章十節）。馬利亞在主腳前流淚，便得了赦免。以掃流淚，卻沒有得著什麼。大衛被惡人所壓迫，魔鬼來試探他，但是他只對自己的心說：“我的心哪，你為何憂悶？”“憂悶”兩字原文是波浪翻騰的意思（以賽亞十七章十二節、耶利米五章廿二節、又六章廿三節）。盼望叫人在苦難中更顯快樂。我們信心生活中最叫我們心中快樂的，有兩樣的恩惠，就是信德和盼望。信德使我們知道基督為我們作了何等大的事，便因此得到安慰，盼望是相信基督將來要為我們作什麼事。這兩樣都是由於基督和他的應許。我們若能夠說：“主阿，你所愛的人病了。”就必聽見主耶穌說：“這病不至於死。”信徒面向著神光明的大日，就可以在任何痛苦之中說： “我還要稱讚他。”憂傷痛苦都是暫時的，快樂平安的時刻快要來到。信徒在這世界如同雀鳥在籠中，不久必被釋放，進那無限快樂自由的世界。

第六節“我的神阿，我的心在我?面憂悶。所以我從約但地，從黑門嶺，從米薩山，紀念你。”——心中憂悶的時候，紀念耶和華顯大能拯救的日子，就能叫信心堅固。心中回想神過去怎樣聽了禱告，便可以滿心盼望神將來也必垂聽。

第七節“你的瀑布發聲，深淵就與深淵回應。你的波浪洪濤漫過我身。”——瀑布可能是指在地中海，靠近猶大海岸常發生驚人的事。就是忽然厚雲密集，大雷閃電，急雨傾盆而降。此時狂風暴雨吹在海面上，乃是一件可驚心動魄的。人若正在海面上，當更為驚惶。使人感覺所遭遇的事，正是神的“波浪洪濤漫過我身。”信徒知道他所遭遇的風浪，都是出於神，有他安排，成就他的目的，就安心順從。

第八節“白晝耶和華必向我施慈愛。黑夜我要歌頌禱告賜我生命的神。”、在黑夜中能夠歌唱，這是因為知道黑夜定必過去，白晝耶和華必施慈愛。信徒對神的慈愛．當絕無疑惑。就是天能移去，耶和華的慈愛必不會離開倚靠他的人。保羅西拉在腓立比的監?，兩腳上了木狗。但他們卻在半夜的時候“禱告讚美神”（徒十六章廿五節）。

第九節“我要對神我的磐石說，你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓，時常哀痛呢？”——信徒遇到所不明白的事情，不斷向神問“為何？”有許多事，神以後才會告訴我們。主耶穌對門徒說：“我所作的，你如今不知道，後來必明白”（約十三章七節）。有的事神當時就告訴我們他的原因。但是有許多事，神要我們憑信心經過。他只要我們放心他一切所作的，都是出於愛我們而作的，這就夠了。

第十節“我的敵人辱駡我，好像打碎我的骨頭，不住的對我說，你的神在那?呢？”——惡人逼迫信徒的時候，自以為神不能攔阻他的手。其實惡人向信徒所行的，都已先經神的許可，並且將來要得神的報應。信徒因為受逼迫，神就為他們預備無限量的賞賜。惡人是等著受刑罰，信徒是等候得神恩惠的冠冕。

第十一節“我的心哪，你為何憂悶，為何在我?面煩躁？應當仰望神。因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。”——詩人勉勵他的心不要憂悶，應當仰望神。因為神必光照他。信徒的面是向著日頭，並反照太陽的光。主耶穌乃是公義的日頭，他要向敬畏他的人顯現，引進光明時代，並且他的光有醫治之能（瑪拉基四章二節），到那時再沒有疾病，再沒有憂愁，也再沒有苦悶了。

── 包忠傑《詩篇註解》

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