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詩篇註解── 包忠傑

詩篇 第40章

感恩和報恩（四十1∼17）

　　有一個寓言如此說：一位天使發覺基督徒祈求的事情很多，但卻極少向神感恩和報恩。本篇詩是大衛寫的，在這?他卻先感恩，後報恩，最後才祈求。

　．感恩（1∼5）

　　大衛首先為到神垂聽其呼求（1），使他的腳步穩當（2）而述說神在其身上所施的作為。

　．報恩（6∼10）

　　大衛體會神的心意（6∼7），樂意照神的旨意而行（8），並公開宣傳公義（9），及陳明神的信實、救恩、慈愛和誠實（10）。

　．祈求（11∼17）

　　大衛求主常保祐（11），並開恩搭救（13、17）。他在神面前願敵人蒙羞（14∼15），又願一切尋求神、喜愛神救恩的都尊耶和華為大（16）。

　　有些基督徒以為「成聖」可以靠修養和人格的訓練來做到，所以總想不出有甚麼感恩的事情。大衛深覺自己肉體軟弱，正如保羅所指的「心靈願意，肉體軟弱」。其實一個蒙恩的人，平日有好的禱告生活，當遇到試探的時候，更加倍的懇切禱告，便可如大衛一般的態度向神感恩及對神說：「繝從禍坑?，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。」（2）

思想　有多少時候，我是滿懷感恩和報恩的心？──《新舊約輔讀》



第四十篇（報恩之道）

一、題目：神所要的祭（內含預表耶穌為模範祭）

二、作者：大衛（或者寫于押沙龍叛逆的時候）

三、大綱：

1、為神的恩而讚美他（一至五節）

2、奉獻自己給神（六至八節）

3、宣傳神的美德（九至十節）

4、向神呼求（十一至十七節）

四、中心節：八節。

“我的神阿，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心?。”

五、小引：

有些解經權威者認為此篇可能是寫在撒母耳上末了幾章所記載的事發生，並掃羅死的時候。洗革拉城被攻破，大衛追亞瑪力人，非利士人殺掃羅，這些事連串的發生，都非常的激動大衛的心。另有人以為此篇可能是大衛逃避他兒子押沙龍時所寫的。但是其中有更深的意思。希伯來十章五至十節引用了本篇六至八節，所以決定此篇是指著主耶穌奉獻自己。大衛在押沙龍手下受了極大的痛苦，在這情況下，他只好耐心等候神。既得了拯救，就被聖靈感動，唱出這首讚美詩來。所以此篇充分的描寫大衛的經過，又預表主耶穌受難復活的事。他來果然是要實行父神的旨意。他進了禍坑?，從淤泥中被提上來。許多解經權威者都承認這篇是預表主耶穌，他怎樣復活得勝升天，唱出讚美神的凱歌。當然主耶穌要“口唱新歌。”從來沒有人像他那樣得勝仇敵，得勝罪惡，得勝死亡。此好像是主耶穌加冕時所用的讚美詩歌。神受苦的僕人，自然成了唱凱歌的僕人。等到遵行神旨意的人經過了痛苦，就自然得蒙拯救唱出讚美歌來。押沙龍叛逆大衛的時候，以獻祭召集民眾，那是何等虛假的事（撒母耳十五章七至十二節，列王記上一章九節）。正相反的就是耶穌獻上自己為祭。一個是假祭物，一個是純正真實的祭物。

六、詳解：

第一節“我曾耐心等候耶和華，他垂聽我的呼求。”——這樣耐心等候神，正是主耶穌的態度。他心中毫不著急，口中更不說急燥的話。在客西馬尼園中，在希律和彼拉多面前受害，以及十字架上受苦，他總是等著全能者施展他的拯救。主耶穌誠然是忍耐到底的，他在各方面作了完全人，他的忍耐也完全了。如果他沒有耐心，他的工作就決不能完全。在極痛苦的時候，他還是樂意作成父神的旨意。

第二節“他從禍坑?，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。”——東方刑罰人的坑，是最可怕的地方。地下是污泥，四周不通空氣，沒有日光。耶利米就幾乎死在這樣污泥的井?面。主耶穌進到陰間，正像這樣痛苦的地方，污泥與磐石有何等大的區別。

第三節“他使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。”——主耶穌和門徒一同吃晚餐的時候，唱了一首詩歌。但是那時所唱的，遠不如得勝死亡罪惡，復活之後的凱歌。那時完成了救恩，得勝了地獄，制服敗壞死亡。天堂得榮耀了，罪惡倒傾了，這些題材不足以作更美好的詩嗎？啟示錄十四章三節，等到我們和主一同在父的國?，一同喝新的葡萄汁，就要一同唱更美的詩歌。

這樣的事情，誰看見了不懼怕呢？誰看見了，還不肯倚靠這位得勝的主呢？“耶穌已經進入天堂，在神的右邊，眾天使和有權柄的，並有能力的都服從了他”（彼前三章廿二節）。我們作罪人也是從污泥中可怕的禍坑?面被提拔出來的。主耶穌將我們的腳放在磐石上。感謝神，許多人聽見，看見主耶穌為我們所作的事，先懼怕，然後卻倚靠了耶和華。

第四節“那倚靠耶和華，不理會狂傲和偏向虛假之輩的。這人便為有福。”——“倚靠”二字等於新約的“信”字。單純的“倚靠耶和華，”就是得福氣的秘訣。司布真說：“人雖窮得像拉撒路，被人所恨惡像末底改，病重像希西家，孤單像以利亞，卻還能以信心的手抓著神。這樣一切外面的痛苦，都不能否定他是有福氣的人。”人雖軟弱無力，但是耶和華大有能力，所以倚靠他的人，必放心壯膽。“不理會”人，也是靈性上的秘訣。人的常情，都是多注重人，因此就少倚靠神。在我們心靈的深處多與神親密，就必少感覺人對我們的態度。求神幫助我們，多關心他與我們的關係，少注意人的思想。

第五節“耶和華我的神阿，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明，若要陳明，其事不可勝數。”——神向信徒“所行的奇事”，就是人所不能做的事，關於救恩的一切事。若是人能自己赦罪，自成神的兒女，並為聖潔，就不需要救主了。因為人毫無能力為自己做這些事，所以才需要神替人來做。人越在靈性的路上往前走，就越感覺神向他所做的大奇事。神要釋放一個被魔鬼擄去的人，將一個死在罪惡過犯中的人複生起來，就必須用他的大能大力，纔能成就這事。神能叫愛自己，愛罪惡，愛世俗的人，不愛這些，反而愛眼所不能見的神。這就是他奇妙的大能。神向我們信徒所懷的意念，是出於他的愛，他的愛是何等大，他的意念也是何等大。神向以賽亞先知說：“我的意念，非同你們的意念……我的意念高過你們的意念”（以賽亞五十五章八節九節）。他向我們所施的恩是“超過所求所想。”倚靠耶和華就是丟棄自己一切的念頭，不求自己的意念，只求神更高更美的旨意，成就在我們身上。我們既然知道神向我們所懷的一切意念，都是出於愛，誰還不肯讓他負完全的責任呢？

第六節“祭物和禮物，你不喜悅。你已經開通我的耳朵，燔祭和贖罪條，非你所要。”——本段經文希伯來書引用在耶穌身上。此處神好像揭開遮天的幔子，叫我們聽愛子與父神很早所談的話。愛子知道父神的心意，他所要的，不是許多牲畜的燔祭。這些祭物不過是預表主耶穌那更大真能贖罪的祭。“你已經開通我的耳朵”在希伯來書十章第五節說：“你曾給我預備了身體。”這樣聖靈在新約中解釋了舊約中的一句話。“開通耳朵”是指著以色列人的一種規矩。若有一個僕人不願離開他的主人，他的主人就到門邊拿一個錐子錐僕人的耳朵，證明他自動的永遠不離開他的主人（出埃及廿一章一至六節）。主耶穌正是這樣順從父神，所以新約的解釋就是：“你曾給我預備了身體。”意思就是主耶穌的身體，是完全奉獻給父了的，正像一個錐了耳朵的僕人，再不屬自己了！主耶穌做了獻己的僕人（路加十二章卅七節，約翰十三章五節六節），不但順從，且順從至死（腓立比二章六節八節）。

第七節“那時我說，看哪，我來了。我的事在經卷上已經記載了。”——主耶穌在神預定的計畫中，是要做聖父所託付他的事，等到時候滿足了，他就為女子馬利亞所生，要實行父救人的工作。所以主耶穌來到人間，就這樣說：“我不求自己的意思，只求那差我來者的意思”（約翰五章三十節）。主耶穌降世完全是成就先知論他所說的一切話。他復活以後，向兩個門徒在以馬忤斯的路上曾說過：“先知所說的一切話，你們的信心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的麼？於是從摩西和眾先知起，凡經上指著自己的話，都給他們講解明白了”（路加廿四章廿五至廿七節）。主耶穌又說：“為我作見證的就是這經”（約翰五章卅九節）。先知所記載的，新約中所實現的，今天向我們顯現的，就是父的愛子，父所差遣，作我們救主的耶穌。

第八節“我的神阿，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心?。”——許多人只有神的律法在腦海中，這是不夠的。有神的律法在心中，才叫我們樂意的去行。所以神早就吩咐以色列人說：“我今日所吩附你的話．都要記在心上”（申命記六章六節）。主耶穌那樣樂意行父的旨意，正像人喜歡食物一樣。他自己曾見證說：“我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成他的工”（約翰四章卅四節）。要行完父的旨意不是一件容易的事，這旨意包括許多痛苦，有客西馬尼園，有十字架，有死亡，有陰間。雖然如此，主耶穌還能說：“我樂意照你的旨意行。”流血中還能有喜樂麼？是的，因他知道行父旨意的結果是何等的榮耀。他在苦難中就看見了他勞苦的功效，所以就有了喜樂。“他因那擺在面前的喜樂．就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難”（希伯來十二章二節）。主耶穌在極大苦難中，既然如此樂意忍受．我們在這至暫至輕的苦難中豈不更當樂意忍受麼？我們也當知道這“至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀”（林後四章十七節）。

第九節“我在大會中宣傳公義的佳音，我必不止住我的嘴唇。耶和華阿，這是你所知道的。”——誰能像耶穌講公義的大道呢？他是最偉大的傳道人。（－）他有真正口才。（二）他有無限高深的知識。（三）他有偉大的善良。（四）末了，他有極高的尊榮。從來沒有像他這樣的傳道人，將來也必定沒有趕得上他的。主耶穌不肯因任何緣故，止住他的嘴唇。他無論得時不得時總是傳道。傳道人中有些因怕別人，就止住了他們的嘴唇。另有些因灰心懈怠而止住了嘴唇。主耶穌卻是不然，窮人甘心聽他的教訓，君王和候伯都聽了他的警告，稅吏歡喜他，法利賽人憤恨他，但他卻還是一樣的傳揚天上的福音。

第十節“我未曾把你的公義藏在心?。我已陳明你的信實和你的救恩。我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。”——當主耶穌十二歲的時候，就使“凡聽見他的，都希奇他的聰明和他的應對。”就是他的仇敵，也承認說：“從沒有像他這樣說話的。”惡人要告他的時候，就找他的把柄。是因為他所做的見證有能力，或感動人，或使人恨他。他若將天上公義的信息，隱藏起來就能免去人的仇恨。但是如此就不能叫人知罪也不能救人的靈魂，他從父神所得的使命也落空了。

第十一節“耶和華阿，求你不要向我止住你的慈悲，願你的慈愛和誠實，常常保佑我。”——主耶穌沒有“止住”他的口，沒有顧人的情面，所以他可以求神不要“止住”他的慈悲。我們忠心於神的事，就可以希望他恩待我們。神的本性，就是倚靠他的人的安慰。請注意這兩節中所提“你的公義”，“你的信實”，“你的救恩”，“你的慈愛和誠實”，“你的慈悲”。這樣的神，是足足令人放心倚靠。當我們心中有懼怕的時候，最能安慰我們心的，就是神的“慈愛”和“誠實”。所以詩人向神求：“願你的慈愛和誠實常常保佑我。”大衛多次被人攻擊，知道人心是何等兇惡。所以神的“慈愛和誠實”叫他心中大有膽量。如此耶和華就做了他的力量。主耶穌落在惡人中，被惡人所害，也是同樣的，將自己交托給慈愛誠實的父神。主耶穌雖在狂妄的人中，他總是感覺每一件事都在慈愛的父手中。惡人決不能做天父所不許可的事。

從十一節起詩人的口氣改變了。以上是感謝，從此就是懇求。

第十二節“因有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首。這罪孽比我頭髮還多，我就心寒膽戰。”——或者有人說，這話不是指主耶穌說的，因為他是無罪的。但是不可忘記他自己雖然無罪，他卻“為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。”。“我們眾人的罪孽都歸在他身上。”“神使那無罪的替我們成為罪。” 這樣一個無罪，聖潔的救主，被人的罪壓著更感覺到罪的汙穢和罪的可惡。雖然他自己沒有罪，卻有世人無數的罪放在他聖潔的心靈上，所以這罪擔比一個罪人的罪更重。全世界的罪，當然比“頭髮還多”。這些人類的罪，使聖潔的主耶穌在聖潔的父神面前“心寒膽戰。”

第十三節“耶和華，求你開恩搭救我。耶和華阿，求你速速説明我。”——自本節到末節，這段書與第七十篇差不多是字字相同。這兩句話正像主耶穌在十字架上呼求神說：“我的神，我的神，為什麼離棄我？”

第十四節“願那些尋找我，要滅我的命的，一同抱愧蒙羞。願那些喜悅我受害的，退後受辱。”——感謝讚美神，魔鬼要害主耶穌，卻受了致命傷。一切反對主的，都“抱愧蒙羞”了。今天魔鬼攻擊信徒也是一樣的。凡靠主與魔鬼作戰的，無不得勝有餘。

第十五節“願那些對我說，阿哈阿哈的，因羞愧而敗亡。”——主耶穌向求告他的人的態度，像溫柔的羔羊。但是向狂傲的人，他是可怕猶大的獅子。如果有不信者看到這?，請你留意。決不可藐視神的受膏者和他的百姓。因為神必要為他們伸冤。侮慢主耶穌和他的聖徒，必有可怕的結局。

第十六節“願一切尋求你的，因你高興歡喜，願那些喜愛你救恩的，常說，當尊耶和華為大。”——主耶穌為我們流汗如血點，好叫我們被喜樂油所膏。他歎息，好叫我們歌唱。

第十七節“但我是困苦窮乏的，主仍顧念我，你是説明我的，搭救我的，神阿，求你不要耽延。”——神顧念他的兒女，是最安慰他們的信息。主顧念信徒，是不間斷的。人想著最痛愛的人，總不能時時不間斷的想著他們。但是我們慈愛的救主能這樣，神以聰明顧念他的兒女。沒有一樣事，不是他不知道的。他偉大的智慧看顧我們。末了，他是最親近的有效力的看顧我們，萬事都在他的手下，他沒有難成的事。“困苦窮乏”乃是信徒向神祈求的大原因。

七、對個人的教訓：

請注意本篇頭三節論到神是用“他”字，因為神在遠處。到了五節詩人來到神面前了。所以論神就改用“你”字。這字共用了廿多次，詩人與神完全是“你我”之間關係，這是何等知己，何等親密。

── 包忠傑《詩篇註解》

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