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箴言第十二章註釋

箴言 第12章

生活的智慧（十二1∼28）

　　你有沒有將箴言所述的與你的生活作比較？有沒有將箴言所述的智慧實踐在你日常的生活中？

　．論管教（1）──若我說沒有人喜愛管教，大家必定點頭；但這?卻叫我們不要恨惡責備。在此，特別以基督徒群體作比較，我們能否將責備聽進心?正是成長的竅門；此外，教會也當避免作間接的責備與管教，反要多作直接的懲處，這樣，方能培育那些知錯願改，且知道怎樣改的信徒。

　．論婦女（4）──箴言作者在此以婦女為丈夫的助手論之，反映創世記中，神創造夏娃的重要目的。

　．論謙卑（9）──這一節因原文並不容易翻譯，故有很多的不同譯法。若上、下半節為相反的平行體，則解作：謙卑自己，用自己的力量供養自己；強如外表尊貴，卻要勒緊肚皮。今日太多人貪愛「面子」，貽害家人，甚至有人借債充闊，這種心態，是我們當拒絕的。

　．論言語（17∼19、22）──我們當做的是說真話。忠言逆耳使人懼怕說真話，但義人所堅持的，卻是口吐真言。你願意道出事情的實況及心中的感受，冒不被接納的危險嗎？求主給我們這樣的勇氣。

　．論輔導（25）── 「輔導」雖然是近代的熱門名詞，但箴言卻在這方面已有些提示。先是指出問題的所在，繼而論及紓解之法，方法就是一句良言。言語是人溝通的媒介，可以作安慰，鼓勵之用。當人在憂慮之中，他所需要的正是用得恰當，且能紓解憂悶的良言；說得不當，反惹愁煩。盼望我們均說合宜的話，助人解困紓難。

祈禱　主啊，求作我舌頭的主，使它常說造就人的良言。──《新舊約輔讀》



十二1

　　喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類　人們對於道德和宗教訓誨的反應各有不同：那誠心追求知識的，接受改正而得益；但那恨惡拒絕責備的，卻像野獸，不可理喻，反而口咬腳踢。

十二2

　　善人必蒙耶和華的恩惠；設詭計的人，耶和華必定他的罪　善人和惡人的結局，實是不可同日而語：好心人得上帝的喜悅；詭計多端的人得上帝的責罰。

十二3

　　堅立　指安全穩立，也就是「安全感」的問題。同樣的重點可見於第七節。

　　為何義人的根能夠根深蒂固，毫不動搖呢？參看十2、25；弗三13；羅八35∼39。

　　（1）因其扎根深，及於永恆的價值，如真理、正義、公平和仁愛，並不計其實現的代價如何。

　　（2）因其扎根廣，超越個人的需要，及於他人的需要，並深諳「獨樂樂，不如眾樂樂」的真理。

　　（3）因其扎根高，上及於神聖的寶座，才能下顧深廣的人間世各種層次的需要。

十二4

　　有關賢妻的德行，詳見卅一10∼31，另參十八22。有關惡妻的「無可救藥」，參看十九13。

　　朽爛　乃毒瘤也。

十二5∼8

　　此處為義人與惡人三個對照：他們的意念、言論各有不同的傾向，所以他們的結局也有不同的收穫。

　　思念　乃行為的出發點，思念好，行為也好。

　　言論　言為心聲，存之於內，必形於外。

　　惡人傾覆，歸於無有；義人的家，必站得住　參看太七24∼27的比喻。另參十25、30，十二3；詩卅七和七十三篇，有更詳細的討論。惡人得勢，只不過暫時，遲早他們都要被除滅，蕩然無存，然而義人因根基穩固，經得起任何風浪搖撼，終必站得住。

　　人必按自己的智慧被稱讚　此乃源自希伯來成語：「人得稱讚是因他口中的智慧」。

十二9

　　此節含義欠明，按照七十士及拉丁文譯本則為：「謙卑下來，作自己的僕人；強於假裝尊貴，而缺少食物」。現代中文譯本譯作：「平凡的人靠工作生活，勝過自高自大的人捱餓」。本節的意思乃是指那些自給自足的人，比那些「打腫臉充胖子」卻缺食忍餓的人，更為可貴。

十二10

　　義人顧惜他牲畜的命　上帝不僅愛人，也顧及牲畜。參看申廿五4；出二十10；利廿二27∼28。古代猶太人客店，多將此節經文懸掛在牆壁上，用來提醒旅客餵養牲口，並使牲口休息。顧惜原文作「知道」，或譯為「同情」，比較廿七23的內涵。

十二11

　　追隨虛浮的，卻是無知　指那些浪費光陰、挨家閒遊、愛管閒事的人。這節箴言也出現在廿八19?面，只是尾句有一點不同。七十士譯本多插入一些格言：「翆於宴樂的人，使其要塞蒙羞。」

十二12

　　本節的譯文眾多分歧，含義亦欠明顯，足見原文較為艱澀難懂。七十士譯本沒有網羅一詞，故譯為：「惡人的慾念為邪惡，但義人的根卻堅固」。拉丁文本則為：「惡人的心願是可憎的；但義人的根必滋生」。現代中文譯本譯作：「邪惡人終日想作壞事；正直人堅定而不動搖」。思高聖經學會譯為：「邪惡的想望，是惡人的羅網；義人的根基，卻永不動搖」。另有解經家認為網羅一詞，在希伯來文與「要塞」及「保障」同一字根同一意義（參傳九14；申二十20）。本節意思可作：惡人欲得要塞或保障以逃避法網。義人則不必如此，故能根深蒂固，開花結果。

十二13

　　惡人嘴中的過錯，是自己的網羅；但義人必脫離患難　這是說，惡人作法自斃，自食其果。但義人的結局正相反，能夠逢凶化吉，絕處得生。七十士譯本在本節後加添：「目光溫柔的人，贏取良善；但爭論不休的人，造成傷害」。

十二14

　　人因口所結的果子，必飽得美福；人手所作的，必為自己的報應　這是說到人的言語和行為，一旦講出和作出，其結果就無法收回。此處指出只有惡人要小心他所說的和所作的，因為後果堪虞，無法否認，所謂：「大丈夫一言既出，駟馬難追」；正直人卻不必擔心消極的後果，因為「善有善報」，參看21節。

十二15∼16

　　這兩節經文可能應放在一起思想：因為那自以為是（在自己眼中看為正直）的人，通常一惱怒，立刻顯露。怪不得愚妄人常被描述為「不可理喻」的人。反之，智慧人或通達人肯聽從規勸，控制自己的情緒，從善如流，不會因此激怒。

十二17∼19

　　以下三節乃關於言語方面的三個對比。

十二17

　　思高聖經學會譯為：「吐露真情，是彰顯正義；作假見證，是自欺欺人」。這節經文的背景是法庭審判的一幕。

十二18

　　說話浮躁　指未經思索而隨便說話，以致傷人感情，參看詩五十七4，六十四3。

　　智慧人的「金口」，卻有妙手回春之能，參十六24。這真是俗語所說：「生死都在舌頭的權下」。現代中文譯本譯作「出言不慎如利劍傷人；言語明智如濟世良藥」。

十二19

　　口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時　參看十九9。世人以為謊話可以瞞天過海，事實上只能遮掩一時。片時原意為「轉瞬」的時間。思高聖經學會譯作：「講實話的唇舌，永垂不朽；說謊話的舌頭，瞬息即逝」。

十二20

　　本節為善惡心思上的對比。詭詐指自欺欺人，與充滿喜樂成對比。參看十23；伯十五20∼32；詩七15；太五9。

十二21

　　義人不遭災害；惡人滿受禍患　這是舊約時代非常流行的「善有善報，惡有惡報」的觀念，比較詩卅七10∼11。遭指臨到，或「被允許遣送」。此指義人無往不利，免除了天災人禍。雖然在人類的經驗中，如此嚴格的字面詮釋，毋寧會發生困難；可是就一般的通則而論，這節經文仍然經得起考驗。對於全然信靠上帝的人，深信即使有災害臨到，亦不會超過上帝所賜的恩典（參林前十13）。至於惡貫滿盈的人，禍患不息，沒有窮盡。

十二22

　　行事誠實的，為他所喜悅　不僅言語誠實，凡他所作的，盡都誠實，所以蒙上帝嘉許。

十二23

　　通達人隱藏知識；愚昧人的心，彰顯愚昧　參看十14的註釋。這節經文頗符合西諺所云：「沉默是圍繞智慧的籬笆」；又說：「愚昧人若不張口，就能瞞過智慧人」。

十二25

　　人心憂慮，屈而不伸；一句良言，使人歡樂　這是箴言書?另一項有關醫治精神病症的藥方，參看十12。按心中若有憂愁、恐懼、困苦，便使人意志消沉；但一句良言勸勉，可令人回心轉意，振衰起頹。另參十五13，十七22。

十二26

　　引導　指尋找，謂成為良師益友，指示迷津。

　　惡人的道　相反地叫人誤入歧途。

十二27

　　懶惰的人，不烤打獵所得的；殷勤的人，卻得寶貴的財物　上一句指懶惰的獵人，連已經到口的食物，還不想烘烤來吃（參十九24，廿六15），好像是一句民間的格言；下一句似乎與上一句在意義上沒有關聯，為使兩者相互對照，現代中文譯本譯作：「懶惰人無法如願以償；勤勞人卻廣有資財」。思高聖經學會譯為：「懶惰的人，無米為炊；勤勞的人，腰纏萬貫」。

十二28

　　在公義的道上有生命，其路之中，並無死亡　這是舊約聖經中對公義與「不死」的關聯其教義之驚鴻一瞥，以後在希臘文學作品「所羅門智慧書」（一15，二23∼24，三4∼8）?，有更詳細的論及，至於在箴言的其他地方還有隱約提到這個課題的為十28，十一4，十三14，十四12、27等處。──《中文聖經註釋》

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