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約拿書的目的

約拿書 全書

約拿書寓教導於其中是毋庸置疑的。正如多數的現代解經家所強調，作者希望教育他的讀者，而非僅是娛樂他們。因此，我們必須問，他究竟想要教導什麼功課？

　　要回答這個問題，最好先研究一下人們對於約拿書「信息」的領會如何。雖然眾說紛紜，但大致可分為四類。仔細逐一審視這些看法，可能有助於我們了解約拿書的目的。

Ａ　悔改

　　古今學者均注意到，悔改在約拿書中的重要性。的確，依照猶太人的傳統，約拿全書和彌迦書最後三節經文，就是他們在贖罪日認罪悔改時的部分儀節。但是雖然學者們一致同意悔改是約拿書的主題，他們對該書的確切目的，仍舊意見分歧。

　　耶柔米（Jerome）指出，約拿書是為鼓勵猶太人悔改而作。如果信奉異教的水手和邪惡的尼尼微人，都能以悔改來回應先知的教導，那麼聽見教導的猶太人，亦應如此行。十二世紀的猶太解經家金奇（Kimchi）同意這種看法，而較為近代的凱勒（C.A. Keller）、藍迪斯和蓋法亞胡（H. Gevaryahu），亦都主張類似的論調。另一方面，柯禮門認為約拿書的目的在於顯示，人的悔改可能導致神改變計畫；人和神二者均可能改變心意。有些人認為，神不應改變已經宣告的命令，而約拿在此，便代表這些人。

　　根據柯夫曼（Y. Kaufmann），源自公元前八世紀中葉的約拿書，成為以色列人悔改概念的古典形式。該書使以色列人的觀念作了重大改變，因為在此之前，悔改在以色列人的宗教思想中毫不重要。約拿代表許許多多相信「犯罪便應受罰」的人，他無法接受神竟然願意饒恕悔改的人。華爾頓（J. Walton）和柯夫曼有類似的見解，他認為約拿書是前古典（如以利亞、以利沙）和古典先知（如阿摩司、何西阿）之間的橋樑。約拿自認置身前古典先知的傳承中，他的宣告應是不能改變的。所以當他被神命令擔任一位古典先知，亦即只要有人悔改，他的宣告就可能被擱置時，他極不願意調適。作者藉強調約拿的進退兩難顯示，對於古典先知的宣告，正確的回應便是悔改。

　　對畢克曼（E. J. Bickerman）而言，悔改的主題亦十分突出。他指出，約拿書的目的在於駁斥被擄後猶太教徒的普遍心態──悔改確保神的饒恕。約拿書強調，神願意饒恕，因祂是有憐憫、有主權的造物主；悔改並不一定配得饒恕。

　　雖然悔改的確是約拿書的主題之一，但是諸多考慮促使我們必須自他處著手以了解該書的目的。認為該書旨在鼓勵猶太人悔改的傳統看法，並未解釋將第四章包含在書內的用意何在︰如果約拿書目的在敦促悔改，那麼全書於三章10節即收尾更為恰當。柯禮門、柯夫曼和華爾頓等人解釋，第四章將全書帶至高潮︰約拿站在人或神的角度，公然反對悔改的信條。這些學者假定約拿不熟知悔改的觀念，但是根據約拿在四章62節的禱告，他們的假定很有問題。約拿說︰「我知道你是有恩典，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」約拿引用出埃及記三十四6，清楚地承認神有權饒恕罪愆，並且不願意降罰。約拿並不反對悔改的信條本身，而是如我們下面會討論到的，他反對尼尼微人成為神饒恕的對象。

　　至於畢克曼的說法，亦有其漏洞。若約拿書係針對那些相信「悔改必得饒恕」的人，那麼我們便應期望作者將約拿也描述成這種人。但約拿書事實上卻批評約拿反對神施恩給悔改的尼尼微人。畢克曼的解釋顯然未直指問題之核心。

Ｂ　未實現的預言

　　艾默生（G. Emmerson）和李奇（J. Licht）均認為，約拿書旨在檢視先知的真偽無法驗證時的問題，而先知之所以無法驗證，乃因他的預言沒有兌現。約拿害怕他會被認為是假先知，因為他對尼尼微城的宣告沒有實現（參︰申十八22︰「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的。」）。所以故事本身便強調，約拿的預言宣告是條件性的。

　　在上世紀末，希茲格（F. Hitzig）指出約拿書旨在解釋預言的未實現，該書實例說明了神的確可能取消已經宣告的審判。費烏列（A. Feuillet）據此見解為基礎，更將這些未成就的預言，範圍縮小至針對外邦人而發的。他認為約拿書旨在解釋為何某些針對異邦的預言尚未實現；這些宣告並非如過去所認為的絕對，而是條件性的。

　　羅非（A. Rofe*）認為，約拿書探討了條件性和無條件性預言之間的關係，也因此反映出以色列被擄時期盛行的爭論。持傳統看法者認為，神的命令均是絕對的；而主張新式觀點者則稱，所有的預言根本都是條件性的。

　　這些說法，並非未遭異議。對於「缺乏確證」此一問題，我們可以質疑這是否對約拿這個書中人物，有失公平。他是否僅僅擔心被看作假先知？尼尼微人對約拿所傳信息的回應，難道不足顯示他的確是真先知？我們難道看不到神的恩手在這些不尋常的事件之中，而這豈不再度證明約拿是受神差遣的？還有，我們難道不能像古德（E. M. Good）一樣說，就某種程度而言，約拿的預言事實上已經成就了︰再等四十天，尼尼微的確會有翻天覆地的變化。

　　如果約拿書的目的在於解釋神的預言為何未實現，又不免令人疑竇叢生。「先知」一詞，從未用於約拿身上，豈不奇怪？會不會因為約拿不配得到神的呼召，所以臨到他的事件，都極不尋常？又如果該書真的如許多人認為的，是著於公元前六一二年尼尼微城傾覆之後呢？那豈不是向讀者宣示，神的預言最終還是實現了（即使遲了些）？

　　至於「約拿書旨在探討條件性和無條件預言的關係」一說，如上所述，四章2節明白地顯示約拿自己都承認所有的預言都是條件性的；事實上整篇故事已預先假定了這種可能。

　　這些考量讓我們了解，約拿書的目的絕非侷限於未實現的預言而已。預言未實現對約拿確是一大問題，但我們必須決定這之所以造成困擾，是因約拿相信所有的預言均應實現，還是因為這預言未實現的對象是尼尼微人。依照尚待考慮的因素，後者似乎較為可能。

Ｃ　猶太人對外邦人的態度

　　猶太人和外邦人的關係，是許多學者闡釋約拿書時的核心，其中有兩種說法頗受認可。對奧古斯丁（Augustine）、路德（Luther）和許多現代作者而言，約拿書強調的是神對宣教的關切，而神的慈愛和憐憫並非僅給予猶太人。藉著約拿，神不僅斥責那些只願猶太人獨享救恩的人，而且還有力地昭示，祂十分願意拯救無知、罪惡的異教徒。另外，許多十九和二十世紀的學者則指出，約拿書在攻擊猶太人對外邦人的偏執態度，此態度在以斯拉和尼希米宗教革新之後，蔚然成風。所以，約拿書的作者以正面的筆法來描繪信奉異教的水手和尼尼微人，藉以痛擊當時人們的負面態度。布洛斯（M. Burrows）據此，更進一步提出，約拿書主要針對一小撮被擄後回歸的宗教狂熱分子。

　　高曼（S. Goldman）和馮拉德（G. von Rad）認為，約拿書旨在斥責一些猶太人，對於神願意寬宥外邦人，持有吝嗇的心態。代表這些人的約拿，因為無情地吝惜神給予尼尼微人的憐憫和饒恕，所以遭到譴責。另一方面，狄爾克（M. Delcor）則認為，約拿書直接對那些急切期待異教國家毀滅的人說話，這些人希望藉著滅亡預言的實現，使外邦人的國家歸於無有。

　　上述各說法遭到許多批評。柯禮門便對「約拿書旨在鼓勵宣教活動」一說，提出質疑︰

約拿明顯地絕不能被當作前往尼尼微的宣教士，而他的行為亦與稍後年代的猶太人截然不同……神的憐憫縱使在尼尼微人悔改及禁食之後，延伸到該城人民的身上，但卻與尼尼微人擁抱律法、棄絕偶像、接受割禮無關，甚至和最基本的，承認耶和華以色列的神是獨一的真神，都無關聯。的確，尼尼微和其居民都在神的憐憫中，但舊約較早的書卷早已論及耶和華如何看待萬國萬邦，反倒是約拿書此處，並未如以西結和以賽亞所說的，應許萬國都會知道耶和華是神（賽四十九26；結三十六36、38，三十七28）。



約拿書僅僅是為神如何看待外邦人，提供了例證，並不能算是鼓勵宣教的文章。此外，該書與以斯拉和尼希米的時代是否有關，亦不能確定。

整篇故事未曾提及任何例證，涉及被擄歸回後深遠影響猶太人與非猶太人關係的問題……尼希米和以斯拉時所謂的分別主義，並非指的是將猶太人和外邦人分別出來，雖然這現象在以色列已行之有年。他們的分別主要在分別猶太人和那些自稱為猶太人的人。

　　至於吝惜神的憐憫而不願外邦人分享，讀者可能已經注意到這的確是約拿書後半部的重點。然而，約拿不情願赴尼尼微，和他願被拋入海中以拯救信異教的水手，是一大對比。我們必須審慎區分約拿對一般外邦人的看法，以及他對尼尼微人的獨特態度。激怒約拿的是尼尼微所蒙的救恩。

　　至於「全書旨在痛斥欣喜期待預言實現的人」一說，亦同樣漏洞百出。若真是如此，那麼約拿一開始的逃避且獲救，又該作何解釋？如果約拿真是代表那些眼見異邦滅亡便歡欣的人，他又為何不願前往宣告神對尼尼微的審判？他豈不應當為了能夠宣告這個異教城巿的死刑，而感欣喜？

　　卡蘇特（U. Cassuto）和戈伊坦（S. D. Goitein）均指出，約拿書完全未論及猶太人和外邦人間的敵意108。但是重心全集中在尼尼微身上這個事實，實在意義重大。就如艾倫所說的，「尼尼微屬外邦，這是不容否認的，否則就低估了這個古老的亞述首都，對於已將那鴻書視為宗教遺產的猶太人，所造成的宗教和心理衝擊」。所以，猶太人是很難以不偏不倚的眼光來看待尼尼微的（參那鴻書，特別是三5∼6）。但即便約拿對尼尼微的敵意明顯是故事的重要主題，單是如此仍不足以解釋著書的目的何在。
Ｄ　神義論
　　近來論述約拿書的專書中，認為約拿書旨在探討神的公義與憐憫者，頗引人注目。其實這種見解並非新創，它可溯源至早期的學者。例如柯夫曼便稱約拿為「神的公義鬥士」。「他是代表『有罪必罰』這個古老觀念的聲音。」
　　這種主張自有其強調的論點。根據崔柏，約拿強烈反對輕忽罪並容許罪不受罰的作法。有趣的是，崔柏認為，這不僅是約拿對神赦免尼尼微的態度，也是約拿對神如何對待他的看法。古德認為，約拿在反抗一位不講理的神的所作所為︰「公義的神豈可向尼尼微施憐憫？」對華蕭（T. S. Warshaw）而言，約拿書提供了三個例子，證明神的憐憫優先於報應的公義。除了饒恕尼尼微人之外，神自海中救了約拿，後來又救他脫離日曬的苦楚。另一方面，傅瑞紳認為約拿基本上十分關切神義論的問題︰「神慈悲的作為是否公義？」公義的神能否饒恕尼尼微邪惡的百姓？柯瑞根（J. Craghan）則表示，約拿強調神有絕對自由給予應受罰的人恩慈與憐憫。而神也不會因為約拿想要限制神的慈愛，便將公義與慈愛互不兩立。拉文（E. Levine）認為約拿書是饒富哲學意味的經文，旨在探討公義的本質。但究竟公義和悔改的關係如何？
　　公義和憐憫的關係，顯然是約拿書的重要主題。但在結束這個話題之前，還有一點尚待研究。在第四章2節，約拿明顯承認神有權施予憐憫。的確，約拿自己也經歷到，並且歡喜地接受神救他免於溺斃海中（參二2∼9）。約拿在全書中均未反對神這樣的憐憫或饒恕，他反對的是施予的對象──尼尼微人。神怎麼可以原諒這些人？
　　約拿書的寫作宗旨為何，眾說紛紜，但顯然彼此間鮮有共通之處。我們也不難明白學者們為何迄今尚未達成共識。然而，主張約拿書旨在探討公義與憐憫者，至少略佔優勢。因為其他的見解雖都正確地反映出故事的重要主題，但都可為神義論的標題所涵蓋。
　 　據我們的研究，約拿對尼尼微的反應並不代表他對一般外邦人的態度。若將尼尼微人視為所有外邦人的表徵，會使我們在試圖決定約拿書宗旨時，徒增許多困擾。 造成約拿不悅的原因，是神給予尼尼微的救恩，而這也是惟一的原因。然而，這又引發一連串的疑問︰為什麼約拿如此強烈反對尼尼微？這個城巿為何挑起他如此強 烈的敵意？
　　最明白的回答應該是，亞述帝國滅了以色列北國，而尼尼微就是亞述的首都（參︰王下十七1∼23）。這解釋了約拿對尼尼微的反感；他看得出此行最終的後果，並且不願與滅其國家者有任何瓜葛。神怎能饒恕這些信奉異教的尼尼微人，然後又讓他們滅了以色列？約拿無法理解神的作為，所以最初他想要逃避呼召。
　 　然而，他無法躲避神的面。約拿再度被神差往尼尼微，這回他宣告了滅亡的信息。整個城巿沒有任何抗拒，便披上麻布，尋求饒恕。約拿最大的恐懼成為事實︰神 後悔，不降災給尼尼微。於是約拿大為惱怒，坐在城外。為什麼神要警告尼尼微人？祂難道不能直接降災？尼尼微做了什麼，配得這樣憐憫？對約拿而言，此時生不 如死。
　　然而，神以恩典回應約拿的魯莽。祂賜約拿一株蓖麻，為其遮蔽日頭。可惜好景不常，不到一日的工夫，神又安排一條蟲子，咬死蓖麻。約拿為此再度發怒。神難道沒有憐憫嗎？難道祂必須如此不在乎、不體貼嗎？
　 　曾經批評神處置失當的約拿，此刻遭受責備。神愛惜尼尼微，卻任蓖麻枯槁。另一方面，約拿愛惜蓖麻，卻要求毀滅尼尼微。和神爭執的約拿，代表那些為一己之 私而運用神公義、憐憫屬性的人︰對己身用憐憫，對敵人則用公義。幸好這些屬性並不受人的動機或希望而左右。約拿書明白昭示，神有其主權，祂的公義絕不偏 頗，而祂的憐憫則可能延伸到任何人身上。
　 　撒瑪利亞於公元前七二一年為亞述人所滅，並且北國十個支派被迫遷徙。此事必然在神的子民心中，引發許多疑問。神怎能容許亞述人如此行？這真的是神的旨意 嗎？以色列是否真的應受如此嚴厲的處置？約拿書為這些問題提供了息息相關的回答。藉著強調神義論的論點，約拿書直接回答那些質疑神的智慧的人。據此，將約 拿書的著作年代設定在公元前八世紀，似乎十分合理，因為神如何對待以色列和亞述，在當時是一大注意焦點。

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