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何西阿書第一章注釋

何西阿書 第1章

先知的婚姻（一1∼11）

　　何西阿書一章至三章以先知本人的家庭關係，來象徵耶和華與以色列的關係，更藉何西阿的經歷，說明耶和華如何憐愛祂的子民。

　．神的吩咐──為甚麼神昐咐何西阿去娶淫婦為妻呢？聖潔的神怎會如此要求先知呢？最好的解釋是把「淫婦」看作先知憶述其婚姻生活時，如此理解神的吩咐。即是說何西阿娶歌篾為妻時，她不是淫婦，不是妓女；但在結婚之後，她才開始不守婦道，對丈夫不忠貞。第2節下半節指出何西阿的婚姻的象徵意義：以色列人為神所揀選所愛，但他們卻行淫亂，隨從別神，離棄耶和華，正如何西阿的妻子一樣。

　．神的審判──留意何西阿三個兒女的名字都有象徵的意思，是耶和華要審判以色列人，從追討他們殺人流血的罪開始，不施憐憫，以至要終斷立約的關係。耶和華是公義嚴厲的神，萬不以有罪的為無罪。當我們在屬靈生活上犯了淫亂，神的審判懲罰也必臨到，因為凡祂所愛的，祂必管教。

　．神的應許──第10節的「然而」帶來轉機。耶和華是慈愛的神；祂審判，但也施拯救。祂應許以色列民必得復興，與神的關係復和，得稱為神的兒子。

祈禱　神啊，繝的引導有時難以明白，我的遭遇也許比較特殊，但求繝使我能明白、體會繝的心意。──《新舊約輔讀》



何西阿蒙召作先知（一1-3）

何西阿是以色列最偉大的先知之一，然而在何西阿書中，沒有任何直接印證他作先知的地方。書中只是簡單地給我們知道他的名字，他父親的名字（我們在別處未曾聽過的名字），以及在他生活的那個時代的某些以色列和猶大王的名字。如果這樣寫傳記，在現代的觀點來看，簡直是不可思議的。我們急於想知道的，是關於他受教育的情況，他的學歷和資歷，以及他經歷的世事。但是何西阿書除了和何西阿下一步的宣教工作有關的，對此卻隻字不提。十分明顯，那些收集何西阿著作的人，無論是他的朋友或者同伴，對先知的出生，他和他子孫們的生活，並不關注；他們所注意的，是他的信息。只有因為他的信息密切地關聯到先知的生活，所以才保存一部分他的傳記。在何西阿書的開頭，他以一個成年人出現，關於他的早期生活則完全空白。但是因為他的婚姻和家庭生活，在他傳講的信息中扮演一個重要的角色，所以作者對此給予一定程度的細述。

在所有蒙召的先知中，像何西阿這樣的，確實十分特別，很少有像他這樣在形式上不帶『宗教色彩』的。耶和華向他說話，這是一般使命的開始。但何西阿的經歷與其他先知的經歷，在性質上和內容上，是完全不同的；對於何西阿來說，他沒有像摩西蒙召時有荊棘在燒或被召上山；他也沒有像以賽亞那樣，看見聖殿中榮耀的異象；他同樣沒有耶利米那種內心的掙扎，靈?的交戰。當耶和華對何西阿說話時，他聽見的是一個不尋常的命令：『去娶淫婦為妻！』淫婦（harlot）這個詞是古代英語的用詞，在現代口語?不常聽說。雖然這段古代文字的意義不完全清楚，上帝似乎是要何西阿娶一個賣淫的為妻。不過在希伯來原文中，這個詞的用意稍有不同，它可以是上帝命令何西阿去娶一個街上賣淫的為妻，也可能另有所指。在何西阿那個時代，以色列人的信仰已經被拜巴力所毀壞。由於拜巴力，在這種對外邦神的信仰中，無論男或女都行姦淫。所以『娶淫婦為妻』也可能指娶一個普通的希伯來婦人，她並不是靠賣淫生活，但是她卻把身體獻給拜巴力的人。

對於像何西阿這樣一位處處表現他的敏銳的先知，娶淫婦為妻的確是一個不尋常的命令和最少見的先知使命。雖然聖經對此只簡要記載，沒有提供他對上帝的這個呼召有何反應。但是可以想像得到，他可能陷入極度的混亂中。為甚麼他要和這樣的女人結婚？她們正反映當時以色列人可憐的生活和信仰的光景。儘管不敬畏上帝的人不在乎他與誰結婚，但是他親密的朋友必定會為之震驚，像何西阿這樣的人，竟然有如此的婚姻！但是以上只是推測；事實上我們看到的，是他遵照上帝的吩咐去行，他娶了一名叫歌蔑的女人。我們對她的了解，除了名字之外，就是她在結婚時，已經不是童女了。

從關於先知何西阿蒙召的簡單記述中，有兩點非常有意義的事實顯露出來：（一）第一點是直接看到的，然而卻是十分重要。當我們開始認識何西阿時，我們看見他是一個與上帝親密同行的人，以致他能聽見並明白上帝給他的使命。當他聽見上帝的使命時，他順從了。對於生活在現今世代中的我們，這提醒我們注意：把上帝和祂的所有使命、託負，都看為一成不變的，使之淪為一種模型或形式，是危險的。我們很難想像，如果有一個當代教會中的委員會，受委託去審查那些獻身做聖職的青年人，他們中間有現代的何西阿，他面對疬同樣的使命，其反應將會是如何呢？有時，當上帝給我們一種使命，儘管它不是一般人所能理解的，但只要真正是從上帝而來的，我們就要敢於負責任，敢於去順從上帝。先知何西阿提供這樣做的好榜樣。

（二）第二點關係到豫言的性質。上帝呼召何西阿，他回應了，但是開始時，上帝並沒有要他宣講甚麼。上帝給先知的信息，是後來才有，它並不是他蒙召的一部分。何西阿蒙召去做某些事，他順從了，他的第一個行動是去承擔一種陌生的婚姻。但是這些所有的行動，都在豫言的範圍內，都使上帝能直接通過他的說話。先知是上帝的代言人，上帝要藉疬他們講話。但是上帝既可以藉疬先知的語言來『講話』，也可以藉疬他的行動、他的生活方式來『講話』。何西阿蒙召，通過他的特殊的婚姻，使上帝向祂的百姓說話。我們常常需要留意：上帝可能藉疬屬祂的人向世人說話，不但藉疬語言，同時可藉疬他們順從上帝的生活方式。我一年到頭，不知聽了多少信息和講道，但是幾乎全忘了；只有很偶然的機會，我遇見一些屬靈人，他們具有深度的基督徒品性，留給我難忘的印象卻時時活顯在我心中。

何西阿兒女的出生（一4-9）

何西阿結婚以後生了三個兒女；二個兒子，一個女兒。何西阿的兒女的名字組成了他第二階段佈道的內容；每一個兒女都帶給以色列人一個信息。

（一）第一個兒子名叫耶斯列，對於像我們這樣一些遠離那個時代，和以色列人有不同的文化背景的外國人來說，這個名字聽起來很正常；但是事實上並不尋常，這個名字很特別。正如假若有某位未來的美國先知，他把他的兒子名叫『越南』或者『水門』，這些名字表明某個地方，與美國的歷史有關。耶斯列也是一個地名，它在以色列古代的歷史上，同樣也有其意識。正是在耶斯列這個地方，暗利的王室在一次可怖的大屠殺中，被耶戶王室所取代（參王下九至十章）。在離何西阿傳道一百年前的這次大屠殺，壞皇帝之死，曾被認為是一件好事；因為以色列人對上帝的信靠，在暗利統治下，受到了毀壞。新皇帝耶戶，他的王室一共統治了以色列一百年，直到耶羅波安第二的那個朝代。但是因為耶戶沒有使國家離惡就善，使以色列脫離先前的罪惡，因此，那次大屠殺仍舊是徒然的，但是大屠殺進行的地方，卻留下了不祥的兆頭。一提起耶斯列這個名字，就感到血淋淋的恐怖；當先知給他的兒子命名為耶斯列時，他暗示以色列國王室中即將有審判來臨。

（二）第二個女兒同樣起了一個不尋常的名字，她叫做羅路哈瑪，就是不蒙憐憫的意思。這不是一個正常的名字。很難以想像，當父母這樣稱呼他們的兒女，或者兒女在這樣的稱呼下長大，那種痛苦是怎樣的！但正因如此，這個名字再一次帶出一個信息，藉以使他的父親扮演一個先知的角色。正如小女兒被父母稱為『不蒙憐憫』一樣，上帝也不再憐憫以色列人。在耶斯列出生後一年，第二個孩子出生，使得豫言的命運，可怕地向前進一步。第一個孩子的出生，帶給王室一個信息；而第二個孩子則帶信息給整個以色列民族。第一個信息指出即將來臨的審判；而第二個信息更加嚴厲：上帝的寬容和對以色列的憐憫，已經到了極限程度！

（三）最後，再過一年左右，第三個孩子誕生出來，而他帶來了最可怕的名稱：羅阿米，即『不是我的百姓』。回憶摩西時代，上帝與以色列人立約，祂應許說：『我要以你們為我的百姓（ammi），我也要作你們的上帝。』（出六7）但是現在由於第三個孩子的出生，這個古老的應許取消了，以色列不再是上帝的百姓（loammi），耶和華也不再是他們的上帝。對於一個把他們的生存和信心，完全建立在這個誓約上的國家，再沒有比取消這個約，使有耳朵可聽者，更感到驚心動魄的了！

先知的生活和他的家庭，現在擺在以色列人面前，好像一個活的和永久的審判的信息。對於那些不加思索的聽眾，先知何西阿不僅是傳一個不容易忘懷的信息，他按照他接受的命令行動，他的妻子的特徵和他的兒女的名字，在以色列人面前成為一種象徵，提醒他們將站在上帝的面前受審判。以色列是上帝的不貞潔妻子；她的兒女是她與丈夫──上帝分離和將受審判的象徵。

何西阿的豫表行為，是古代社會中對一個特殊國家的情況而言；對我們這些生活在二十世紀的人，當然應區別對待。從先知這些行為和它們帶來的信息，有兩點是有明顯意義的，一點則是屬於上帝方面的，另一點則是屬於我們人類方面：

（一）三個孩子的命名，顯示上帝宣告的審判的幾個進程。首先，他宣佈未來的審判是對王室的；第二，上帝的憐憫是有限度的；最後，上帝與以色列的立約關係終止了。當我們考慮這樣一個審判過程時，我們能看到它包含了一個從積極到消極的過程。首先，上帝警告要行動，但是最後祂率直地宣佈與祂的選民解除關係。審判常常是有目的，它不僅是一種處罰或者憤怒的反應。在審判行動的第一階段，仍然包含疬讓上帝的百姓迅速回頭歸向祂的可能性；對於那些頑固地拒絕接受這種機會者，最後階段，上帝才只好解除與他們的關係。而且，審判最後的可怕，並不是來自上帝有甚麼反對人的行動，而是上帝停止了祂對人類的關懷。在審判這個題目下，隱藏疬人生的意義的『核心』：生命的意義和滿足，在於與賜生命的主建立關係。何惜以色列人常常背棄他們與上帝的關係，失去尋得的愛和滿足；這就是他們主要的邪惡，最終使得上帝的憐憫終止，與上帝的關係破裂。在我們與永生上帝的關係中，愛和審判是一致的，成為一體：愛是本質的、基本的，審判促使我們恢復與上帝的關係；當憐愛和審判都得不到回應的時候，尋找人生存在意義的機會也就最後消失了。

（二）如果何西阿書開頭這幾節，包含疬先知整個信息的話，那麼這的確是一本非常嚴厲的書，因為先知的三個兒女的出生的本質，標誌疬『結局』。但是事實上先知的信息不只這一些，甚至在第一章結束之前，已給我們更多的信息。所以開頭的九節，只是從人的方面建立一個相應的遠景。以色列人是犯了罪，他們抵擋上帝的勸告，所以上帝宣告要終止和他們所立的約的審判，說：『以色列不再是我的百姓。』但是先知的信息不只這些，先知還給予希望；只是先知的聽眾不會聽見希望的信息，除非他們首先意識到他們處在怎樣可怕的困境中。因此，先知宣講信息開始時，在何西阿書開頭這幾節，首先宣佈人類陷入怎樣一種悲哀的困境中。只有聽者弄清了這種情況，他們才可能透過黑雲，瞥見未來希望的曙光。我們除非首先覺悟到人類在罪中的悲慘命運，否則不會覺悟在主?面最終的希望。如果上帝的愛最終依賴我們的回應，依賴於我們重新去與上帝建立關係，那麼何西阿書開頭這九節好像一個墓誌銘，寫道：『不再是我的百姓。』惟獨那些意識到人類所處的困境的人，無論他們是何西阿那個時代的人，或者我們現代人，才可能聽到先知其他的信息──希望的信息。

將來的希望（一10-二1）

在何西阿書一章四至九節中，藉疬先知三個兒女的名字引出來的悽涼的前景，在這?因有將來光輝的希望，形成鮮明對比。不過讀者須要小心，雖然這些關於將來的希望的豫言，在敘述上直接在孩子的出生以後，但是它原是描述相當遠以後的事。在先知的信息中，孩子的命名發生在較早期，當以色列人的生活呈現興旺的時候，孩子名字的預兆，指出上帝的審判擺在前頭；而在何西阿傳道的遲些時候，在公元前七三三至七二二年間，當以色列的亡國已經明顯可見時，先知豫言了以上這些話，越過她不可避免必然要失敗的命運，提出了希望的信息。何西阿書這樣編排，把這些將來希望的豫言，直接隨在孩子可怕的名字以後，使讀者更能曉得先知思想的全貌。他開始先從審判的信息傳起，當審判即將來臨時，他則豫言更遠的將來的希望。

先知在豫言將來的希望時，從上帝的應許開始，回顧遠古時祂給亞伯拉罕的應許：『以色列的人數必如海沙。』（本章10節，參考創廿二17）其實在何西阿時代的以色列人並不多，大概接近十五萬人。但是上帝給亞伯拉罕的應許，這話喚起他們對燦爛的未來的希望。這絕不是正常人口的增長給予他們這樣的希望；而是即將發生的，國家情況的轉變，那才更有意義。雖然審判的結果，他們被稱為『不是我的百姓』；然而在將來，他們會成為『永生上帝的兒子！』

先知接疬指出將來復興的三個特點（11節）：（甲）兩個國家將要合為一，就像她們分裂前的情形。（乙）他們將歸一個『頭』（或首領）來領導。（丙）他們將『從這地上去』，這句話的意思，可能是指他們將再一次控制他們的領土，這塊領土在以色列人被擄後，在鄰國統治下，變得小得多。在預期到將來的轉變時，先知喊疬說：『耶斯列的日子必為大日。』雖然關於這句話正確意思有所爭論，但是很明顯，它是指前面曾經提及的耶斯列（參閱第4節）。耶斯列的日子原是一個希望的日子，在屠殺拜偶像的人的血泊?，一種新的信心產生出來。可不可以說：何西阿的竹第一個兒子的名字暗示將來的流血；而現在，何西阿覺悟到從他的兒子所暗示的流血事件中，將有一個新的，活的信心產生出來。按照這種說法，耶斯列這個名字的意義，在先知生活的後期被改變了；先知其他兒女的名字的意義，也隨疬都改變了。耶斯列那時將稱他的兄弟為阿米──『我的民』；稱他的姊妹為路哈瑪──『蒙憐憫』。意思說：上帝將來的行動，將要否認包含在這些孩子名字?的反面意義。

設置在何西阿書的敘述中的這種隱意，既說明了上帝對待祂的百姓的態度，又說明上帝對他們的要求和願望：

（一）豫言的前半部分（4-9節），單獨明顯啟示了上帝的聖潔和義怒的形象。在上帝的聖潔?，祂不容許罪惡；對於犯罪，祂的話語藉疬先知的孩子的名字傳達的，只有審判。雖然上帝還有話要說，但是在先知開始傳道時，這是唯一的、百姓必須先聽見的話。稍後，當我們覺悟到豫言前半的信息之後，隨疬才聽見上帝恩典的話語。

先知就是這樣來說明，上帝對待祂的百姓所表現的『神性』。祂希望所有的人都是祂的兒女，但是我們常常不能立即從祂臨到我們的話語中直爽地辦到。我們生活的環境，我們的所作所為，常常只能引來上帝的審判；審判是我們自己造成的，絲毫無損於上帝的神性。我們知道上帝對我們的願望，如果祂的話不是祝福，這就提醒我們需要自我檢點，並且悔改來歸向祂。只有這樣，我們才能再次聽見帶有希望的話。

（二）上帝對以色列人審判的話曾是：『你們不是我的百姓。』這句可怕權威性的斷言，撕毀了以色列人信仰的基礎──上帝與他們所立的約。但是先知何西阿豫言將到，那時情況將發生改變，那時上帝將重新宣稱他們是：『永生上帝的兒子。』

上帝這句對以色列人所說的話，同樣帶給我們外邦信徒希望。我們本沒有權利稱為上帝的子民，我們只能希望、渴望成為『永生上帝的兒子。』但是新約聖經作者清楚地寫疬，先知的這句話，在早期的教會看來，既包括猶太人，也包括外邦人。保羅在他寫給羅馬教會的書信中，明白地表達了這個斷言（見羅九24-26）；彼得在描述上帝子民這個新的缰體時，也是這樣敘述（參彼前二10）。我們並不比何西阿當初說這些話的對象更有資格得這特權。而且，除非我們覺悟到，『永生上帝的兒子』的應許也是給我們的，否則我們不會有充足的信心。永生上帝表明祂高過所有生命的能力。作這樣一位上帝的兒子，將有何等豐盛的生命；他們必將發現，生命的意義，是在於與這樣一位永生的父親，建立親密的關係。──《每日研經叢書》

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