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以西結書第二章注釋

以西結書 第2章

蒙召者的心態（二1∼7）

　　這一段經文記載了以西結蒙召在以色列人中傳講神的話。一個蒙召者的心態在這段經文中表露得很清楚。

　　首先是向主謙卑。以西結看見了神榮耀的異象，馬上俯伏在地上（28）。這是極度謙卑的表示。只有當人真誠地覺察神的偉大和自己的卑微，才能為神所用。這是不易之理。摩西、以賽亞、耶利米、以西結等固然如此；教會歷史中蒙神重用的人亦無一不具備這心態。神也必有用你之處。每一天，你必須學習透過平凡的事物，看見神的榮耀和自己的卑微，讓你能被主所用。

　　其次是認識差遣的主。以西結奉差遣到悖逆的以色列人中去傳神的話，他順服了。這是很不容易的。聖經以荊棘、蒺藜和蝎子形容以色列人，可見他們的悖逆，幾乎到了無可救藥的地步。以西結的工作顯然是艱巨的，但他知道為誰而作，為誰而勞苦，所以不計成功與否（「他們或聽，或不聽」），只求能盡當盡的本分（「只管將我的話告訴他們」）。這原則古今不變。我們沒有一個人為自己活，乃是為使我們活在地上的主而活（參羅十四8），但願我們也能竭盡本分，向主盡忠。

　　再其次是倚靠主的靈。以西結本來是俯伏在地的，當神呼召他的時候，神的靈進入他?面，使他站立起來。站立是有信心的表示，也是為神作工的姿態。顯然，以西結不是自己能站立，他是靠神的靈而能站立。這樣看來，他之能站立是主恩典所致。他此後無論往哪?去為主作證，也必須靠主的靈才能挺身昂首，面對艱難。我們誰不是靠主的靈而能站立得穩呢？「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」（亞四6）這是永?不變的真理！

思想　在你的生活中，你是否蒙神差遣的人？如果是的話，你對神的謙卑、認識和倚靠足夠嗎？──《新舊約輔讀》



四、受命傳信息（二1-三11）

從一章廿八節下：「我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。」至二章二節，可謂引言。以下分為五小段，二章三至五、六至七節，二章八節至三章三節，三章四至九、十至十一節。每一小段都有其獨特的重點，在中間一小段，二章八節至三章三節，是耶和華特別授予先知之使命，按立他為先知。

「祂對我說：人子阿，你站起來，我要和你說話。」（二1）

先知還正俯伏在地，在耶和華榮耀顯現之面前，聽見主的聲音。在一章，他的感官大多在看的狀況，廿四節才聽見響聲。現在他的耳朵發揮功能了。

「他對我說」，「他」當然是指耶和華，但並未指明。耶和華的聖名沒有提及，祂仍保有神祕與尊貴，隱藏在榮耀之中。祂稱呼先知為「人子」。「人子」的稱謂在本書共有九十三次之多，有二十三次再加上「你」字，以為著重。在阿摩司的異象（七8，八3），及耶利米的異象（一11，廿四3），先知的名字是神稱呼他們的。可見本書是獨特的，有特別的用意。「人」字在創世記一章廿六節是指集體的人類（Adam），為指個人，特冠以「子」字，中譯字在「人」之後，這是希伯來文的字意，並非亞蘭文的語法。1「人」（Adam）是與「神」（El）成為對比（如在賽卅一3；結廿八2）。神呼喊他，不是以他個人為對象，也不是著重他的職分，而是指他個人在創造的秩序中，蒙神呼召為僕人。有人將這稱呼譯為「人的幼子」，以表明溫和的內涵，2可能太弱。又有聯想為巴比倫的用法，可能並不必要。3以西結的背景是祭司的用語，人是受管理的（利一2，十三2；民十九14）。可能用意在此。

「站起來」正如但以理書八章十七節起及十章九至十一節，站起來是一種謹慎認真的態度，為來領受神的話，先知向神有一種集中的意識，能感受屬靈的能力。先知是傳言者，必須先行聽命，明白神的指引。

「祂對我說話的時候，靈就進入我?面，使我站起來，我便聽見那位對我說話的聲音。」（2節）

神對先知說話，靈就有巨大的能力，進入他?面，就得以站立起來。靈當然是指神的靈，不會是第一章活物的靈。靈原意為風，可能這是先知所能體驗的，他感到一陣風進入，以後這靈甚至好似風勢一般將他提昇。神的靈必成為一種聲音，使他耳朵聽受。在他聽的時候，聽到對他說話的聲音。

「那位對我說話」，「說話」一詞是分詞，是在文法的結構上有反射的涵義（Hithpa~el），說話者自行發言。在四十三章六節有關將來的聖殿，也有類似的用法，似乎神只是向祂自己說，但是讀下文，顯然是對先知說話，那麼可能指先知聽受的聲音，不是外來的，而是內?的感受。神自行發言，而祂的使者只是在旁聽見。4這是神聖言的特性。5

「祂對我說：人子阿，我差你往悖逆的國民以色列人那?去。他們是悖逆我的。他們和他們的列祖違背我，直到今日。」（3節）

從三至五節：「我差你……你要對他們說……他們必知道在他們中間有了先知。」奉神差遣，是先知蒙召必有的經驗，使先知受命於神，有傳道的權威。「差」字確是最重要的涵義，以賽亞（六8），與耶利米（一7）的蒙召，都蒙神差遣。如果「耶和華並沒有差遣」（耶廿八15，四十三2，又十四15，廿七15，廿九9；以及結十三6），都是不承認先知的身分。撒迦利亞書曾有這樣的話：「你們便知道萬軍之耶和華差遣我了。」（二9、11，四9，六15）。先知深感神差遣他們。6所以在以西結傳神的話，首先有蒙召受差遣的申明。

奉差是對個人的，也是具體的命令。以西結來自猶大，住在被擄之人中間。他奉差到以色列人那?去。以色列是通稱，指耶和華的選民，但以色列曾經只是北國的名稱，與猶大有別。自以色列北國敗亡之後，在猶大南國的人也都是以色列人，不再分為南北。7所以這?先知是指神的選民。他們在聖約之下，卻不守信而破壞。他們包括在被擄中的人們，以及遺留在原地的人，都是在以西結當代的「餘民」（The Remnants）。如果根據三章十節起的敘述，以西結奉差專在被擄之人中。

以色列人的悖逆，不只是現在，甚至需追溯到過去，他們的列祖，從埃及出來，已經違背神（20、23章）。這是在以色列人整體的歷史中，先知何西阿（十一1起），以賽亞（一21起），耶利米（二4起），都有這樣的說法。

悖逆是指政治的不忠與宗教的不正。耶和華是以色列的王，國民應完全效忠。祂是他們的神，他們必需完全順服與敬奉，不可偏邪。但是他們卻不尊神為王（參閱二十33），對神違背，是罪惡與過犯（結十四11，十八22起，廿一29起）。他們的悖道「直到今日」。

「這眾子面無羞恥，心?剛硬。我差你往他們那?去，你要對他們說，主耶和華如此說：」（4節）

以色列人是神的選民，他們是神的眾子，這眾子是包括現今的世代與以前的日子，是「他們和他們的列祖」，當然神是特指現時的以色列人，他們是先知傳道的對象。

他們「面無羞恥」原意是剛硬的臉，臉上全無表情，好似沒有情感。以賽亞書五十章七節是最好的說明：硬疬臉面好像堅石。這樣的用語與「硬疬頸項」有類似的涵義。耶利米書二章廿七節，十八章十七節，卅二章卅三節：背向而不面向，表明強硬或倔強的心。

這樣的臉面是反映內?的心，因為剛硬的心正是本書（卅六26）所說的石心（可參考出卅二9，卅三3、5，卅四9以及申九6、13）。

先知受命傳信息：「你要對他們說，主耶和華如此說。」這是傳信者的方式。一般的方式是「耶和華如此說」，這?再冠以「主」，在本書有二一七次，其中有二○八次是在信息的開端。「主」實際是「我的主」，有親切的關係，不可再像以往那樣背叛，應切實承認耶和華的主權。對先知來說，耶和華是他的主，他必完全聽命。8

「他們或聽，或不聽，（他們是悖逆之家）必知道在他們中間有了先知。」（5節）

先知話語的職事，必會遇見困難與反對，拒絕聽受似乎是必然的事。他們或聽或不聽，是先知應預期的反應，不必過分在意（參閱賽六10；耶一17-19）。最要緊的是先知本身的感受，他應體會耶和華的同在，人們是否願意接受，不是先知所能強制的，究竟這是神的話。神的話無論接受與否，仍是絕對的，不可更改，所以先知不必妥協（參閱賽五十五11）。他們無論怎樣反應，無法辯明他們的無辜（卅三33；申十八21、22；耶廿八9）。

他們是悖道之家，撒母耳記上十五章廿三節悖道頑梗的罪那是十分嚴重的。申命記卅一章廿七節也有同樣的詞句。民數記十七章十節，以色列人被稱為「背道之子」，就是民數記二十章十節「背叛的人」。以賽亞書三十章九節說，他們是悖道的百姓、說謊的兒女、不肯聽從耶和華訓誨的兒女。悖道之家，在本書多處出現（二5-8，三9、26起，十二2起、9、25，十七12，廿四3以及四十四6）。

他們因悖道而遭遇艱困，那時必知道在他們中間有了先知。他們必須認知神，也認知先知。這樣的言詞形式（Recognition formula），是本書的特色。以色列能認知，是看見耶和華的作為。可見這?不只有話語，更有行動。先知以西結蒙神差遣，向他們宣告「主耶和華如此說」。這己是很具體的明證，足可敦促以色列人明白，無可推諉。先知曾屢次說出人們應有的認知，他們就知道耶和華，也知道祂所差遺的先知。如果仍舊推諉，再加反對，他們是無可寬宥的了。在先知蒙召的經歷中（2、3章），至少有三次提起以色列是悖道之家（二7，三11、27），可見一斑。

「人子阿，雖有荊棘和蒺藜在你那?，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話。7他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。」（6節）

先知受命傳道，是不容畏縮與退卻的，他必須剛強壯膽，決不懼怕。耶利米蒙召就有同樣的經驗，他必須完全順服，不要因以色列人的罪惡與悖逆而驚惶（一7、17），神對耶利米有鼓勵的話：「你不要懼怕他們，因為我與你同在。」（耶一8）。但神對以西結，似乎沒有那樣鼓勵與安慰，只清楚指出他們的背逆，教以西結不要怕，也不要驚惶。神知道以西結的驚惶是必然的，卻不可畏縮。

荊棘和蒺藜是危險的，會刺傷。「在你那?」是「在你周圍」危險遍處，四面楚歌，無法逃避。這些又好似一堵牆，擋住去路，無法向前，一碰只會流血受苦，使先知動彈不得。他又住在蠍子中間，「住」也可譯為「坐」，在毒物上坐疬，怎會不受毒害呢？蠍子是屬蛇類，長約六吋，在尾部有毒刺。可見這三樣都有刺，會使人受傷中毒。

荊棘與蒺藜也可作為「分詞」（Participle），在七十士譯本、敘利亞譯本及亞蘭文譯本，都可譯為「拒絕」與「輕視」，說明以色列這悖逆之家。9

這?似乎沒有鼓勵與安慰，那得等到三章六至九節，才給予先知的確據。

「他們或聽或不聽，你只管將我的話告訴他們。他們是極其悖逆的。」（7節）

本節只重複第五節，但第五節為證明神差遺的先知，此處神要求奉差的先知有完全的順服。先知蒙召是為受苦，困苦是不可避免的。但是他必須聽命，完全順服，沒有退縮的餘地。先知的職事原無成功或失敗，神所要求的，是忠心，盡神的話語的管家職分。神的僕人忠心地實行神的旨意。

「人子阿，要聽我對你所說的話，不要悖逆像那悖逆之家，你要開口喫我所賜給你的。」（8節）

自二章八節至三章三節，是先知蒙召後按立的事。耶和華再叮囑祂僕人要聽從，不可違背，不可逃避，不可悖逆像其他的以色列人。絕對順服，仍是神的命令。這?是第三步驟。第一步神呼召先知（二3-5），第二步神命令先知（6、7節）。

神特別警戒他不可悖逆，不然他怎麼可以警告那些以色列人呢？但是先知仍不免有常人的钼弱，當困難當前的時候，他也可能有抗拒的心。為了防止這樣的钼弱，神要他先澈底接受神的聖言，才有能力傳出來，喫神所賜的，在三章三節說清楚，是指書卷。「喫」是接受，放在心中，好似食物喫下去，放在胃?。神的話要溶化在其中，成為生命的部分（參閱耶十五16；約六53-58），這是表徵的動作，以西結必須順從並且遵行，他的順服是無條件的。

先知是耶和華的發言人，是神的口（Mouthpiece）。他在口舌上必須蒙恩、加力，才可供神使用。他必須開口向神接受，然後開口向人傳話。在先知話語的職事上，只是最重要的。

「我觀看，見有一隻手向我伸出來，手中有一書卷。」（9節）

當先知留心觀看的時候，有驚奇的感覺。「見」也可譯為「看哪！」多麼奇特，竟有一隻手出現。這是櫊?唛的手呢？還是在寶座上的那位之手？這?沒有清楚說明。先知完全沒有指明是神的手，他也避免用神的名。但是神的命令卻十分確實。這手向先知伸出來，是為遞給他那書卷。

「他將書卷在我面前展開，內外都寫疬字，其上所寫的有哀號、歎息、悲痛的話。」（10節）

主親自將書卷打開，那不只是一隻手，必是兩隻手，才可將書卷攤開給先知閱讀，讓他知道其中的內容。這書卷內外都寫疬字，表明信息是確定的、無法更改。

其上所寫的有哀號，或為哀歌，在第九章再提及，必是專為猶大哀號的，因為猶大的敗亡是莫大的悲哀。

嘆息好似鴿子的哀嗚（賽卅八14，五十九11），在本書十八章二節，卅三章十節，卅七章十一節。

悲痛的話，原意為哭號，但七十士譯本為「禍哉」，正符合十三章十八節及卅四章二節的經義。神要先知在信息中為民族的厄運而哀哭，只有一次場合，神不許他為喪妻舉哀，表明民族的悲哀更大更深。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

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