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羅馬書第八章注釋

羅馬書 第8章

【羅八1】「如今，那些在基督耶穌?的就不定罪了。」

〔原文字義〕「不定罪」宣告無罪(法律上用法)，不再無能(一般用法)。

〔文意註解〕前面第七章給我們看見成聖的兩大難處，一是律法，另一則是肉體。其實，律法原是好的(提前一8)，若非因肉體軟弱，有所不能行(3節)，律法本不會造成難處，所以真正的難處乃是我們的肉體。『在基督耶穌?』的反面就是『在亞當?』，也就是指在我們的肉體?。我們脫離難處的惟一辦法就是搬家 ──從肉體?搬到基督耶穌?；在基督耶穌?，就不定罪了。『定罪』在原文有兩個意思：一個是判定有罪，另一個是承認無力履行。信徒在肉體?，既無力遵行律法，當然也就無法逃避罪責；但在基督耶穌?，就不再無能，也不再被定罪了。

〔話中之光〕(一)人一信主，就取得在基督耶穌?的地位了，也就是不再被定罪了；我們的罪是何等的大、何等的多，所以我們所得的救恩是何等的豐盛！

(二)神對一切人事物審判惟一的根據，就是看他與基督的關係。若不是出乎基督，若不能歸於基督，若沒有與基督聯合的，無論是人間的、世界的，甚至是宗教的、『屬靈的』，都不能不被神所定罪。

(三)我們甚麼時候在基督之外看自己，就會定罪自己，覺得自己真是無用，真是苦(參羅七24)；甚麼時候回到基督?面，就不定罪自己，而滿了輕鬆愉快的感覺。

(四)在基督耶穌?，無論甚麼事，都歸祂負責；在基督耶穌之外，無論甚麼事，都歸我負責。

(五)主負責比我們自己負責更好、更可靠，所以我們可以儘管放手交給祂負責，但必須是『在基督耶穌?』，祂才負責。

(六)古時打仗，若被敵人的軍兵包圍住了，必須突圍才有希望獲救；但基督徒打屬靈的仗，不是往外突圍，乃是往?躲藏，藏『在基督耶穌?』，祂是我們最佳的防禦工事。

(七)我們認定了，無論遭遇甚麼敵手或難處，都不憑自己去掙扎奮鬥，都不讓自己出頭，而躲在主?面，讓祂出頭，自然就會克敵制勝、解決難處。



【羅八2】「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌?釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」

〔原文直譯〕「因為生命之靈的律…」

〔文意註解〕當我們還活在肉體?面的時候，被那肢體中犯罪的律捆綁住，不能不犯罪，以致結成死亡的果子(參羅七5，23~25)，所以罪的律又稱死的律。但如今一從肉體?搬到基督耶穌?，那?有聖別的靈帶著神聖非受造的生命，發出恆常不變的大能，就是所謂的『生命之靈的律』，使我們輕而易舉的便脫離了罪和死的律，得著了釋放。

第八章1、2節把主耶穌如何救我們脫離肢體中犯罪的律，作了一個明白的交代：

(1)只要我們不再自己掙扎努力，而將自己藏身在基督耶穌?，就不至於常因失敗而被良心定罪了。

(2)當我們能完全安息於基督?面時，祂的生命之靈才起首作工，發揮功效。

(3)當生命之靈運行時，必隨帶著一股恆常不變且浩大的能力，這股能力就叫作『生命之靈的律』。

(4)從前我們所依靠的『心中的律』，是發自神當初造人時所給的『屬人』的生命(參傳七29)，而『肢體中犯罪的律』卻發自撒但那篡據人身體的『屬鬼』的生命(參約八44)，鬼的能力比人的能力強，因此難怪心中的律經常不敵肢體中犯罪的律。

(5)惟有『屬神』的生命才能勝過『屬鬼』的生命，神的生命所發『生命之靈的律』，自然也就勝過屬鬼生命所發『罪和死的律』，使我們得以從『這取死的身體』(羅七24)被釋放出來。

〔話中之光〕(一)聖靈?有生命，生命?帶著律；聖靈、生命和律這三樣乃是一個實體的三元素。

(二)我們若要享用生命中『律』的能力，使我們能勝過罪和死，便須憑神的生命來生活行動，惟有這樣，那生命中的律才能發揮效用。

(三)神的生命在我們的?面，越是長大成熟，就越能顯出律的力量；因此，我們若想作一個得勝的基督徒，便須竭力追求在生命中長大。

(四)神的生命是和靈聯在一起的(參約六63)；靈在那?，生命也在那?。我們在生命中得救的路是在於聖靈；換句話說，我們越讓聖靈在我們身上自由運行，就越多在生命中得救。

(五)我們若不在聖靈的引導下生活行動，也就是不在生命的新樣中生活行動；而聖靈乃住在我們的靈?，所以我們要多多的活在靈?，才能明白聖靈的引導。

(六)『律』是一個恆常不變的能力，人的意志所發出的能力，只能暫時勝過律的能力，最終仍會力竭而投降。

(七)我們必須以『律』制『律』，但人生命中的『律』，不能勝過罪和死的『律』；只有神生命之靈的『律』，才能勝過它。

(八)生命之靈的『律』，如今就住在我們的?面，問題乃是許多信徒不懂得自己?面的寶貝，而向外面別的人、事、物求援。

(九)『在基督耶穌?』這句話非常緊要。在主之外，甚麼都是虛空的虛空，甚至連屬靈的道理、知識都沒有用；在主?面，凡神所有的一切，都歸我用，何等豐富！

(十)信徒若是運用自己的資源，即使竭盡一切努力，也必定戰敗無疑；但若是運用『在耶穌基督?』已屬於他們的生命、能力之資源，就能得勝有餘。

(十一)基督不但一次把我們從罪惡?救出來(太一21)，祂仍舊天天不斷的拯救我們脫離罪和死的律。



【羅八3】「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，」

〔原文直譯〕「…在肉體中定罪了罪。」

〔文意註解〕「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，」由於人的肉體軟弱無能，沒有一個人能行全律法(羅三20；加二16)，以致律法變得一無所成(來七18~19)。

「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，」神深切瞭解失敗的因素不在律法，乃在人的肉體，因此就為我們設計了一個救法。神根據這個救法，差遣祂的獨一愛子基督耶穌，『成為罪身的形狀』，就是在外表上和常人一樣，有罪的肉身的樣式，但?面卻與人有別，是聖潔、無邪惡、無玷污(來七26)的。

「作了贖罪祭，」主耶穌穿上罪身，為的是要作贖罪祭，好擔當並除掉人的罪(彼前二24；來九26，28)。

「在肉體中定了罪案，」主耶穌是在肉體中定罪了罪，意即祂是在肉體中執行了對罪的審判。這話包含了如下的意義：

(1)罪與肉體相連，要解決罪的問題，必須解決肉體的問題。

(2)罪已經被限定在肉體中，肉體的問題一解決了，罪的問題也就解決了。

(3)主耶穌既在肉體中還了罪債，我們也就不必再欠肉體的債，去順從肉體活著(12節)。

〔話中之光〕(一)肉體對律法的要求有所不能行，故只能招致定罪，而不能被稱義；我們對於肉體必須不再寄以期望，才能作好基督徒。

(二)神既認定律法是有所不能行的，我們就不該再有遵行律法的念頭，不該再去教導人遵守規條(西二20~23)。

(三)基督徒也不要自己逞強，而要承認自己的軟弱、有所不能行，這樣才會有轉機。

(四)人的身體有一種奇特的現象，在犯罪的事上顯得很強，在遵行律法的事上卻是軟弱無能。主道成肉身的救恩，就是要解決我們肉身的這兩個缺失：一方面在肉體?定罪了罪，解決了肉體犯罪的問題；另一方面祂已成全了律法的要求，叫我們不必再憑肉體活著，而仍能得著律法上的義(4節)。

(五)我們信徒是在基督?，脫離律法的捆綁；在聖靈?，脫離肉體的纏累。



【羅八4】「使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

〔原文直譯〕「…只隨從靈的人身上。」

〔文意註解〕我們既然憑著肉體不能『滿足』(『成就』原文另譯)律法公義的要求，故需要主耶穌的救贖，才能免除我們的肉體對律法的責任，這是主救恩消極方面的功效。而積極方面，藉著祂生命之靈的內住，叫我們的靈活過來(10節)，使我們能照著靈生活行動，藉以滿足律法公義的要求。

《羅馬書》八章1~4節主要是告訴我們，如今我們這在基督耶穌?的人，已經被主拯救，已經是一個自由的人了，從此，只要我們運用自由的意志，不隨從肉體而隨從靈(意即不照著肉體，而照著靈生活行動)，自然就能免受肉體的為害，而能過聖潔的生活了。



【羅八5】「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事，隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」

〔原文直譯〕「…隨從靈的人，體貼靈的事。」

〔文意註解〕「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事，」這?並不是說，隨從肉體就是體貼肉體。隨從肉體是一回事，體貼肉體又是另一回事；隨從含有被動、不得不如此的意味，體貼含有主動、贊同的意味。『體貼』原文另譯『思念』，是心思?的贊成、附議。

「隨從聖靈的人，體貼聖靈的事，」我們現在既然是一個自由的人，就應該積極主動的把心思放在對的事物上，思念靈的事，不思念肉體的事；也就是要思念上面的事，不要思念地上的事(西三2)。凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事我們都要思念(腓四8)。

〔話中之光〕(一)我們要知道一個人是隨從肉體或隨從聖靈，只要看他所思念的事，是肉體或聖靈。一個人心中所想的，就表明他是怎樣的人。

(二)我們的心思是最能支配我們的。如果我們的心思思念別的事物，而不思念聖靈，我們就絕不能順著聖靈而行。我們要順著聖靈而行，我們就必須思念祂，體貼祂。

(三)肉體的意念有一個特點，就是相信自己，就是甚麼都知道，甚麼都有把握。屬靈的意念也有一個特點，就是不相信自己，就是甚麼都不敢說，甚麼都是戰戰兢兢的。

(四)凡以聖靈為念的，行動自然會朝向屬靈的事，人生自然會有新的目標和愛慕。

(五)和教士說：『若撒但能管制你的思想生活，牠就能管制你生活的一大半了。』思想若沒有得著拯救，肉體就沒有得著拯救。

(六)神的靈的引導不是零星的感動，而是信徒正常的經歷，是基督徒生命得以自由的原則。



【羅八6】「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」

〔原文直譯〕「肉體的心思就是死；但靈的心思乃是生命和平安。」

〔文意註解〕人的心思可能有三種的情況：一種是獨立的，既不屬肉體，也不屬靈；另一種是因思念肉體的事，久而久之，變成了『肉體的心思』；又一種是因思念靈的事，漸漸的被更新而變化(羅十二2)，成了『靈的心思』。

「體貼肉體的，就是死，」肉體的心思必然導致靈命的枯萎、死沉。

「體貼聖靈的，乃是生命、平安，」靈的心思必然帶來心靈的平安(西三15；腓四7)和靈命的增長、發旺(提前四15)。

〔話中之光〕(一)屬靈的意念是不受天然智慧的支配，只受神的命令的支配，一點沒有肉體的把握，一點不敢憑自己頭腦的看法，結果是生命平安。沒有死亡，滿了安息。

(二)我們若體貼自己肉體的喜好、享受，就必感到心靈?的死沉、苦悶；我們若體貼聖靈的意思，順從聖靈的引導，就必覺得全人充滿生命、平安。這是基督徒最基本的功課，我們千萬要注意學習。

(三)生命是飽足，平安是安息。體貼靈，就是順服生命的感覺，結果會叫我們的生命得到餵養，心靈得享安息。否則，我們?面就感覺虛空不足，若有所失，不安不妥，似有問題。

(四)生命的感覺是飽足不虛空，剛強不軟弱，明亮不黑暗。平安就是?面平和、舒適、妥貼、安息。

(五)『生命』是指一切屬靈真理在你身上是活的；『平安』是指你超過環境，不被任何事情摸著，沒有控告和掙扎。我們要問問自己：在我生活中有多少是新鮮的？有多少是恩典？



【羅八7】「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，」

〔原文直譯〕「原來肉體的心思，就是與神為仇；因為不服神的律，也是不能服。」

〔文意註解〕「原來體貼肉體的，就是與神為仇，」本來只是肉體與神為仇為敵，肉體與神的靈相爭(創六3原文；加五17原文)，心思還肯順服神的律(羅七25)；但心思一旦演變成『肉體的心思』，就開始與神為敵了(雅四4)。

「因為不服神的律法，也是不能服，」肉體的心思既然是與神為仇為敵，當然就不服神的律，即使是要服也不能服了。『不服』乃是性情的問題，『不能服』乃是能力的問題。

本節是在說明前節『肉體的心思就是死』(原文)。

〔話中之光〕(一)肉體就是肉體，肉體完全沒有盼望。我們不要對肉體寄予期望，不要盼望去改良肉體。

(二)體貼肉體的人，就是那一個天然的人，那一個本來的人，生下來就是的那一個人，是不服神的律法，也是不能服的。

(三)肉體向罪軟弱，向神卻頑強，與神為敵，不服神的律法，也是不能服；所以神已定它死罪(參3節)，已釘它在十字架上。

(四)我們何時脫離律法，何時就脫離肉體。我們如何能脫離肉體？就是要看見，律法在我身上沒有要求，我不再作甚麼了。



【羅八8】「而且屬肉體的人，不能得神的喜歡。」

〔文意註解〕「而且屬肉體的人，」『屬肉體的人』原文是『在肉體?的人』，意指這個人不只隨從肉體和體貼肉體，甚且是一個完全活在肉體?面的人。

「不能得神的喜歡，」本節暗示人雖活在肉體?面，仍然想憑肉體的努力，來討神的喜歡，只不過無論如何，總不能得神的喜歡(參林前十5)。

〔話中之光〕(一)本節經文暗示，屬肉體的人也是在那?要討神的喜歡。不過屬肉體的人雖然在那?要討神的喜歡，結果卻是不能討神的喜歡。

(二)當日掛在十字架的那一位，正是普世『肉體』的總和(參3節)，說出神對肉體，已經全然絕望，只把所有的盼望，都寄託在祂兒子基督身上。神既如此，我們為何還對自己的肉體有所盼望呢？我們為何還不肯望斷一切，惟獨以基督作我們榮耀的盼望呢(來十二2；西一27)？



【羅八9】「如果神的靈住在你們心?，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」

〔原文直譯〕「如果神的靈住在你們?面，你們就不屬肉體，乃屬靈了；…」

〔文意註解〕「你們就不屬肉體，乃屬聖靈了，」與屬肉體相反的，乃是屬靈，也就是『活在靈?』的意思。要作一個活在靈?的人，有兩個先決的條件：

(1)「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的，」他的?面必須有『基督的靈』，使他成為一個屬基督的人；這話的意思是說，他必須是一個得救的基督徒。

(2)「如果神的靈住在你們心?，…」這位活在他?面的『基督的靈』，也就是『神的靈』；這靈必須不是像客人那樣的暫時借住，而是如同已取得所有權的房主，不只長住下來，而且在他?面能夠隨心所欲、安然居住(『住』的原文字意，參弗三17原文)。信徒在這樣的情況之下，才算是一個屬靈的人。

〔話中之光〕(一)本節的話反過來說，人若是屬基督的，就必有基督的靈。一個得救的人，所得著最高恩典，就是聖靈住在他?面。聖靈就是基督的靈；基督的靈也就是神的靈。神是在基督?，基督又成為靈。

(二)本節是說聖靈在你?面，你也在聖靈?面。我們與基督的關係乃是：『住在我?面的，我也住在他?面』(約十五5)。

(三)得救的人雖然已經有聖靈進到他的?面了，但聖靈可能並沒有『住』在他?面，還不能『安家、定居』在他?面，這樣的信徒，就還不能算是屬靈的人。

(四)屬靈的人是讓聖靈在他?面作主人，不是作客人的人。

(五)怎樣的人是住在聖靈?的人？就是讓聖靈住在他?面的人。聖靈受差遣來住在我?面，作我的生命。聖靈是有人格的來住在我?面，作主耶穌的經歷。

(六)許多人在道理上知道聖靈是有人格的，但在經歷上卻不認識聖靈是有人格的，以為聖靈不過是一種影響。他們不知道聖靈住在我們?面，就是神住在我們?面；聖靈住在我們?面，就是有人格的神住在我們?面。

(七)信徒要奉獻，好讓聖靈這能力顯明出來。認識有人格的聖靈住在我?面，就叫我失去自由；從今以後，我不再是自己的人，我有聖靈這活活的人位住在我?面。我必須讓祂在我身上有自由，能發表祂的能力，並祂的一切。

(八)信徒最合式的生活環境就是在聖靈?。基督在肉體中死了，基督在聖靈?活了。神把基督所作的一切工作及真理，都放在聖靈?，這一切工作和真理就都活了。離開聖靈，甚麼都是死的。神的真理何時離開聖靈，何時就變成律法；基督的生命何時離了聖靈，何時就變成字句。



【羅八10】「基督若在你們心?，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」

〔原文直譯〕「基督若在你們?面，身體即或是因罪而死的，靈卻是因義而活的。」

〔文意註解〕「基督若在你們心?，」本節是第9節所述第一個條件的補充說明；『基督』與『神的靈』並『基督的靈』是同義詞。

「身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」一個?面有基督的人，雖然他的身體曾因罪的緣故而成了『取死的身體』(羅七24)，但是他的靈卻因信基督而被稱義得生命(羅五18)，故有資格作一個屬靈的人了。

〔話中之光〕(一)在許多基督徒的觀念?頭，基督今天是在天上神的右邊(34節)，很少有人意識到基督就在我們的?面，就在我們的靈?(提後三22)；他們只想將來能到天上與祂相會，而沒有想到今天就能面對面與祂親近、交通，難怪他們的靈命光景並不太好。

(二)基督的內住與我們的靈命有密切的關係；祂今天已成了叫人活的靈(林前十五45)，不但使我們的心靈活過來，並且還賜人生命(『叫人活』原文可譯作『賜人生命』)，作我們生命的供應。

(三)根據第九、十兩節的經文，我們可以肯定地說，『基督』與『神的靈』並『基督的靈』乃是同義詞，如今主就是那靈(林後三17)，並且在我們的?面有所作為，因此我們的眼目不僅要『望天』，也該多多注視那在?面的基督。

(四)羅六章是說我們在基督?面(羅六3，11，23)，羅八章是說基督在我們?面。我們在基督?面是一方面，基督在我們?面是另一方面。首先，我們住在基督?面，然後基督住在我們?面(約十五4)。我們住在祂?面，帶來祂住在我們?面。在基督?面是基督在我們?面的條件。

(五)不要以為基督徒的身體?面的罪已經被對付掉了，已經拔除罪根了；罪仍然住在我們的身體?面(羅七21，23)，所以我們千萬不可隨從肉體、體貼肉體，也不可期望我們能改良身體。

(六)內住的罪給身體帶來死，內住的基督給心靈帶來生命。我們的靈已經活過來了，如今生命是在我們的靈?。

(七)一切屬靈的事物放在聖靈?就活了；離開聖靈一切都是死的(參約十五5)。世上只有對自己絕望的人，才能知道聖靈的工作。

(八)惟有活在我們的靈?，才能將主在十字架上所成就的實化在我們身上，使我們經歷在基督?面的生命和祂所有的一切。

(九)『身體因罪而死，心靈卻因義而活。』我們必須不斷的活在靈?；甚麼時候一不活在靈?，甚麼時候就回到肉體?，也就是『死』。



【羅八11】「然而，叫耶穌從死?復活者的靈，若住在你們心?，那叫基督耶穌從死?復活的，也必藉著住在你們心?的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」

〔原文直譯〕「然而叫耶穌從死?復活者的靈，若住在你們?面，那叫基督耶穌從死?復活的，也必藉著住在你們?面的靈，使你必死的身體又活過來。」

〔文意註解〕本節是第9節所述第二個條件的補充說明；『叫耶穌從死?復活者的靈』就是『住在你們?面的靈』，也就是『神的靈』、『基督的靈』、『基督』。

本節的意思是說，既然神曾藉祂的靈叫基督耶穌從死人中復活(『從死?復活』原文直譯)，如今這擁有復活大能的靈，因著能夠安家在我們的?面，就要從祂的安家之處(即我們的靈?)，往外擴展並分賜生命，使我們魂?的心思、情感和意志被更新而變化(羅十二2)，並及於我們這必死、必朽壞的身體(參林前十五53~54)，使耶穌的生，也顯明在我們這必死的身上(林後四10~11)，這就是『身體又活過來』的意思。

〔話中之光〕(一)聖靈不僅今世將生命與能力賦與信徒的靈命，祂的內住是一種象徵，表明他們的身體雖仍臣服於朽壞，卻必復活得新生命，正如基督的身體復活一樣。

(二)信徒的身體不僅在將來要復活得榮耀，並且在今天也能夠作基督耶穌復活的見證，因為祂復活的生命正在從我們的靈?滲透到我們的魂?，且要彰顯在我們的身體上(參腓一20)。



【羅八12】「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。」

〔文意註解〕「弟兄們，這樣看來，」『這樣看來』表示下面的話乃是前面一大段經文的總結。

「我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著，」雖然肉體是信徒成聖的大難處，但信徒並不一定非順從肉體活著不可，因為基督耶穌已經在肉體中付清了罪債(3節)，我們信徒不再欠肉體的債了。從前我們是不得不順從肉體(弗二3)，但如今因信那叫基督從死?復活神的功用，已經脫去了肉體(西二11~12)，我們可以不再受肉體的纏累和捆綁。

〔話中之光〕(一)本節的話含示我們信徒有可能順從肉體活著；我們應當時刻提醒自己，我們並不欠肉體的債，不必要聽從肉體而活著。

(二)本節的話也告訴我們，信徒既有基督內住在我們的?面，便不可順從肉體而生活。換句話說，基督徒不可活出一種不相稱的生活，過著羞辱主名的低水平道德生活。



【羅八13】「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」

〔原文直譯〕「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著靈治死身體的惡行，必要活著。」

〔文意註解〕為著瞭解本節的意義，在這?有必要就『肉體』、『身體』、『靈』逐詞分別解釋：

(1)『肉體』是指人墮落之後，罪進到人的身體?面，使其敗壞、變質而成；中文又譯為『情慾』(加五17)，極少數地方譯作『血氣』(彼前一24；弗六12)或『血肉』(林前十五50；來二14)；在不強調其敗壞之意思時，則常以『肉身』(約一14；三6)稱之，以示區別，其實在原文都是同一個字。

(2)『身體』是指人外面可以看見、可以觸摸的物質軀體，又稱『身子』(林前五3；十二12)，除少數地方外，通常沒有邪惡的含意。

(3)本段經文中的『靈』(原文無『聖』字)，不是單指聖靈或人的靈，而是指人的靈加上內住的聖靈，或者說在內住聖靈運行、推動下的人之靈。

「你們若順從肉體活著，」就著客觀的事實，信徒的肉體已經與基督同釘十字架(加五24)；但就著主觀的經歷，信徒仍有順從肉體活著的可能(參林前三1~3)。

「若靠著聖靈治死身體的惡行，」信徒的身體是表現行為(『惡行』原字並無『惡』字)的機關，聽命於魂而行事；當信徒的魂(以心思為主)放在肉體上時，身體的行為便順從肉體；但若將魂放在靈上時，身體的行為便順從靈(5節)。

『靠著靈(原文無『聖』字)治死，』我們信徒乃是靠這二靈合一、同工的靈，來把那些從肉體而來的身體行為置於死地(『治死』原文意思)，不讓它們活躍。

「必要死，…必要活著，」信徒身體不正當的生活行動，必要導致靈命的死；但若靠靈治死身體不正當的生活行動，靈命就越過越活(參6節註解)。

〔話中之光〕(一)我們憑肉體活著，不只必要犯罪，並且必要死。因為罪是帶來死的，死是跟著罪的；那?有罪，那?也必定有死。罪是叫我們污穢，死是叫我們軟弱。軟弱到極點就是死。

(二)我們靠自己既然不可能有力量對付肉體的慾念和勝過罪，因此惟有靠聖靈賜下的力量，我們才能治死肉體邪惡的本質，有效地過得勝的新生活。

(三)聖靈具有十字架治死的功能；當聖靈在我們?面運行時，十字架的殺死能力就要刺透我們這人，殺死我們?面一切消極的東西。

(四)羅六6是與基督同釘，這?是藉著聖靈治死身體的惡行。釘死是基督成功的，治死是藉著聖靈作的。基督在十字架上所成功的，在我們身上，一件一件的，我們若肯順服，聖靈就要成功在我們身上。



【羅八14】「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」

〔文意註解〕前面的經文告訴我們，信徒在成聖的過程中，完全仰賴在聖靈的運行與引導下，我們的靈與聖靈合作以治死身體的惡行；沒有聖靈的工作，我們絕無成聖的可能。

我們既然有聖靈的感動和帶領，這就證明我們都是神的兒子，是神藉祂的靈重生了我們(約三5，8)，使我們得著了神的生命(即永生)，有分於神的性情(彼後一4)。

〔話中之光〕(一)被神的靈『引導』，乃指被聖靈引領、指示、驅策和控制；這樣被聖靈引領的人，一定能治死身體的惡行，過聖潔討神喜悅的生活。

(二)我們信徒按著肉身雖有男女之分，但在神面前，所有順從聖靈的引導的人，都是神的『兒子』；弟兄們是神的兒子，姊妹們也是神的兒子，弟兄姊妹同樣是神的兒子。



【羅八15】「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」

〔原文直譯〕「你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸，父。」

〔文意註解〕『阿爸』的原文是亞蘭文，『父』的原文是希臘文，兩者都是父親的意思，合起來呼叫，倍感親切、甜美。我們與神的關係，既是因內?生命而有的父子關係，故我們能坦然無懼的進到神的面前(來四16)，而毋需像仍在律法之下為奴隸的宗教徒，那樣顧忌、拘束、戰戰兢兢，惟恐觸犯了神。我們對神如此親切、甜美的感覺，乃是?面所承受『兒子的靈』生發的功效。

〔話中之光〕(一)我們所得到永遠的生命，乃是神兒子的生命；因此和神有一種最親密的父子關係。每當我們呼喊神為阿爸父時，心?感到的榮耀、甜美，真是無法形容的！

(二)人有了神的生命，就不只對於罪的方面有感覺，並且這一個生命對於神的自己也有認識。認識神是父，乃是這生命的感覺。人若只有道理的明白，而沒有碰著過神，他就怕神，他摸不著神，他不會覺得神的親近，他沒有神的兒女的感覺。他口?雖能說天上的父，但是?面沒有那個感覺。

(三)我們所領受的是『祂兒子的靈』(加四6)。換句話說，我們所領受的靈，就是在主耶穌受洗時，以大能降臨在祂身上的靈(可一10)，又在曠野帶領祂(路四1~2)，供應祂行異能的力量(太十二28)，使祂一切生活與事奉都充滿能力(路四14，18)。



【羅八16】「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」

〔原文直譯〕「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」

〔文意註解〕本節說明我們作神兒女的感覺是如何而有的：

(1)是聖靈『親自』(本節原文有此二字)在我們的?面作見證。

(2)我們?面重生的靈也『阿們』這個見證。

(3)我們所受『兒子的靈』，應是此二靈的複合稱謂。

(4)二靈在我們?面彼此呼應、印證這個感覺。

〔話中之光〕(一)『聖靈與我們的靈同證…』這話表明聖靈不僅居住在我們的?面，並且和我們的靈緊密地同工合作，二靈有如一靈。

(二)『我們是神的兒女』這一種心證(靈證)，是每一個真實得救的信徒都會有的，不論他是得救多年或是剛剛蒙恩得救的。

(三)聖靈的見證既然從我們一得救就有，可見靈性幼稚的信徒仍能感受到聖靈在我們?面的運行和工作，故我們一得救，就可以尋求聖靈的引導。



【羅八17】「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」

〔文意註解〕「既是兒女，便是後嗣，」『兒女』、『兒子』(14節)與『後嗣』含意稍有不同；『兒女』是指我們一重生，就因生命而有的基本地位，每一個信主的人，都有權柄作神的兒女(約一12)；『兒子』是指神兒女在生命上更進一步表現的階段，信徒不分男女都可作神的兒子，凡在生命上得勝的，都要作『男孩子』(參啟十二5；十四3~5)；『後嗣』是指生命長大成熟，被神認定而合法可以承受將來所要顯現的榮耀。

信徒一得救，就有感覺作神兒女(約壹三1)；但必須是被神的靈引導的，才作神的兒子(14節)；又必須長大成人(弗四13)，才得以作神的後嗣，承受產業(加四1)。

「就是神的後嗣，」我們既是神的兒女，就都有兒子的名分，或早或遲，將來都要成為神的後嗣(加四5~7)。

「和基督同作後嗣，」我們將來都要和基督一同承受萬有，祂要領許多的兒子進榮耀?去(來二10)，所以這?說我們是和基督同作後嗣。

「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀，」這位帶領我們進榮耀的先鋒，祂是因受苦難得以完全(來二10)，所以我們跟隨祂的人，也該有受苦的心志(彼前四1)，和祂一同受苦，才能和祂一同得榮耀(參彼前四13)。

『和祂一同受苦』意即效法祂的死(腓三10)，否認己，不顧外體的毀壞與苦楚(林前四8~11，16~17)，一心對付罪(彼前四1)，拒絕撒但的試探(來二18)，學習順從神(來五8)。

〔話中之光〕(一)『兒女』是我們的身份，說出我們與神有父子生命的關係；『後嗣』是我們的福份，說出我們可以承受神的一切豐盛，尤其是最終的榮耀。這並非我們自己的幻想，乃是聖經所說明的，也是聖靈所印證的。

(二)本節上半的『兒女』是無條件的，下半的『後嗣』是有條件的，就是要與基督一同受苦：『如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。』

(三)聖靈的內住及運行，就是我們得屬靈榮耀產業的保證，更使我們先嘗將來要承受的產業。

(四)榮耀後嗣的身份乃是『神的兒女』，這說出只有神聖的生命，奧秘的聯結，才是進入榮耀惟一根基；一切血氣的、肉體的、人意的，在此均無任何地位(參約一12~13)。

(五)榮耀後嗣的道路，乃是『一同受苦…一同得榮耀』。這說出只有十字架，才是達到榮耀的惟一道路。我們要真實享受後嗣的福份，就無法逃避十字架的死。在長子身上是如此，在眾子身上也無法例外，因為這乃父神永遠的命定。

(六)我們也許不喜歡苦難，但我們需要苦難。要記得苦難是恩典的化身。我們不該因受苦而煩惱。我們若與祂一同受苦，我們就要與祂一同得榮耀。

(七)我們將來所要得的榮耀是有分別的(參林前十五41)。我們在主?受苦的程度如何，常跟我們得榮耀的程度相關連。我們經過的苦難越多，我們所要得的榮耀就越增多。



【羅八18】「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」

〔文意註解〕信徒現在所身受的苦楚，使徒保羅形容它們是『至暫至輕』，而將來所要顯於我們的榮耀，卻是『極重無比永遠』的(林後四17)，二者之間的差異，不可以道里計。

本節的意思是說，現在的苦楚，根本就不配與將來的榮耀作一比較。

〔話中之光〕(一)將來的榮耀減去現在的苦楚，所餘下的榮耀太多，無法計算，所以今日的苦楚就不足介意了。

(二)這?所題到的榮耀，原文是『正在來臨中要顯於我們的榮耀』。所以這榮耀並非一個時間性的突變，須要我們一直等待；乃是一個繼續增長的屬靈實際，是我們天天可以經歷的，不過到那日才達到完滿而已。事實告訴我們，何時我們真實經歷十架死的苦楚，何時我們就實在感到基督的榮耀。

(三)如果我們真有這一個『要顯於我們的榮耀』的啟示，我們的感覺，我們的『計較』(『想』的原意)，就要從身受的『苦楚』中，何等超脫出來，而能同樣誇勝的話，『就不足介意了』！



【羅八19】「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」

〔文意註解〕『受造之物，』解經家們對此有不同的解釋：(1)信徒；(2)世人；(3)宇宙萬物。根據第23節，受造之物既與『我們』有分別，故不應指信徒。有解經家認為這些受造之物既然會『切望等候』，會『不願意』(20節)，會『歎息勞苦』(22節)，故應當指人類。但世人如何能得知神的計劃，而『切望等候』呢？這是說不通的地方。因此，最好仍照字面解，受造之物就是受造之物，指包括天使在內、而以天使為代表的一切受造之物。

『神的眾子顯出來』按原文可另譯『標明是神的眾子』。為何緣故，受造之物切望等候神的眾子顯出來﹖第20節即說明其理由。

〔話中之光〕(一)今天世人在我們身上還看不出我們是神的兒子，因為日期還沒有到，我們的身體還沒有得贖(參23節)，我們的肉身也像世人一樣，老、病、死，一天一天的毀壞(林後四16)。

(二)基督徒今天不是追求外面肉身的體面和享受，乃是追求?面靈命的長大成熟。



【羅八20】「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」

〔文意註解〕「因為受造之物服在虛空之下，」一切受造之物雖然是因神的旨意被創造而存在(啟四11)，但若沒有那要充滿萬有的(弗四10)，藉著神的眾子(就是教會)彰顯出祂的豐滿與榮耀(弗一23原文；三21)，就仍是虛空的虛空，萬事萬物都是虛空(傳一2)。

「不是自己願意，乃是因那叫他如此的，」神的旨意是要等到有一天，我們在榮耀?被神的榮耀『標明是神的眾子』(19節原文另譯)，才能完全脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀(21節)。

在那日子到來之前，我們雖有神兒子的身分和生命，但仍未完全顯明是神的兒子，因此，我們和一切受造之物仍舊服在虛空之下。

〔話中之光〕(一)撒但背叛和人類墮落以後，萬有就服在虛空之下(意即失去它們當初的目的，沒有專一的趨向)。萬有今天服在虛空之下，等候神的眾子顯出來。

(二)凡事都是虛空，惟有基督才是實際(約十四6『真理』原文是『實際』)，也惟有祂自己才是值得我們追求的目標。



【羅八21】「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享(享：原文是入)神兒女自由的榮耀。」

〔原文直譯〕「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，進入神兒女榮耀的自由。」

〔文意註解〕「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，」在那日子到來之前，一切受造之物(包括信徒今天所處的情況)都在敗壞的轄制和奴役之下，不只天地都要像衣服漸漸舊了(來一11)，並且萬事萬物都在變壞(西二22；彼前一18；弗四22)。在此我們指望能早日脫離。

「得享神兒女自由的榮耀，」『得享』原文作『進入』；這句話的意思如下：

(1)將來所要顯明於神兒女的榮耀，是一種超絕的境地與領域，是要供人『進入』的(來二10)。

(2)在那榮耀的境地?面，滿了兒子的自由，就是真自由(約八36)，不受任何的轄制或奴役。

〔話中之光〕(一)罪使全地受咒詛，但當榮耀得贖的日子來臨，地上一切的缺陷和不完美都要消失。

(二)整個受造之物的前途，都維繫在我們信徒身上；我們靈命的成熟進度，影響整個宇宙得享榮耀的快慢。所以我們不但為著自己，也為著一切受造之物，要好好的追求靈命長進。



【羅八22】「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」

〔原文直譯〕「我們知道一切受造之物，一同歎息並受生產之苦，直到如今。」

〔文意註解〕本節接續第21節，說明：

(1)要脫離敗壞的轄制，進入榮耀的自由，便須經歷生產之苦，就是17節所說的『和祂一同受苦』，直等到基督成形在我們?面(加四19)。

(2)我們今天所接觸的一切周遭事物，在在都向我們發出無聲的歎息，巴望早日得以進入神兒女榮耀的自由。



【羅八23】「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心?歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」

〔原文直譯〕「不但如此，就是我們這有聖靈初熟果子的，…」

〔文意註解〕「不但如此，」表示19~22節所描述的情形，應不是指著我們信徒說的。

「就是我們這有聖靈初結果子的，」『初熟果子』是指第一個先成熟的果子，是眾多將要成熟之果子的樣品。『聖靈初熟果子』有兩種解釋：一是指聖靈本身就是那初熟的果子，是我們得基業的憑據和豫嘗(弗一14)；另一是指聖靈在我們身上初結的果子(加五22)，是聖靈將來所要結豐盈美果的樣本。

就著一切受造之物來說，我們信徒乃是萬物中的初熟果子(雅一18)；信徒的前景如何，萬物也將要如何。

「也是自己心?歎息，」凡是於聖靈有分，嘗過天恩和神善道滋味的人(來六4~5)，正常的反應，乃是從心?切慕渴望著更完滿的享受，甚至會因不能立時得到而發出『歎息』。

「等候得著兒子的名分，」我們所歎息、所等候的，乃是要得著『兒子的名分』；就著我們的地位說，信徒一蒙救贖，就已經得著兒子的名分(加四5；弗一5)，是神的兒子了(加三26)；但就著我們的經歷說，信徒因仍未完全顯出是神的兒子的光景(參19節註解)，也仍未完全承受兒子該得的產業(參17節註解)，故還不能算是得著了完滿的兒子名分。

「乃是我們的身體得贖，」這個完滿的兒子名分，就是我們的『身體得贖』；今天我們這軟弱、必朽壞、必死的血肉之體，將來有一天要變成強壯、不朽壞、不死的靈性身體(林前十五42~54)，那一天就是『得贖的日子』(弗一14；四30)。

〔話中之光〕(一)聖靈是神所賞賜給我們的初熟果子，藉著我們對於內住聖靈的經歷和享受，我們得以預嘗神將來所要賞給我們那完全豐滿的福分。

(二)我們今天雖然已經有了神兒子的生命，成了神的兒子，但神兒子的名分卻是我們在主再來的時候才得著的。這兒子的名分，就是我們的身體得贖，脫離舊造敗壞的轄制，而得著新造榮耀的自由。



【羅八24】「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢(有古卷：人所看見的何必再盼望呢)？」

〔文意註解〕「我們得救是在乎盼望，」此處所謂的『得救』，既不是指靈的得救(即得永生的救恩)，也不是指魂的得救(雅一21原文)，而是指身體的得救，也就是23節的『身體得贖』。

身體的得救，必須要等到主再來的時候，才能完全實現；因此，這一個得救，並不怎麼在乎我們的配合與追求，主要是在乎我們的盼望並等候。

「只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」內住的基督(就是內住的聖靈)，使我們有榮耀的盼望(西一27)；這盼望並不是因著肉眼，而是因著信心之眼的看見而有的(參林後五7；來十一1)。



【羅八25】「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」

〔文意註解〕既然前述的盼望不是憑著肉眼所能看得見的，就這盼望絕不是一般世人所想望的健康與福氣，因此在那日到臨之前，我們就必有病痛等不如意的遭遇，所以必須忍耐著等候。

「就必忍耐等候，」這?所要表達的意思是，我們不單是要消極的忍受，並且還得積極地持守。



【羅八26】「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」

〔文意註解〕「況且我們的軟弱有聖靈幫助，」『況且』一詞表明本段經文仍與上一段是有關連的。當我們在此盼望並等候的時候，會有許多的遭遇叫我們覺得軟弱，但聖靈卻來俯就人的軟弱，藉著一同承擔軟弱來幫助我們(『幫助』的原文有『手拉手、彼此相連』的含意)。

「我們本不曉得當怎樣禱告，」許多時候，我們軟弱到一個地步，根本就不知道怎樣向神求助(禱告)，內心的為難無法用言語來表達。

「只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告，」當我們在那?心?歎息(23節)的時候，聖靈也來聯於我們的歎息，和我們一同歎息。

『說不出的歎息』，不是聖靈說不出，乃是我們說不出，乃是我們『不曉得怎樣禱告』，不曉得怎樣說出我們?面的負擔，所以就沒有說得出的話語，發表我們?面所有的感覺。雖然如此，聖靈卻用說不出來的歎息，替我們禱告，使我們用歎息將我們?面的負擔卸在神的面前，將我們?面的感覺歎息出來，歎息在神的面前。

〔話中之光〕(一)『聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。』這是祂在我們?面，幫助我們最深、最主觀的一件事。

(二)當我們根本就不懂得如何向神禱告求助時，聖靈來與我們表同情，用無言的歎息來替我們禱告。並且聖靈是用禱告來幫助我們的軟弱；主也喜歡答應人軟弱時求助的禱告(參林後十二8~9)。

(三)我們常因幼稚、軟弱而不會禱告，神卻差遣祂的聖靈來替我們禱告。而聖靈的禱告常是無言的歎息，其中含意超過千言萬語。所以真實的禱告，不在於話說得多(參太六7)；有時即便說不出話來，不過在主面前聲聲歎息，只要真是出於心靈深處，反更蒙神悅納。



【羅八27】「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」

〔文意註解〕「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，」『鑒察人心的』就是指聽禱告的神；禱告若要蒙神垂聽，必須照祂的旨意祈求(約壹五14)。前節說聖靈是用說不出來的歎息替我們禱告，而聖靈這無言的代禱，是照著神的旨意而求，故必蒙神應允。

「因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求，」這?按原文並沒有『旨意』一詞，『聖靈照著神替聖徒祈求』，意思是說，聖靈在我們?面照著神的禱告，也就是神自己藉著祂的靈在我們?面的禱告。



【羅八28】「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」

〔文意註解〕本節在這一段經文中具有承先啟後的地位。

「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，」當我們身歷一些叫我們覺得軟弱的遭遇時，我們雖然一方面『不曉得』當怎樣禱告，求神助我們渡過這困境，但另一方面卻『曉得』這些遭遇並不是徒然的，而都是對我們有益處的。

『萬事』意指一切的事，沒有一件是例外的；一切臨到我們身上的事，都會相互引起效用，結果叫我們得著益處。

得著萬事互相效力之益處的秘訣，乃在於『愛神』；同樣一個經歷，不愛神的人一無所得，愛神的人卻獲益良多。因為神是『鑒察人心的』(27節)，祂知道我們的存心愛不愛神；存心愛神，一生的遭遇都必有美好的果效(參箴四23)。

「就是按祂旨意被召的人」愛神的人就是『按祂旨意被召的人』，換句話說，神召我們原是要叫我們來愛祂；若有不愛主，這人可詛可咒(林前十六22)。

神召我們愛祂，是因祂有一個豫定的旨意，要成就在我們身上，故聖靈也照著這個旨意替我們祈求(27節)。

神這個旨意是甚麼呢？就是下面29~30節所敘述的。

〔話中之光〕(一)『萬』，在希臘文?的意思是一切所有的。沒有一件事是忽然臨到我們身上的，我們沒有偶然的境遇。萬事，所有的事，都是神在那?安排。

(二)到底那一件事要叫我們得著那一個益處，我們不知道；我們將要遭遇多少事情、得著多少益處，我們也不知道；但是有一件事我們知道：所有的事都叫我們得益處，沒有一件事不是叫我們得益處的。

(三)我們必須信一切都互相效力，叫我們得益處。甚至我們的仇敵也叫我們得益處。所有的事，一切的事，都是神在那?安排，為著要我們得益處。所以，沒有一件事是忽然臨到我們身上的，我們沒有偶然的境遇。從我們看來，我們遇見的事是千頭萬緒、雜亂無章；我們看不出?面的意思，我們不懂得是怎麼一回事。但是有一件事我們知道，所有的事都叫我們得益處，沒有一件事不是叫我們得益處的。

(四)『萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。』這話說出，在信主的人身上，一切遭遇都是萬有的主宰所安排的，為要叫我們得著屬靈的益處。所以基督徒不該承認『運氣』問題，更不該去作預測運氣(如算命、拆字等)，或碰運氣的事(如睹博、抽獎等)。

(五)『萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。』這句話許多人都曉得。惟獨有一種人能得著益處，就是愛神的人。如果你不愛神，就恐怕沒有一件事給你效力。神沒有改變萬事，神乃是改變你的心。如果你愛神，就雖然萬事仍是那樣，卻於你有益處。

(六)我們所遇見的每一件事情，都是有一定的價值的。但是，神在那?作的時候，我們可能叫自己得益處，也可能攔阻那一個益處。這與我們的態度大有關係。我們如果是愛神的，那就一切出於神的都是使我們得益處的。『你若認識神，愛是最短路程』。

(七)我們遇見事情的時候，如果我們?面不愛神，在神之外有自己的尋求、慾望、興趣，那麼神所要給我們的益處就要眈擱了。我們即使受了許多對付，但在靈?並沒有留下甚麼東西。

(八)神給我們的禱告的答應，常出我們意外。我們求忍耐，神卻給我們患難，因為『患難生忍耐』(羅五3)。我們求順服，神卻給我們苦難，好使我們『因所受的苦難學了順從』(來五8)。

(九)得勝和得安息的方法，就是直接從愛父的手中接受祂所給的每一個環境、每一個試煉，而享受其中互相效力的益處。

(十)聖靈照著『神的旨意』替我們祈求(27節)，而我們這愛神的人乃是按『祂旨意』被召的人；這話告訴我們，神的旨意乃是一切屬靈事物的起頭。可見我們屬靈的追求，包括禱告神和愛慕神，都應當以神的旨意為先。



【羅八29】「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」

〔文意註解〕本節是把神旨意的起點和終點作一個交代。

「因為祂預先所知道的人，就預先定下，」神旨意的起點是在於神的『豫知』和『豫定』；『豫知』意即在已過的永遠?，神憑著祂的先見，在基督?揀選了我們(彼前一2；弗一4)；『豫定』是指按神心所喜悅的，豫先作了定規，這個定規包括人選的決定和他們將來所要得著並達到的光景(參弗一5；徒十三48；林前二7)。

「效法祂兒子的模樣，」神旨意的終點或目的，是要叫我們『模成祂兒子的形像』(原文另譯)；這個意思是說，叫我們在得救重生之後，在日常生活經歷中，一面藉?面聖靈的幫助和作工，一面藉外面神手所安排之環境的配合，漸漸地被更新而變化，至終與主相像(羅十二2；林後三18；西三10)。

「使祂兒子在許多弟兄中作長子，」當我們完全像主的時候，也就是神的眾子顯出來(19節；參約壹三2)的時候；所以神的旨意乃是要得著許多兒子，與祂的獨生愛子一模一樣，使祂(主耶穌)在許多弟兄中作長子(參來一6；二10~12)。

〔話中之光〕(一)基督救恩的最高峰，就我們而論，是從『心靈因義而活』，達到『必死的身體又活過來』(10~11節)，也就是『我們的身體得贖』(23節)，全人從?到外，從靈到體，都被『模成神兒子的形像』(29節原文)；就神而論，祂藉著『長子』得著了『眾子』，合一個『兒子群』，也就是一個擴大的兒子，一個豐滿的兒子，一同顯在榮耀?，使祂本性一切的豐盛，得到最完滿的彰顯。這就是神最終的心意。

(二)在神永遠心意中，基督乃是：(1)模型(29節)；(2)恩賜的中心(32節)；(3)得勝的原因(37節)；(4)愛的保障(39節末句)。神先擺出榮耀的基督作模型，然後又以基督為中心賜給萬有(32節『萬物』的另譯)為我們效力，要把我們模成基督的形狀；同時祂又以基督作我們愛的保障，保守我們在萬有的『模成』中，能夠得勝有餘，而達成神在我們身上完美的心意。哦，豐滿的基督，真是神旨意中的一切。



【羅八30】「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

〔文意註解〕本節是概述神旨推展的過程。

「預先所定下的人又召他們來，」神在人身上的旨意開始於『豫定』；這個豫定包括了豫知、揀選和豫定。

接著第二步是『呼召』，信徒都是蒙神呼召的人(羅一7；九24)；神是藉外面福音的傳揚，和?面聖靈的啟示來呼召人(羅十14~21；加一15~16)。

「所召來的人又稱他們為義，」然後第三步是『稱義』，凡相信主耶穌的人，就是被神稱義的人(羅三26；加二16)；這個稱義包括了赦免、洗淨、地位的成聖、與神和好、得永生等。

「所稱為義的人又叫他們得榮耀，」最後一步是『得榮耀』，也就是身體得贖、兒子名分的完滿實現、模成神兒子的形像；我們現在都在稱義之後，正朝得榮奔跑向前；在尚未完全得著榮耀之前，都需要追求生命的長進、主觀經歷的成聖、更新變化等。

(註：『得榮耀』原文是過去式，這是說按神永遠的眼光來看，『得榮耀』乃是一個既成的事實。)



【羅八31】「既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」

〔文意註解〕這?的意思是說，既然神的旨意是要我們得榮耀，那麼誰也不能攔阻我們達到這個境地的，因為：首先有神自己在幫助我們，還有誰比祂更強呢？

〔話中之光〕(一)『神若幫助我們，』意味著神與我們同在；有神同在，我們就能得勝有餘。『誰能抵擋我們呢？』是的，宇宙的神作我們的保障，我們還怕甚麼呢？還有甚麼比我們的神更強、更大呢？

(二)也許有些信徒不感覺到神是在幫助我們，但我們應當知道，神不是按照我們所想望的方式在幫助我們，神乃是照祂美好的旨意在幫助我們。



【羅八32】「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」

〔文意註解〕也許我們認為神白白的恩典，只作到捨棄祂愛子為我們成就救贖，使我們被稱義(羅三24)為止。但神既肯將祂最心愛的兒子也為我們捨了，還有甚麼不肯賜給我們的呢？本節的意思是說，神既已為我們付了最大的代價，就必也不惜任何代價，要幫助我們達此目標。



【羅八33】「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。」

〔原文直譯〕「誰能控告神所揀選的人呢？是那稱他們為義的神麼？」

〔文意註解〕也許我們認為自己不配得著榮耀，但除了神以外，任誰(包括人自己的良知和撒但)也沒有資格控告我們，而神既已稱我們為義，祂再也不能背乎自己了(參提後二13)。

〔話中之光〕『神稱他們為義。』不是我們自己，也不是別人，乃是神自己稱我們為義──是那位惟一能定我們罪，也能赦我們罪的神，稱我們為義。所以我們不必懷疑自己得救的確實性。



【羅八34】「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死?復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」

〔原文直譯〕「誰能定他們的罪呢？是那已經死了，而且從死?復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌麼？」

〔文意註解〕也許我們認為我們連第三步的稱義都有問題，更遑論第四步的得榮哩！但論到我們在神面前的地位，除了神之外，就只有基督耶穌夠資格判定我們。而祂(基督耶穌)既已為我們的過犯受死，又為叫我們稱義而復活(羅四25)，則祂對我們的被稱義自必無異議；並且祂現今在神的右邊作大祭司，長遠活著替我們祈求，故祂必能拯救我們到底(來七24~25)，使我們達到得榮的地步。

〔話中之光〕(一)主耶穌不但為我們死，來拯救我們；並且祂復活升天之後，還在天上一直替我們代禱、祈求，哦，祂的愛真是完全，祂的救真是徹底！

(二)大祭司在至高者右邊替我們的代禱，乃是我們信徒屬靈爭戰中得勝的根源(參出十七8~16)。



【羅八35】「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」

〔文意註解〕「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」『誰』不是中性語詞的『甚麼』，故本當指『人物』，但接下來所列的卻是一些『事物』，保羅似乎有意藉此含示，下面這七項苦難，正是我們的仇敵所用來隔絕我們的工具和方法。

全部聖經，明顯的說到基督的愛，連此處一共只有三次(林後五14~15；弗三14~19)。其餘都是說到神的愛。實在說來，基督的愛也就是神的愛。基督的愛與神的愛是二而一的。

「難道是患難嗎？」『患難』指我們為主所受的苦難。

「是困苦嗎？」『困苦』指使我們感到窘迫的困境。

「是逼迫嗎？」『逼迫』指因信主而起的迫害。

「是飢餓嗎？是赤身露體嗎？」『飢餓』和『赤身露體』指極度貧窮狀況下而有的感受和恥辱。

「是危險嗎？是刀劍嗎？」『危險』指可能蒙受不安全的各種危機；『刀劍』指死亡的威脅。

〔話中之光〕(一)也許我們對自己絲毫沒有把握，深怕在極端危難的環境中，羞辱了救我們的主。但我們忘了，負責任的不是我們，乃是基督的愛；祂既愛我們，就必愛我們到底(約十三1)，任何的境遇，都不能使我們與基督的愛隔絕。

(二)基督的愛乃是我們在苦難中的最大鼓勵和力量，它使我們在痛苦中受安慰，在軟弱時重新得力。



【羅八36】「如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。』」

〔文意註解〕本節說出了在得榮的途中，所必有的經歷。

「如經上所記，」本節經文引自詩篇四十四篇22節。

「我們為你的緣故終日被殺，」『我們』指所有愛神的人；『為你的緣故』指為著成就神的旨意；『終日被殺』指在日常生活中，時刻受苦、背負十字架。

「人看我們如將宰的羊，」指同形於基督的死(羅六5)，身上帶著耶穌的印記(加六15)。



【羅八37】「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」

〔文意註解〕「然而，靠著愛我們的主，」『然而』說出前述艱難的境遇雖是難免的，但我們卻有出路；『靠著愛我們的主』原文直譯應為『靠著那愛我們的』，這說明了基督的愛是我們一切問題的答案。

「在這一切的事上已經得勝有餘了，」『在這一切的事上』原文直譯是『在這一切的事中』，我們必須身在這一切的事中，才能領略基督之愛的力量；『已經得勝有餘了』，注意這?不是說『就能』或『將會』得勝，而是『已經』得勝，意即仗還沒打，就已經決定勝負了；並且『得勝有餘』，表明不是僅僅的得勝，不是筋疲力竭的得勝，而是充分有餘裕的得勝。

〔話中之光〕(一)這?的『靠著』，原文是『經過』的意思。這?的意思，不是我們靠著主得勝，乃是我們經過主而得勝！不是我們用力量去靠祂，乃是我們從祂?面經過。只要我們從祂?面經過一下，我們就能得勝了。

(二)在基督?我們是得勝者──並且『得勝有餘了』。所以我們要在祂?面站住。今天我們不必為勝利打仗，我們是因得勝打仗。得勝者乃是那些安息在神所已經賜給我們的得勝中的人。

(三)是在這一切的事上，不是在這一切的事外。並且若按著原文直譯，應當作：『一切的事中』。是在這一切的事中我們都能得勝有餘。如果沒有這一切的事臨到，就用不著得勝了。許多人想，沒有患難、困苦、逼迫等等，就可以得勝了。但是，神的話是說，在這一切的事上，已經得勝有餘。是基督的愛叫你能勝過一切的患難、困苦、逼迫、饑餓、危險。基督的愛，是一個力量，叫你能勝過這一切。

(四)本節所說的這些事都是苦的，但是因為嘗了基督的愛，就並不覺得苦。羅八章所說基督的愛是為著受苦的人的。



【羅八38】「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，」

〔文意註解〕「因為我深信，」『深信』在原文是被動語態的完成時式，表示經過週詳的考慮之後所得出的一種結論，已經被理由所勸服，完全且一直的相信。

可能為難信徒，企圖使我們與基督的愛隔絕，結果反而成為我們益處的萬事(一切的事)，可以分類如下：

(1)外來的苦難：患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍(35節)。

(2)內心的憂患：死、生；即貪生怕死之常情。

(3)靈界的勢力：天使、掌權的、有能的；此處特別是指墮落的屬靈權勢(參林前十五24；弗一21；二2；六12；西一13)。

(4)時間的考驗：現在的事、將來的事。

(5)空間的難處：高處的、低處的(39節上)。

(6)不能理解的：別的受造之物(39節下)。

〔話中之光〕(一)前節的『靠著』，是因有本節的『深信』；『靠著』和『深信』是我們勝過一切難處的秘訣，也是我們必要得榮的把握。

(二)我們信徒應該也和使徒保羅得出同樣的一個結論：『知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日』(提後一12)。



【羅八39】「是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌?的。」

〔文意註解〕『別的受造之物』指其他一切莫名的、出乎人所能想像的事物。

此處的『神的愛』，就是35節?的『基督的愛』，故末句強調『這愛是在我們的主基督耶穌?的』；『基督耶穌』特別指主降卑為人，親身經歷各種試探和苦難，因此能體恤我們的軟弱，樂意搭救我們(來二18；四15)。

〔話中之光〕(一)這許多的事，不能叫我們與神的愛隔絕，只有一個緣故，就是因為這愛是在基督耶穌?的。

(二)神的愛原是永遠不變的，又有主耶穌作擔保，所以萬無一失；我們可以永遠安息在祂愛中，不再憂慮，不再驚怕。

── 黃迦勒《羅馬書註解》

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