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羅馬書第二章注釋

羅馬書 第2章

【羅二1】「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。」

〔原文字義〕「論斷」審判，判罪，判斷，批評；「無可推諉」不可原諒；「定…罪」反過來審判。

〔背景註解〕猶太人往往自認得天獨厚，蒙神殊寵，其權利與地位，不可和一般世人相題並論。他們說：『神在全地的國家之中，獨愛以色列民』；『神以一種標準審判外邦人，而以另一種標準審判猶太人』；『所有以色列民，都有份於未來的世界』；『亞伯拉罕坐在地獄的門旁，不讓有罪孽的以色列人進去』。

〔文意註解〕「你這論斷人的，」原文在本句前面有『所以』或『為這緣故』連接詞，表示這?是承接第一章末了的結論。

『你』字特別指著猶太人(參17節)，因猶太人一向以為自己得天獨厚，多方論斷、輕視外邦人，認為外邦人不認識神的法則，且過著不道德的生活。保羅先在第一章說明外邦人都在神的定罪之下，然後在第二章也把猶太人列入神所定罪的對象。

『論斷』這字在原文和十二、十六節的『審判』是同一個字；神賜人審判的準則和能力，原是要人用來判斷事物的對錯、是非，而不是要人用來作為『假冒偽善的論斷』。

「你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪，」這是我們不可論斷別人的第一個理由。論斷別人的準繩也須應用在自己身上。

「因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣，」這是我們不可論斷別人的第二個理由。自己的行為既未好過別人，當然就沒有資格去論斷別人。

﹝話中之光﹞(一)神賜人判斷的能力，原意是要我們用來審判自己，規正自己，而不是要我們用來審判別人。

(二)人的天性是喜歡論斷別人的，因為在論斷人時，就能定罪別人的錯而顯明自己的對。但這件事是神所最恨惡的，並要遭到神真理的審判。

(三)我們今天對別人的審判，會在將來成為對自己的定罪。如果我們怕遭到神的審判，就要禁止自己審判(論斷)別人。



【羅二2】「我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。」

〔原文字義〕「真理」真實，實際。

〔文意註解〕「我們知道，」這是保羅常用的表達方式，認為讀者會同意下文所說的(參羅三19；七14；八22，28；林前八1，4；林後五1；提前一8)。

「神必照真理審判他，」這句話有三方面的意思：

(1)真理即指實際狀況(原文字義)；神乃是根據一個人在神面前真實的情形來審判人。

(2)神的話就是真理(約十二48)；神乃是根據祂的話審判人。

(3)耶穌基督就是真理(約十四6)；神乃是根據耶穌基督審判人，意即一個人是否接受耶穌基督作他的救主，乃是他將來能否免受神審判的依據。

﹝話中之光﹞(一)一個人真實的情形如何，並不在於他所『說』(論斷)的是甚麼，乃在於他所『行』的是甚麼。

(二)能說不能行，不只世人犯此毛病，宗教徒亦復如此(太廿三3)。特別是教會的領袖人物，最喜歡批評論斷別人，自己所行的卻和別人一樣。但他們能逃脫人的審判，卻不能逃脫神的審判，因為神是照真理審判人。

(三)人的論斷常是根據片面、不確或間接的證據，但神的審判乃是根據整體的真理；所以我們在沒有掌握一切事實以前，要何等小心不去妄下判斷。

(四)我們在教會中若要判斷一個人或一件事情的是非對錯時，應當好好禱告求神光照啟示(林前四4~5)。

(五)人對自己所能瞭解的真理必須負責，不能瞭解的則不必負責。我們學習認識真理的目的，不要為著增加知識，乃是為著奉行真理。

(六)神的審判是合理且公正的審判，也惟有神的審判才是確實可靠的，因為祂掌握一切事實的真相，祂能照真理審判，絕對不會錯誤。



【羅二3】「你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？」

〔文意註解〕本節中的兩個『行』在原文不同字，前面的『行』是一般性的行，後面的『行』則是格外故意的行，是一種習慣性的犯罪行為(參約壹三4)。

〔話中之光〕(一)人常喜歡藉論斷別人掩飾自己的失敗，藉指責別人表示自己比別人好；但一個人在神眼中的評價，並不在於他所『論』的，乃在於他所『行』的。

(二)凡是只會審判別人，而不會審判自己的人，他就不懂得檢點、改正自己的行為，以致只見弟兄眼中有刺，卻不見自己眼中有梁木(太七3)。這樣的人，必不能逃脫神的審判。

(三)一個假敬虔的人，雖然有自顯為義的外表，又責備別人的惡行，但他自己必不能逃脫神的審判。

(四)神在宇宙中的審判，乃是完全交給基督(約五22)；而神審判的標準，也就是祂所立的基督(徒十七31)。所以凡膽敢憑著自義而審判(論斷)別人的，就是干犯了基督在神行政中的主權，僭越了基督在神命定中的地位，自然不能『逃脫』神『照真理』的『公義審判』(2，3，5節)。



【羅二4】「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」

〔原文字義〕「藐視」看不起，低估，輕蔑；「恩慈」良善，仁慈；「寬容」制止，不施行，休戰，停止敵意。

〔文意註解〕「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，」『恩慈』是指神對人的態度，不是指對罪的態度。『寬容』原文含有兩軍暫時停戰，等待敵人投降的意思；神暫不對人施行審判，乃是盼望人終能知錯回頭。『忍耐』原文是長長的出了一口氣，意思是因對方不悔改而長歎，忍了再忍，仍不施刑，以長歎消氣而再忍耐。『寬容』是對事，『忍耐』則是對人。

「不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」神施恩慈的目的是要給人悔改的機會(參彼後三9)；猶太人卻錯解了神的寬容，以為祂是不願審判。

〔話中之光〕(一)專會定罪別人的人，並非完全不知道自己也同樣犯錯，可能自認為地位特殊，蒙神特恩，因此神會以不同的態度對待自己；這種的想法，就是藐視了神的恩慈。

(二)不錯，神的確優待了一些祂所揀選的人，叫他們在今世享受到神格外的恩典，但他們這身分仍不能使他們在將來免受神公義的審判。今天神不立刻來和我們算賬，乃是因為祂對我們有豐富的恩慈，多多的寬容、忍耐，盼望能領我們悔改(信徒仍須悔改認罪──參約壹一8~10)。

(三)不是神的審判使人悔改，乃是神的恩慈領人悔改；我們在教會中對待犯錯的信徒，應當以愛為先，因為愛能遮掩許多的罪(彼前四8)。

(四)神透過對人的供應、保護和看顧，來表明衪的恩慈，目的是要引領人悔改。衪『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改』(彼後三9)。

(五)人若能在心志上有所改變(『悔改』意即心思的轉變)，就必會在態度上也有改變，並帶來行動上的改變；所以一個人每一次新的轉機，都從悔改的心開始。



【羅二5】「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」

〔原文字義〕「剛硬」硬化(醫學用詞，如動脈『硬化』)。

〔文意註解〕「你竟任著你剛硬不悔改的心，」論斷別人而不省察自己，將注意力從自己轉移到別人身上，乃是一種硬心不肯悔改的表現。

「為自己積蓄忿怒，」此話暗示神懲罰一個人的輕重程度，乃是根據他罪惡的累積情況而定。

「以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到，」這是指神最終審判的日子；當神最終在白色大寶座(啟廿11)上施行審判時，乃是絕對公義的。這?表明神審判的第二個原則，就是根據祂的公義。

〔話中之光〕(一)神是普天下人的神，祂必須按共同的原則──神的公義、公平、不偏待人──審判天下；任何個人或種族，在神的審判台前，並無特權。

(二)雖然保羅在本章的話是向猶太人說的(參1節註解)，但原則也可應用在我們信徒身上。不要以為神的忿怒只是向著不信的猶太人，我們信了主之後，若是跌倒了，卻硬著心一直不肯悔改，雖然不至於就此永遠滅亡，但仍難免遭到神的審判(參羅十一20~22)。

(三)『悔改』乃是避免被神審判、免遭神忿怒的惟一門路；不悔改的人必然遭致神的震怒。



【羅二6】「祂必照各人的行為報應各人。」

〔文意註解〕本節表明神的審判是根據人的『行為』，但這?所著重的是『各人』。

〔話中之光〕(一)每一個人都必須為自己的行為負責，除了基督的救贖，任何人都不能為另一個人(甚至是最親的人)擔罪。

(二)我們信徒固然是因信稱義，但信心若沒有行為是死的(雅二17)，活的信心必會產生相稱的行為，所以我們在得救以後，仍須有出於信心的行為(參弗二10；雅二22)。

(三)人種的是甚麼，收的也必是甚麼(加六7)。



【羅二7】「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；」

﹝文意註解﹞「凡恆心行善，」注意，這?絕對沒有憑好行為能得救的意思；保羅在這?不是教導靠行為稱義，而是強調神對猶太人和外邦人同樣公平(參徒十34~35)。『恆心行善』的含意如下：

1.指『相信』神所差來的耶穌基督(參約六28~29)。

2.指信主後的『好行為』(參弗二10)。

3.指下句『尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福』。

「尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，」『榮耀』指神的彰顯(參約五44)，『尊貴』指屬神的聖潔的事(參提後二20~21；彼前二9)，『不能朽壞之福』指屬天的基業(參彼前一4)。這些都是我們在信主之後，應當竭力追求的。

「就以永生報應他們，」『永生』不單是一種永無止境的存在，並且是一種生命素質，就是神的生命。

〔話中之光〕(一)凡『恆心…尋求』基督的，就是『行善』的，結果必定得著『永遠的生命』。

(二)人的『善行』，必須是信心所產生出來的，才能在神面前有真正的功效(參加五6)。

(三)我們的『行』肯定我們的『是』。我們若『是』甚麼，就必定『行』出甚麼；相反的，我們所『行』的若是有問題，就表示我們的所『是』出了問題。

(四)只有一位是善的，就是神(太十九17)；榮耀是神，尊貴是神，不朽壞的也是神自己。惟有尋求神自己，才有永恆的價值。



【羅二8】「惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。」

〔原文字義〕「結黨」紛爭，爭論。

﹝文意註解﹞「惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，」『結黨』是指被自私的動機所轄制的人，彼此結合在一起，以敵對不滿真理的態度，去代替相信並順服真理的態度。

「就以忿怒、惱恨報應他們，」『忿怒』與『惱恨』不同；一對事，一對人。

〔話中之光〕(一)人求甚麼就得甚麼；追求善得善報(7節)，追逐惡就得惡報。

(二)行惡的人不但自己去行，還喜歡別人去行(羅一32)，彼此臭味相投，聯結在一起，這是結黨的主要成因。

(三)人是先不服神，與神爭論，其結果就產生結黨。任何在教會中的分門結黨，表面看似是跟別人意見不合，實際原因是不順服神。



【羅二9】「將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人；」

〔文意註解〕「將患難、困苦加給一切作惡的人，」『患難』重在指外面的境遇；『困苦』重在指內心的感覺。『一切』表示沒有人可以例外；『作惡的人』是指上節『不順從真理、反順從不義』的人。

「先是猶太人，後是希利尼人，」『猶太人』是神的選民，『希利尼人』代表一切外邦人；本句話表示神的賞罰有其先後的次序，正如神救恩的次序一樣(羅一16)。

〔話中之光〕(一)人若有『不信的惡心』(來三12)，就會產生惡行，而變成『作惡的人』；人對神的內在存心若是不正，自然會表現於外在的惡行上。

(二)『猶太人』可用來代表一切親近神的人，包括信徒在內；『希利尼人』則代表一切不信主的世人。審判要從神的家起首(彼前四17)，神的賞罰是從親近神的人開始，及於不認識神的人，無人能夠例外，因為神不偏待人，不徇情面，不看人的外貌(太廿二16)。所以我們信徒更當警惕。

(三)屬靈的責任是隨著屬靈的特權而來的(參摩三2)。神是多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要(路十二48)。



【羅二10】「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人。」

〔文意註解〕「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，」『榮耀』和『尊貴』請參閱第七節註解；『平安』是基督被人享受的光景。



【羅二11】「因為神不偏待人。」

﹝文意註解﹞「不偏待人，」原文是不看人的臉。『偏待』是以外貌的關係代替或廢掉了?面實際的一種不公道的對待或審判。

〔話中之光〕(一)人的審判常因人而異；對心?不喜歡的人往往吹毛求疵，對自己所喜歡的人則往往對其過錯視而不見，這就是偏待人。

(二)我們所信的既是不偏待人的神，我們在教會中便不可按著外貌待人(雅二1)。我們如何對待弟兄，乃是我們的信心是否純正的一項重要指標(雅二14~17)。

(三)在神並沒有徇情之私，神的兒女也不應該徇情之私──寬以待己或親近自己的人，而嚴以待人──這不是我們所該有的心態。



【羅二12】「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」

〔文意註解〕「也必不按律法滅亡，」這不是說他們不會滅亡，而是不按舊約律法的規條而滅亡，乃照另外的原則受審判(參14~15節)。

「也必按律法受審判，」神設立律法的目的是為著審判；律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下(羅三19)。

﹝話中之光﹞(一)罪就是罪；重要的是有沒有犯罪的事實，而不是有沒有律法的條文。

(二)神審判人是按人的蒙光照的多少，對猶太人按律法，對外邦人按良心；神多給誰就向誰多取，多託誰就向誰多要。



【羅二13】「(原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。)」

〔文意註解〕神頒律法給祂的選民，不是只要他們傾聽、念誦律法(申六4~9)而已，乃是要他們遵行，才能稱義(申六24~25)。

「乃是行律法的稱義，」『稱義』指在審判的日子蒙神宣告無罪。

〔話中之光〕(一)若只聽律法而不行律法，與未曾聽見律法一樣不能稱義。我們信徒不在乎知道神的話有多少，乃在乎是否照所知的去遵行(太七24~27)。

(二)許多基督徒只喜歡為聽道而參加聚會，不喜歡為行道而參加聚會。

(三)凡是不顧行道，只為講道而講道的傳道人，只為聽道而聽道的信眾，無異於那些『只將新聞說說聽聽』的雅典人(徒十七21)。



【羅二14】「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」

〔文意註解〕「若順著本性行律法上的事，」『本性』指人與生俱來的良善天性；人是照著神的形像造的(創一26~27)，因此在人受造的時候，本性原是正直的(羅七29)；後來人雖然墮落了，但這個良善的本性仍在人的?面，要求人作好(就是『行律法上的事』)。

「自己就是自己的律法，」沒有律法的外邦人，有律法的功用刻在他們的心?(15節)，所以說自己就是自己的律法。



【羅二15】「這是顯出律法的功用刻在他們心?，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」

〔原文字義〕「是非之心」良心，良知，一同看見，同一觀點；「或以為是」辯護，分訴；「或以為非」控告。

〔文意註解〕「這是顯出律法的功用刻在他們心?，」注意，刻在人心?的，不是律法本身，而是『律法的功用』──使人知道是非善惡的本能。

「他們是非之心同作見證，」『是非之心』就是人的良心。『見證』就是告發。人若順著本性作好，良心就有平安的感覺；否則，良心就定罪、不安。

「並且他們的思念互相較量，」『思念』指人的心思；本句是指人在心思中的推理。

「或以為是，或以為非，」人的心思(或謂人的理性)也具有審斷是非的能力；人只要用心思來思考，也能判定自己所行的事是好是壞。

人的本性(14節)、良心和心思這三樣加起來，使人?面顯出律法的功用，神將來審判沒有律法的外邦人時，就是根據這個功用要他們向神有所交代。

﹝話中之光﹞(一)神是按人受到光照的程度審判(參13~15節)。神給的多，要的也多。對猶太人標準高，是按律法；對外邦人標準低，是按良心。猶太人受審判是根據神給他們的律法(12節)，外邦人受審判是根據『是非之心』，也就是良心(15節)。

(二)我們這些外邦人並不能因不懂猶太律法而推諉神的審判，因為良心要指出我們的罪惡。但是感謝主，祂的寶血已經洗淨我們的良心(來九14小字)，叫我們能無愧的活在神面前。

(三)將來人在神面前受審，是按各人自己良心的告發。人是多看事，神是多看心；事的錯輕，心的錯重；按事，人的罪還少，若按心，那就太多了。

(四)一個人的動作或意念背後，都有認為它是對或錯的感覺。然而良知不是對錯的最後仲裁者。一個人的良知會被抑止、歪曲、麻木或過分審慎。但在沒有對錯的清楚顯示之情況下，人應該注意良知的提醒。

(五)在正常的狀況下，神所創造的人都會以『合情、合理、合法』來推斷事物；只可惜人因著墮落了，就常只顧到私情，而顧不到理和法了。



【羅二16】「就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。」

〔文意註解〕「就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，」就是第五節『神震怒顯祂公義審判的日子』。神將來審判人時，是藉著主耶穌基督來執行審判的(徒十七31)。『隱密事』指從未顯露出來的罪案、不為人知的罪、未曾受過審判的罪，包括罪的動機和意念。

「照著我的福音所言，」基督審判人的根據，是看人接受不接受福音，意即接受不接受基督自己。

本節給我們看見當審判的日子，有三方面的見證要定我們的罪：(1)耶穌基督；(2)隱秘事；(3)神的福音(神的話)。

〔話中之光〕(一)日光、燈光強弱不同，照亮事物的程度也不同，因此，人對事物了解的程度也不同。人的良心如燈，主耶穌卻如日之明，可以照出人的隱秘。

(二)人審判的根據是律法的字句，對象是外面的行為；神審判的根據是『耶穌基督』，對象是靈?的『隱秘事』。

(三)人在思想上和行為上所作的一切，無論是公然的抑或隱藏的，都讓神看見；在祂面前沒有可掩藏的事(路八17)。

(四)記得，神是暗中鑒察人心的，所以當時刻向神負責、盡忠，而千萬不要單作給人看，向人負責而已。

(五)信徒既已接受耶穌作救主，祂就住在信徒的?面(加二20)；這位內住的基督，成了我們?面活的律法(來八10；十16)，就是生命之靈的律(羅八2)。信徒照這律而行，就是尊主為大；否則，將來神必追究。

(六)病人若明知某種特效藥可治他的病，但他仍舊拒絕服用該藥的話，那麼他的死亡是自取的，他必須為自己負責。福音乃是醫治人靈性病症(罪)的特效藥，若是拒絕接受，乃是咎由自取。



【羅二17】「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；」

〔背景註解〕猶太人的男丁從五歲開始就領受律法的教導，學習律法，十三歲起就成為律法之子，向律法負責，有道德上的責任。

〔文意註解〕「你稱為猶太人，」由此可見羅二章的話是講論猶太人的罪的。

「又倚靠律法，」『倚靠律法』指猶太人以他們有律法為榮，認為律法使他們與其他世人有所分別(參詩一百四十七19~20)；但律法的功用原不是要給人倚靠，乃是要叫人知罪。

「且指著神誇口，」猶太人認為他們所敬拜的神是獨一的真神，其他世人所敬拜的都是假神。

〔靈意註解〕我們若把猶太人比作基督徒，把律法比作神的話，那麼本節的話可作如下的解釋：(1)我們有基督徒的名義(稱為猶太人)；(2)我們有聖經作依靠(倚靠律法)；(3)我們有神可誇。

〔話中之光〕(一)基督徒的確得天獨厚，擁有神兒女的身份和地位，也有神的話引導我們行走人生的道路，但如果我們的行事為人和世人沒有兩樣，這些都要成為我們的額外定罪依據。

(二)神自己和神的話是給我們享受的，不是給我們作幌子以示與別人不同的。基督徒與世人的不同點，不在於外面的口號，乃在於從?面活出的實際，也就是從享受神並神的話，自然而然流露出的生命現象。



【羅二18】「既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非(或譯：也喜愛那美好的事)；」

〔文意註解〕「既從律法中受了教訓，」指猶太人受過律法的教導，知道如何根據律法事奉神。

「就曉得神的旨意，」這話並不是指猶太人『真正』明白神的旨意，而是指他們比一般世人『更』能領會神的心意。

「也能分別是非，」原文的意思是偏重積極方面的，就是猶太人比一般世人知道愛慕並選擇美好的事(『分別是非』的原文意思)。

〔靈意註解〕若把本節的話應用在我們基督徒身上，則有如下的意思：(1)因有神的話教訓我們，故能明白神的旨意；(2)又能思慕那些美好的事物。

〔話中之光〕(一)基督徒固當時時研讀聖經，以便更多明白神的旨意，但更要緊的是應當遵行神的旨意。

(二)主賞賜我們分辨的能力，是要我們凡事察驗，善美的就持守，惡事就禁戒不作(帖前五21~22)。

(三)凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事我們都要思念，也都要去行(腓四8~9)。



【羅二19】「又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，」

〔文意註解〕「又深信自己是給瞎子領路的，」『瞎子』指外邦人，他們所以不認識真神，是因被假神弄瞎了心眼(參林後四15~16)；『領路的』指猶太人，他們自以為認識真神，所以清楚神的道路。

「是黑暗中人的光，」『黑暗中的人』指外邦人，他們的?面是『瞎眼』，外面是處身在『黑暗』中(參太四15~16)；『光』指猶太人。

〔靈意註解〕本節對我們基督徒而言，意即：(1)看不信的世人都是瞎子，深信自己是明眼人，是給他們領路的；(2)看他們都在黑暗中，自己是世上的光。

〔話中之光〕(一)我們若真是明眼人，就當帶領瞎子(世人)來認識神；怕的是我們自己也不大清楚神的道路，那就會瞎子領瞎子，都掉到坑?(路六39)。

(二)真理的光是要點燃，才能發亮的；我們若不肯付代價，不肯捨己，就不能光照別人。



【羅二20】「是蠢笨人的師傳，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。」

〔原文字義〕「蠢笨人」愚妄人，狂妄人；「師傅」改正者，管教者；「先生」教師，老師；「模範」外貌，規模。

〔文意註解〕「是蠢笨人的師傳，是小孩子的先生，」『蠢笨人』重在指心智上的低能；『師傅』含有以身作則，用自己的生活行為去改正別人的意思；『小孩子』重在指學習上的不足(參弗四14)；『先生』重在學識上的教導。

「在律法上有知識和真理的模範，」『模範』意指形像的外貌，寫照的具體表現(參腓二6~7)；這?全句的意思是指他們對律法的知識已達到了相當程度的造詣，而掌握了真理的大要。

〔靈意註解〕我們基督徒自以為：(1)看不信的外邦人是蠢笨的，需要我們的教導和開竅；(2)看不信的外邦人都像小孩子般幼稚、膚淺，需要我們的循循善誘和提攜；(3)我們已經得著了屬靈的知識和真理，且已達到了相當的規模。

〔話中之光〕(一)今天教會中的難處是，教導字句、知識的師傅很多，以身行道、藉以教導人認識真道(真理)的師傅卻很少。

(二)能說不能行的傳道人何其多，但我們對他們所講論的，仍不可藐視(帖前五20)，若是根據聖經正確分解的道，我們仍要謹守、遵行，只是不要效法他們的行為(參太廿三3)。



【羅二21】「你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？」

〔話中之光〕(一)保羅在此所題的罪例，基督徒不只會犯字面上實際的罪(例如著名的電視傳道人，挪用基金和犯淫亂等)，叫神的名被不信的外邦人羞辱；基督徒並且也會犯屬靈的偷竊──以敬虔為得利的門路(提前六6)。

(二)那些認識神又明白神話語的人，是何等容易把自己看為神的『寵兒』，以為神會寬待他們過於其他人。



【羅二22】「你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？」

〔文意註解〕「你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？」猶太人不拜偶像，卻偷廟?的東西；當時廟?富足，猶太人常把偶像視為金銀而偷去(徒十九37)。在聖經中，視這種金銀為污穢、可憎(申七25~26)。他們已經陷入污穢、可憎，又叫神因之受褻瀆(24節)。

〔話中之光〕基督徒也常貪愛現今的世界(提後四10)，犯了屬靈的淫亂；又常高舉主的僕人，過於聖經所記(林前四6)，製造屬靈的偶像。



【羅二23】「你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神麼？」

〔話中之光〕(一)知法犯法，罪加一等。

(二)人若只以律法誇口，而不行律法上的事，便是觸犯了律法的尊嚴。基督徒若只誇聖經的好處，而不實行聖經的教訓，便是玷辱神。



【羅二24】「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。」

〔文意註解〕「正如經上所記的，」本節的話出自以賽亞書五十二章第五節。



【羅二25】「你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。」

〔文意註解〕「割禮固然於你有益，」『割禮』是神與以色列人立約的記號(參利十二3)，也是在約中蒙福的憑據(參創十七10~11)。猶太人後來認為割禮就是得神喜悅的保證。

「你的割禮就算不得割禮，」猶太人引以自誇的有三點：(1)有神(17節)；(2)有律法(18節)；(3)受割禮(25節)。然而他們卻頂撞了神，又違犯了神的律法，所以僅僅在外面有了受割禮的儀式，也是徒然。

〔話中之光〕(一)人類的通病，似乎是不能善用生命中的好東西，通常只會誤用或誤解。

(二)今天我們基督徒對一切敬虔的記號(如蒙頭等)，不應只注意其外表的形式，而忽略了它屬靈的實際。



【羅二26】「所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？」

〔文意註解〕本節似乎是暗指我們外邦人信徒說的。



【羅二27】「而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？」

〔文意註解〕保羅在這?是以割禮代表外面的儀文字句，而以全守律法代表?面的實際。他的意思是說，你若有?面的實際，那些外面的儀文字句才於你有益；你若沒有?面的實際，則儀文字句就算不得甚麼，是虛空的。反過來說，那些不識儀文字句的人，若有了屬靈的實際，他們不但算是完全了儀文字句，且還要審判你這光有儀文字句而無實際的人。



【羅二28】「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。」

〔原文字義〕「外面」彰顯的；「真」(原文無此字)。

〔話中之光〕(一)世人以外貌判斷人(約八15)、憑外貌誇讚人(林後五12)，但神是察看人的內心(帖前二4)的。在神面前，光有屬靈的外表，仍算不得數，必須也有?面屬靈的實際，才能得祂的稱讚。

(二)今天有許多基督徒，注重外面的名義和作法，卻忽略了?面的實際；有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意(提後三5)。



【羅二29】「惟有?面作的，才是真猶太人；真割禮也是心?的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。」

〔原文字義〕「?面」暗中的，隱藏的。

〔文意註解〕廿八、九兩節聖經給我們看見幾個明顯的對比：外面和?面、靈和儀文、人和神。人所注意的，是外面的儀文；但神所注意的，是?面的靈。在神面前，外面作的，不是；?面作的，才是。神看內心，不看外表。惟有從?面作，在?面有屬靈的實際，才能通得過神的審判，而得著神的稱讚。

〔話中之光〕(一)從外面作的──故意叫人看見的禱告、施捨、禁食，都不是，只有暗中作的，才是；因為從外頭作，故意叫人看見的，都是假冒的，惟有暗中作的才是真的。

(二)凡是模仿別人而作的，抄襲別人而作的，看見別人作，自己也照樣作的；不必?面有負擔，有感覺，不必有?面的生命作供應，不必倚靠?面生命的能力，不必經過禱告，不必與神有交通，就能作的，都是外面作的，不是?面作的。只有?面作的，才是新約的事奉。

(三)在神看『外面作…的，不是；?面是(作)的，才是。』『在乎靈，不在乎字句(儀文的原意)。』所有注意『外面』的──人數的多少、配搭的齊全、事務的井然、『真理』的遵守等，都是活在字句的原則中；經不起神的審判，結果必是死亡。所有注意『?面』的──聖靈的主權、基督的度量、父神的彰顯、教會的實際等，都是活在靈的原則中，必定滿了活潑而豐盛的生命(參林後三6)。

(四)宗教徒既想得神的稱讚，又想得人的稱讚。然而我們若得了人的稱讚，就得不到神的稱讚(參太六1~8；16~18)。

(五)神是要我們『用心靈和誠實拜祂』(約四23~24)，但我們卻偏偏注重表面工夫，而忽略了靈?的真實。

── 黃迦勒《羅馬書註解》

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