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哥林多後書第六章注釋

哥林多後書 第6章

【林後六1】「我們與神同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典。」

〔原文字義〕「同工」一同作工，配合運作，互相效力；「徒受」徒然領受，虛空接受，白白收納。

〔文意註解〕「我們與神同工的，」『與神同工』表示是與神一同作工的；保羅不但是受神託付，作勸人與神和好的工(參五18~20)，他並且是神的同工(林前三9)，和神一同作工。

「也勸你們不可徒受祂的恩典，」神的恩典並不是叫我們在神之外享受一些事物，神的恩典乃是叫我們經歷祂自己作我們一切的供應，因此祂的恩典總是把我們帶回歸祂自己。『不可徒受祂的恩典』意即不可離開神自己，也不可處於不能被神悅納或收納(參2，17節)的光景中。

〔話中之光〕(一)與神同工，乃是惟有神作，人才能作；不是靠恩賜或才能，乃是要與神同活。

(二)神藉我們勸，我們也勸；我們必須進到神的感覺?面，神的意願成了我們的意願，這就是與神同工。

(三)保羅以與神同工的身份來勸告我們信徒，所以他的勸告，也就是神的勸告，我們應當虛心的接受。

(四)基督徒若只為自己而活，便是徒受神的恩典。凡真認識神恩典的人，都會很自然的把自己交出來，全然獻上給神。



【林後六2】「因為祂說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的子，我搭救了你。』看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。」

〔文意註解〕「因為祂說，」下面的話引自賽四十九8。

「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的子，我搭救了你，」『搭救』是聞聲奔助的意思。這?原是預言耶和華要差派祂的『偉大僕人』去釋放被囚的，使被擄的可以回歸。神的這個應許已在基督身上應驗。

「看哪，現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子」這?的『悅納』是指得以與神和好(參五18~20)；『拯救』是指得以脫離罪，在基督?面成為神的義(參五21)。

使徒保羅在此引用舊約經文來勸告哥林多信徒，要趁神仍悅納拯救的時候，不可錯過這恩典(參來三12~15)，也不可放棄信心，丟下基督徒的生活方式，去隨從異教的風俗；或者接受另一個福音(參十一4)，去觸犯神。

〔話中之光〕(一)『看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。』我們今天所處的時代，正是神悅納人、拯救人的時代，神的恩門愛路今正齊開，所以要竭力把主的福音傳揚出去，免得這個時代一過去，就再不能得救了。

(二)『現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。』這話也說明今天乃是恩典的時代，一切都當以供應基督的恩典為原則。

(三)『時候』和『日子』說出領受恩典是有時間性的。機會稍縱即逝。我們只有『現在』和『今天』，因為昨天已經過去，明天並不在我們手中。

(四)切莫以為拯救的日子已經過去，現在正是時候，神仍然等待著人來親近祂；我們信徒該當把握住機會，自己與神親近，也勸人與神和好。



【林後六3】「我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；」

〔原文字義〕「妨礙」絆跌的事物，給予打擊；「毀謗」缺陷，瑕疵，玷污，挑剔的原由。

〔文意註解〕「我們凡事都不叫人有妨礙，」『不叫人有妨礙』原文是不給人絆腳的原因。

「免得這職分被人毀謗，」『這職分』指勸人與神和好的職分(參五18)，亦即新約的職事(參三8~9；四1)；『被人毀謗』意指被人挑剔。

〔話中之光〕(一)我們無論甚麼事，都不可有不近情理或虧負別人的情形，以免成為別人信主的攔阻，或叫別人有攻擊和毀謗的把柄。

(二)服事神的人除了在工作必須盡責以外，更要留心自己生活上的見證，必須生活沒有破口，工作的果效才能彰顯，若在生活上有缺陷，難免叫主的工作受虧損。

(三)服事主的人，必須在生活上沒有漏洞；這比他的學位、知識重要得多。若在生活上叫人絆跌，就難免在主的工作上被人指責。



【林後六4】「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、」

〔原文字義〕「各樣的事」每一件事；「表明」舉薦，證明，顯明；「用人」執事，侍者，差役；「許多」多方，大量，經常；「忍耐」堅忍，恆忍，久居於下，長久被壓；「困苦」身處狹窄之地，困境，窘迫。

〔文意註解〕「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，」『各樣的事』指所面臨的各樣環境和各種景況；『神的用人』即神的工人或僕人；『表明自己是神的用人』意即表現出自己乃是一個稱職的神僕。

神的用人在一切處境中，消極方面能忍受、應付並適應各種惡劣的情況，積極方面更能把握境況所帶來的各種機會，完成神所交付他們的使命。

「就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦，」『許多的忍耐』偏重於指受人欺壓下的反應，忍耐顯示一個人受壓的能力與度量；雖經常受人壓迫與逼迫，但有能力忍受而不被擊垮。

『患難』偏重於指環境所帶來的實際難處；神真實的用人不但能經歷患難而不喪志(參四8)，並且還有能力去安慰別人(參一6)。

『窮乏』偏重於指物質方面的缺乏；神的工人在日常生活中，雖面臨幾乎不能維生的窘迫，仍能不失去信靠神的心。

『困苦』偏重於指處理事情左右為難、進退維谷，有如身處陷阱的困獸；神的工人雖四面沒有出路，但神是他們的出路。

〔話中之光〕(一)真實『神的用人』，就會在『每一件事上』都『表明』基督的見證；『就如在許多的忍耐…』，下面一直到第十節共有二十八項之多。這些可說是真實神僕人的記號，也可說是神對祂僕人的要求。我們可以以此測量自己，就知自己到底在那?。

(二)我們到底是不是神的用人，不是看我們的資歷和口才，乃是看我們的生活見證。事奉神的人，他們的實際生活本身就是一個見證。

(三)別人為我們作的見證可能不真，我們自己用口作的見證也可能虛假，但我們在各種境況中的反應、行為和態度，乃是真實表明自己是怎麼樣的人。

(四)艱難的境遇更能表明自己是神的用人。神的用人必須藉著生命(不是藉著恩賜)與神同工。惟有那經過十字架而產生完滿、成熟像主的生命，方能應付任何的環境而有餘。

(五)神的用人的身心靈全人都必須經歷嚴格的鍛鍊，方能顯出神僕特有的生命品質；倘若他們的實際生活，讓人見不著基督十字架的身量與豐盛，就不能稱為神的用人。

(六)事奉神的人不受外面的事物打岔他們向著神的心，一切事物儘管落到他們的身上，但他們並不改變事奉神的心。

(七)事奉主的人的路就是十字架的顯出；他們不逃避難處，反倒在難處中正面地活出主的生命和性情。

(八)百般的忍耐，乃是作使徒的憑據(參十二12)；如果主的工人稍遇反對、逼迫、為難，便無法勝過，恐怕還得到主面前求夠用的恩典，使我們能忍耐。

(九)教會中弟兄姊妹之間，常有問題發生，解決之道就忍耐。能忍耐，就能供應生命。

(十)患難產生忍耐，忍耐顯於患難，這兩者總是成雙成對的出現(參羅五3；雅一3)；窮乏與困苦乃是神化裝的祝福，也是神用人的生活標誌。



【林後六5】「鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、」

〔原文字義〕「儆醒」不得睡；「不食」不得食，禁食。

〔文意註解〕「鞭打、監禁、擾亂，」這三樣連同上節的四樣，乃與苦難有關。上節的『忍耐、患難、窮乏、困苦』指一般性的苦難，本節的『鞭打、監禁、擾亂』是別人所施予的苦難。

保羅常受『鞭打』(參十一23~24)卻無怨言，常被『監禁』卻能唱詩讚美神(參徒十六25)，遭遇擾亂(暴亂)卻不畏怯(參徒十九30)。

「勤勞、儆醒、不食，」這三樣連同下節的前四樣，乃與品德或持守有關；『勤勞』指不止息地工作的狀態；『儆醒』指不眠或無眠的狀態；『不食』指饑餓的狀態。

這三樣在保羅身上，原係被動的境遇，但他卻把它們轉化為主動的美德：(1)原來為了維生，不得不作工(參徒十八3)，但他把它轉化成勞苦幫助別人(參徒二十34~35)；(2)原來被迫多次不得睡(參十一27)，但他把它轉化為儆醒禱告(參十一28)；(3)原來被迫又饑又渴，多次不得食(參十一27)，但他把它轉化為禁食(原文字義)禱告。

勤勞、儆醒、不食特別與我們的身體有關；神的用人須能攻克己身，叫身服我(參林前九27)，才能身體力行的服事神。

〔話中之光〕(一)外面的苦難常會顯明我們?面的存心；當日使徒們被打，他們卻心?歡喜，因被算是配為主的名受辱(參徒五40~41)。

(二)凡靠神勝過一切艱難的，他的人生必定十分豐富而有意義。

(三)操練身體，雖然益處還少(提前四8)，但並非沒有益處。主工人的身體若不夠強健，恐怕很難應付本節所說的各種情況，所以還得注意自己身體方面的操練。

(四)神的用人具有無比的毅力，能夠把消極的環境遭遇，轉化作積極的用處(參林前四12~13)；這不僅是『逆來順受』而已，乃是『以善勝惡』(參羅十二21)。



【林後六6】「廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、」

〔原文字義〕「廉潔」純潔，純淨，清潔；「恆忍」長氣，長久忍耐，不急躁；「無偽」不虛偽，不裝假，不演戲。

〔文意註解〕「廉潔、知識、恆忍、恩慈，」『廉潔』指不貪心的狀態；『知識』指並非無知的狀態；『恆忍』指不急躁的狀態；『恩慈』指不苛刻的狀態。

廉潔與我們的良心有關；知識與我們的心思有關；恆忍與我們的意志有關；恩慈與我們的情感有關。良心介於靈和魂，雖屬於靈的一部分功用，但也掛住人的心；至於心思、意志和情感，乃魂的三大功用。神工人的魂必須更新變化到一個地步，都能為服事神而發揮其功用的極致。

「聖靈的感化，」以下五樣乃與爭戰的兵器有關。『聖靈的感化』按原文是『聖別的靈』或『靈的聖化』，故可視作神之靈的運行(參林前十11)，也可視為人重生之靈的配合運作；作神的工固然離不開聖靈，但也需要人心靈的事奉(參羅一9)。

本節前面四項關乎神工人『魂』(或心理)的操練，而本項乃關乎主工人『靈』的操練；神的工人為要保守自己的靈，必須常常分別為聖，活在聖潔中，不受玷污。

「無偽的愛心，」即指真實的愛或誠心的愛(參約貳1；約參1)。意思有二：(1)我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上(約壹三18)；(2)我們信徒真實的愛乃表現在『為真理的緣故而愛』(參約貳2)上，只按真理而愛，凡不守真理的就不愛。

〔話中之光〕(一)事奉神的人，他的心應該廉潔──單純、純潔，只討神喜悅，別無所求。

(二)一切有價值的事，都需要長久的忍耐──恆忍──才能完成，如生兒養女，需要恆忍；在教會中栽種澆灌，帶人與神和好，更是需要恆忍。

(三)神真實的僕人，必有主的同工(參可十六20)；而主常是用聖靈與人同工，用聖靈來感化人，使人歸服主(參約十六7~8)。

(四)神的用人的生活，經常會叫身體受折磨，魂?受苦，但他的靈卻是分別為聖歸神的。如此，靈、魂、體都健全，得以發揮正常的功用。

(五)事奉主的人不允許有任何不義的攙雜；不在乎人對自己的印象是好是壞；更不在乎外表給人的觀感，只注重實際的生活。

(六)神的用人在勸人與神和好之先，自己與神完全的和好，達到神與人合一的地步，神的生命性情充滿人的各部，以致人的思想、情感、意志都能夠充分彰顯神的美德。



【林後六7】「真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右；」

〔文意註解〕「真實的道理，」按原文應譯作『真理的話』，意指神的話；它乃是聖靈的寶劍(參弗六17；來四12)。

「神的大能，」神的能力是大而無限的，但人必須在信心?才能享用並彰顯祂的大能(參羅一16；弗一19)。

「仁義的兵器在左在右，」『仁義』原文只有『義』字；『兵器』指爭戰中的利器(參弗六13~17)。

『在左在右』右手中的兵器，如劍，是攻擊的；左手中的兵器，如盾牌，是防禦的。

〔話中之光〕(一)保羅將『無偽的愛心』(參6節)和『真實的道理』連在一起提說，非常富有意義。人的愛心常會『過』或『不及』，若不是不用愛心說真理(參弗四15原文)，便是有愛心而不顧真理，兩者都不正常。

(二)服事主的人不僅要明白道理，更要充滿真理和實際，才能為神說真理的話，並將真理表明出來(參四2)。

(三)神的大能雖然是無法形容的，卻能顯在信祂的人身上。人的信心是神能力的管道，信心有多少，神的能力才能顯出多少。

(四)神的用人為著盡他們的職事而有的生活，乃是一種屬靈爭戰的生活；在這屬靈的爭戰中，他們需要使用義的兵器，即以神的義為爭戰的利器(參太五6，10，20；六33)。

(五)神工人在生活中所表現的義，乃是屬靈爭戰中的兵器，既可用於防守敵人的襲擊，亦可用於向前進攻敵人。



【林後六8】「榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；」

〔文意註解〕「榮耀、羞辱，」『榮耀』指被人恭敬，來自神和愛神的人；『羞辱』指被人為難，來自魔鬼和牠的跟從者。

「惡名、美名，」『惡名』指被人說壞話，來自反對者和逼迫者(參太五11)；『美名』指被人說好話，來自信徒和接受神僕所傳、所教導真理的人。

「似乎是誘惑人的，卻是誠實的，」『似乎是誘惑人的』指說話似乎是在討人的喜歡，特別是在那些不信的人和異端主義者的眼中，似乎是迷惑人的；『卻是誠實的』指動機出於至誠，為要叫人得益處，因此在所有愛神和愛慕真理的人眼中，乃是真誠的。

〔話中之光〕(一)世界對基督徒的評價，與主對基督徒的評價永遠對立；我們所寶貴的是主的評價，而不是世人的評價。

(二)人的看法和判斷常常有誤，似乎是這樣，但卻是那樣；所以不在乎人看我們怎樣，乃在乎我們『是』怎樣。

(三)新約的執事正是藉著從四面八方敵友親仇，所加的毀譽榮辱，顯明他這個身份所具備的特質。所以服事主的人不必在意仇敵的毀謗，反倒要小心他們的稱讚。

(四)神的用人有若干行事，是常人所難以瞭解的；但我們行這一類事是為遵從神旨意的好事，而不是暗昧可恥令人猜疑的壞事。

(五)我們傳福音要按各種不同的人，用不同的方法引領他們歸信基督，有時在世人的眼中看來好像是誘惑人的，但卻出於完全誠實的動機，為著聽福音者的好處。

(六)神的僕人有時在外表上雖靈巧如蛇，但內心卻一直馴良像鴿子，誠實無偽。



【林後六9】「似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；」

〔文意註解〕「似乎不為人所知，卻是人所共知的，」『似乎不為人所知』指在不顯揚自己的一面；『卻是人所共知的』指在見證神真理的一面。

「似乎要死，卻是活著的，」『似乎要死』指遭遇逼迫、面臨死亡的威脅(參一8~10；四11；林前十五31)；『卻是活著的』指經歷神的拯救和主復活的生命(參一9~10；四10~11)。

「似乎受責罰，卻是不至喪命的，」『似乎受責罰』指按反對者膚淺的認識，似乎是受懲治；『卻是不至喪命的』指在神主宰的看顧下，直到如今仍舊活著。



【林後六10】「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」

〔文意註解〕「似乎憂愁，卻是常常快樂的，」『似乎憂愁』指跟神表同情而有的憂傷哀痛，包括：對於自己的犯罪失敗，對於聖徒的冷淡退後，對於教會的分裂荒涼，對於世界的邪惡敗壞，對於世人的剛硬不信，在在都覺得憂傷哀痛(參太五4)；『卻是常常快樂的』指靠主常常喜樂(參腓四4)。

「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的，」『似乎貧窮』指在物質享受上，並不富裕；『卻是叫許多人富足的』指在屬靈的豐富上，卻能供應多人的需要(參弗三8)。

「似乎一無所有，卻是樣樣都有的，」『似乎一無所有』指從人的眼光看來，好像在地上虛空無有所得(參傳一2)；『卻是樣樣都有的』指從屬靈的眼光看來，卻都積存在天上(參太六20；十九21；西一5；彼前一4)。

〔話中之光〕(一)『似乎憂愁，卻是常常快樂的。』憂愁和快樂是相對的，但在基督徒的經歷中，卻常是同時併存的。往往外面的遭遇使我們為難憂愁時，但一回到靈?面，摸著了主，就會滿了歡樂。哦，這是世人所難明白的奇妙經歷。

(二)在人看來，神僕人的生活是充滿艱困與苦惱，但事實上，他們卻是進入了以神為樂的實際生活?。神是他們的目標，神是他們的力量，神也是他們的喜樂與享受。

(三)信靠神的人，雖然自己貧窮無有，卻還能夠隨時靠神把僅有的給人，叫人富足；且又藉著信心的禱告，可以得著神合時的供給，故似乎一無所有，卻是樣樣都有的。

(四)本章八至十節的七個『似乎』，與四章八至九節的四個『卻』，都是說出基督徒身上的矛盾性；也就是基督本身的矛盾性。這正是神性和人性交替出現的光景，何等奇妙，何等真實！

(五)神僕人的生活可稱為『適應一切的生活』，乃因靠著神那『適應一切的生命』在他?面活著。



【林後六11】「哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。」

〔文意註解〕「口是張開的，」指說話坦誠率直，凡是神的旨意或與人有益的，並不避諱(參徒二十20，27)；任何該說的話，沒有保留而不說。

「心是寬宏的，」指胸襟廣闊，心地寬大，能包容所有的信徒，寬恕他們的幼稚無知。

〔話中之光〕(一)神的用人若要將誤入歧途的信徒帶回與神和好，需要有張開的口與寬宏的心。張開的口是為神的心意說話，寬宏的心是包容所有屬神的人。

(二)基督徒團契(交通)的原則乃在乎彼此擁有顆寬宏的心。只要沒有違背真理，或與罪惡無關的人與事，都要用寬宏的心容納；所有事奉主的人，應當能夠包容別人的狹窄，饒恕別人的冒犯。



【林後六12】「你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。」

〔文意註解〕「你們狹窄，原不在乎我們，」指哥林多信徒不能容人的光景，並不是由於保羅和他的同工錯誤的教導，或錯誤的行為導致他們如此。

「是在乎自己的心腸狹窄，」指由於他們的靈命幼稚，仍舊是屬肉體，在基督?為嬰孩(參林前三1)，故心腸狹窄，不能容人。

〔話中之光〕(一)『狹窄』的會排擠『寬宏』的，『寬宏』的卻能容納『狹窄』的(11節)。基督徒度量的大小，分別就在於此。

(二)一般而言，人天然的心思都是狹窄的，受不了人的批評、反對與誤解，人與人之間彼此不滿，相互為敵，失去了交通的靈，都是因著狹窄的心思作祟。

(三)要有寬宏的心腸，便需要在生命?長大並成熟；幼稚的靈命必然表現在狹窄的心腸上。



【林後六13】「你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。」

〔文意註解〕「你們也要照樣用寬宏的心報答我，」『照樣』是指保羅向著他們心是寬宏的榜樣(參11節)；『報答』意指回報。

「我這話正像對自己的孩子說的，」這句話表示：(1)保羅認為哥林多的信徒在靈性上是小孩子；(2)保羅在指正他們時，像父親對孩子說話一樣。

〔話中之光〕(一)與神和好就必與信徒和好，而與信徒和好乃是以寬宏的心彼此相待。

(二)我們必須以寬宏的心對待別人，才能要求別人以寬宏的心回報。

(三)主的僕人在教會中要有一顆為父的心。以愛和真情待人，乃是得人的最佳方法；只有從內心流露出來的真情，才能打動人們的心。



【林後六14】「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？」

〔原文字義〕「不相配」異類，不同類；「不義」不法，過犯；「相交」有分，分享，同有；「相通」交通(fellowship)，合夥(partnership)，同領(communion)，參與(participation)。

〔文意註解〕「你們和不信的原不相配，」『你們』指哥林多信徒，原則可應用於所有的信徒身上；『不相配』意指種類不同，故不能配在一起。信徒和不信的人乃是不同種類的人，彼此的生命性情和在神面前的地位截然不同。

「不要同負一軛，」舊約聖經明文規定兩種不同種類的動物不可同負一軛(申廿二10)，因習性不同，必會生亂；神似乎有意藉此誡命教導祂的子民，不可與外人同負一軛。

『你們和不信的原不相配，不要同負一軛』這一句是總綱，根據這一個總綱，就在下面列出五個問題，來解釋為甚麼不相配和不要同負一軛，故最好在『軛』字底下加上『：』標號。

「義和不義有甚麼相交呢？」『義』指信主的人是屬於義的，他們因認識那義者基督(約壹二1)，在祂?面成為神的義(參五21)，並且站在義的一邊；『不義』指不信主的人，在神的眼中都是不義的人(參羅一18；林前六1)。信主的和不信主的人沒有合夥關係，不能共享。

「光明和黑暗有甚麼相通呢？」『光明』指信主的人是光明的子女(弗五8)，有光的性質，是世上的光(太五14)；『黑暗』指不信主的人(參約一5)，他們不愛光倒愛黑暗(約三19)，住在黑暗?，又行走在黑暗中(約十二35，46)。信主的和不信的人沒有交通，沒有往來。

〔話中之光〕(一)信與不信的，既然在信仰上和人生的目標上有基本的不同，走不同的方向，當然不能同負一軛了。如果要勉強相配，結果必然痛苦。

(二)『你們和不信的原不相配，不要同負一軛。』這話清楚告訴我們，基督徒和不信主的人成為婚配，或合伙經營事業，都是不可的。這是因為彼此?面的生命完全不同，如果勉強結合，以後定規會發生難處。

(三)信徒和不信者之間，不僅在婚姻和事業上不宜同負一軛，並且在其他各種親密的關係上，也不宜同負一軛。

(四)信徒和不信的人不可同負一軛，這是神所定的旨意，我們若真與神和好，就不可違祂的旨意，傷祂的心。

(五)信主的和不信的人，一個往這一邊走，一個往那一邊走；一個往天上去，一個往世界去；一個要得屬靈的祝福，一個要得世界的豐富；這樣志不同道不合的人，如何能協力向前？

(六)信主的和不信主的人，看法不一樣，主張也不一樣，道德的標準也不一樣，是非的標準也不一樣，一切都不一樣。若勉強放在同一個軛底下，如果不是軛折斷，便是你跟隨他跑，因為信的較容易被不信的拖下去。

(七)信主的和不信的人生命本質完全不同，有如油和水不能融和在一起；今天有所謂的教會合一運動，超越了信仰的範疇，把異教徒也列入合一的對象，這是違背聖經的教訓，千萬不可附和。

(八)『義和不義有甚麼相交呢？』世界上就是頂有道德的人，也不知道甚麼叫作公義。信徒在頂小的事上，也不能作佔人便宜的事。我們和不信主的人，對於事情義、不義的看法根本不一樣，必定起衝突。只有義的變作不義的，才能相交。

(九)『光明和黑暗有甚麼相通呢？』一個神的兒女，走路走得深、走得遠的人，碰著一個屬肉體的基督徒，和他都覺得難相通，更何況一個人根本活在黑暗?，甚麼光都看不見的世人。你至少是蒙了神光照，是看見的人，和那些在黑暗?的人，彼此的哲學、倫理、看法、人生觀是不能相通的。

(十)『不信』是撒但工作的手段，『不義』是撒但工作的性質，『黑暗』是撒但工作的結果；撒但的工作就是叫人遠離神，把人留在黑暗?。

(十一)這?並沒有一個意思說，基督徒不能與世人交接來往，聖經也不禁止這一類平常的關係(參林前五10；提前三7；彼前二12)；但我們卻要利用這種來往關係，把他們引到主面前(西一28)，使他們作主的門徒(太廿八19)。



【林後六15】「基督和彼列(彼列就是撒但的別名)有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？」

〔原文字義〕「彼列」不法的，無價值的(撒但的別名)；「相和」和諧，一致，協調；「相干」共同擁有，同分，該得的份。

〔文意註解〕「基督和彼列有甚麼相和呢？」『彼列』是指撒但、下賤說的，撒但的確是下賤的；基督與鬼魔沒有和諧，不能相調。

「信主的和不信主的有甚麼相干呢？」此處原文沒有『主』字；指信的和不信的沒有相干，不能同分。

〔話中之光〕(一)『基督和彼列有甚麼相和呢？』我們基督徒是用重價、用神兒子的血買來的，不是用能壞的金銀買來的。我們要站住基督徒的地位，我們有基督徒的體統。世人是屬乎彼列的人，許多佔人便宜的事，他們能作；許多人根本是卑賤、卑鄙的；但我們基督徒是尊榮的，根本不一樣。

(二)『信的和不信的有甚麼相干呢？』一個是有信心的人，一個是沒有信心的；一個認識神，一個不認識神；一個倚靠神，一個倚靠自己。信的是說，一切都在神的手?；不信的是說，一切都在人自己手?。行為的不同，就是因為信心不同。



【林後六16】「神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：『我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。』」

〔原文字義〕「相同」彼此附和，同意，贊成。

〔文意註解〕「神的殿和偶像有甚麼相同呢？」指神的殿和偶像沒有一致，不能混在一起。

「因為我們是永生神的殿，」『我們』指信徒，也指教會；一面信徒個人的身體是活神的殿，有神的靈住在?頭(林前三16~17)，另一面教會(眾信徒)也是神的殿(參弗二20~21)。

「就如神曾說，」下面的話綜合引自出廿五8；廿九45~46；利廿六12；結卅七27~28。

「我要在他們中間居住，在他們中間來往，」『他們』指以色列人所代表的屬神子民；神既要在他們中間居住並來往，他們就該分別為聖，因為神是聖的(參利廿26)。

「我要作他們的神；他們要作我的子民，」這?的『神』與『子民』重在講神國度?的關係，而不是神家?的關係。

〔話中之光〕(一)『神的殿和偶像有甚麼相同呢？』這是特別指著身體的聖潔說的。信主的人的身體是神的殿。許多時候，人所作的事，是摸著身體的，是在那?污穢神的殿的。世人是偶像的殿，他們與偶像有關係，無論它是有形或無形的，都是偶像。他們不要求身體的聖潔，我們是要求身體的聖潔。

(二)十四至十六節的話，說出基督與非基督的絕對不能相容性。神禁止所有的摻雜(參利十九19)，就是為要使祂兒子在宇宙中，得著獨尊的地位。教會乃是『神的殿』，就該竭力保全基督的單純；一切非基督的假冒，摻雜都不該有分。

(三)我們的神是活的真神，祂與假神最大的不同點，就是祂不是高高在上，與屬祂的人相離；祂乃是在屬祂的人中間居住並行走，使我們能主觀地接觸祂、經歷祂和享受祂。

(四)不要讓世界的『和親政策』欺騙你，凡是屬乎神的，就要與『不信』、『不義』、『偶像』絕緣；我們既是永生神的殿，就絕不該容許那些不屬神的事物摻雜進來，對於一切抵擋神的事物，也不該有絲毫的妥協。



【林後六17】「又說：『你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。』

〔文意註解〕「又說，」本節下面的話引自賽五十二11；結廿34，41。

「你們務要從他們中間出來，與他們分別，」『他們』原指外邦人，轉指不信的人；保羅在此有意呼籲哥林多信徒要離棄那些不信的假師傅，與他們分別。

「不要沾不潔淨的物，我就收納你們，」『不潔的物』就是前面14~16節所列，屬於不義、黑暗、彼列和偶像的事物。

〔話中之光〕(一)基督徒的見證是從『分別』而來，有分別才有見證。有些人為了擔心失去見證的『機會』而委曲求全，附和世俗，刻意模糊與世界的分別，結果卻失去了分別，同時也失去了見證的『能力』。

(二)我們得救的人乃是『永生神的殿』，神要在我們中間『居住』、『來往』(16節)。因此我們務要與外邦人有分別，在一切行動上，不可和外邦人同流合污，隨世浮沉；乃要分別為聖，為神作見證。

(三)我們必須從一切不屬神的人事物分別出來，才能實際地歸回神，與神和好。

(四)神與我們交通，乃是根據於我們從世人中間出來。千萬不要得著了人情，而失去了與神的交通。這是許多信徒的失敗！

(五)信徒特別要與屬魔鬼的工人有所分別(參約貳10~11)，若不與他們分別，就不能與主真正的合一。



【林後六18】「我要作你們的父；你們要作我的兒女。』這是全能的主說的。」

〔文意註解〕「我要作你們的父；你們要作我的兒女，」這?的話引自撒下七14；何一10；賽四十三6；耶卅一9。

新約中提到『神的兒女』在原文都是『神的孩子(children of God)』，並沒有分性別，惟獨此處是『兒子和女兒』，明文提到女兒，乃因為這?所提的事，是關係到信徒個人的問題，與信徒全體的命運無關；信徒在基督?都是神的孩子，並沒有男女的分別(加三28)。

這?是說你個人為神脫離世界，你個人若因此而受苦、有所損失的時候，要知道，神卻收納了你，作你的父親。如果你是弟兄，神收納你作兒子；如果你是姊妹，神收納你作女兒。作父和作兒女，乃是生命的事；比作神和作神的子民(參16節)關係更深。

「這是全能的主說的，」『全能的神』這個詞除了在《啟示錄》提到之外，全部新約中，只有這?有。『全能』(Almighty)在希伯來原文?含意是指母親的胸或奶，供應嬰兒一切的需要，故最好繙作『全有』(All Sufficient)，意思是說，你需要甚麼，神就是甚麼。

〔話中之光〕(一)作神的子民(參16節)是關係到事奉，作神的兒女是關係到生命與權利；基督徒不僅是神的子民，更是神的兒女。

(二)兒子重在剛強的一面，女兒重在親密的一面；我們要作祂的兒子，為神的國度爭戰；我們也要作祂的女兒，與神親近，討神喜悅。

(三)『這是全能的主說的。』當我們從世界中間出來，與他們分別，斷絕關係，主就收納我們，叫我們享受祂的全有，享受祂一切的豐富。

(四)凡感覺到主收納的人，都是與世界分別的人。許多人在主面前，不感覺主是至寶，都是因為沒有把萬事萬物看作糞土。我們必須在那一邊有所丟棄，才能在這一邊有所得到。從世界中間出來，你才能嘗到主甘甜的滋味。

(五)我們為著與世界分別，若因此受了損失，也不要懼怕(參創十五1)，因為我們的神是全能、全有、全是、全豐的神，祂要成為我們的產業和服分。

── 黃迦勒《哥林多後書註解》

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