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哥林多後書第四章注釋

哥林多後書 第4章

【林後四1】「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，」

〔原文字義〕「職分」職事，服事的職務，職任；「喪膽」喪志，灰心，輕忽。

〔文意註解〕「我們既然蒙憐憫，受了這職分，」『憐憫』特指人在不配蒙受神的恩典的情形下，神的憐憫逾格地臨及了他，使他得著原不該得的；『這職分』指新約的執事所負的職任，亦即新約的職事(參三5~9)。

『我們』是複數詞，指眾多的執事，而『這職分』是單數詞，指惟一的職事；這表示在新約?的信徒，都從事於同一原則和性質的工作──藉著『死亡』供應『生命』，藉著『自己身體』的受苦與毀壞，建造『基督的身體』。

「就不喪膽，」意指不輕看自己，也不自暴自棄，反而勇敢地負起職責，大膽講說(參三12)。

〔話中之光〕(一)我們得以事奉神，既然是由於祂的憐憫，而不是因為我們的資格，就祂也必負責供應我們在事奉中所需要的能力，使我們能完成事奉的職責，神的憐憫必會成全我們到底。

(二)真正受主託付職分的人，必定會有膽量──『不喪膽』，而剛強作見證。但不是他們自己剛強，乃是蒙了神的憐憫。

(三)我們從神所領受的真理，乃是屬天的啟示，不是人間的哲理，所以我們當越發鄭重所聽見的道理(來二1)，不該等閒看待。



【林後四2】「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」

〔原文字義〕「暗昧的事」隱藏的事，隱情，掩蓋的事；「可恥的事」卑鄙的事，羞慚的事；「棄絕」從心?說不，否認；「詭詐」詭計，邪惡的心計，狡猾的心思；「謬講」詐欺，摻假，誘入陷阱，使之敗壞；「道理」話；「真理」真實，實際；「表明」顯明，表彰，展示；「薦與」舉薦給，為之證明，向人顯示。

〔文意註解〕「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，」『暗昧可恥的事』就是卑鄙、見不得人的事，不能光明正大地行在人面前的事。

「不行詭詐，不謬講神的道理，」『行詭詐…謬講』在此特別指用花言巧語誘惑那些老實人的心(羅十六18)，叫人誤信以為是神純真的話語，而中其圈套。

「只將真理表明出來，」意指：(1)忠實地傳講真理，既不擅自加添甚麼，也不刪減甚麼(參啟廿二18~19)，只將正意陳明出來；(2)將那位內住的基督活出來，因基督就是真理(約十四6)，祂是一切屬靈事物的實際，所以活出基督也就是活出屬靈的實際，也就是表明真理。

「好在神面前把自己薦與各人的良心，」『薦與各人的良心』意指讓各人憑是非之心來加以判斷(參羅二15)，所講的話是否合乎真理，所作所為是否出自那是真理的基督。

〔話中之光〕(一)在主的工作上，不用政治手腕──『不行詭詐』;在信息上，不講不準確的道──『不謬講神的道理』，這就是棄絕『暗昧可恥的事』。

(二)我們惟有棄絕『暗昧可恥的事』，且將神的真理正直而準確的釋放出來，才能薦與人的良心，叫人心服口服。

(三)主的工人傳講真理時，若是投機取巧，一味迎合人的歡喜，這在神面前就等同行詭詐。

(四)傳道人一有不良的動機，就會謬講神的道，該講的不敢講，不該講的卻胡亂講，結果曲解了神的真理，叫人誤入歧途。

(五)神的僕人傳講神的話，目的既不是為著叫自己得好處，也不是為著討別人的歡心，乃是為著表明真理；凡不是表明真理的道(信息)，都是暗昧可恥的道，都是得罪神的。

(六)傳道人不單要用口講說真理，更要在生活中活出真理。神的工人最傷害神的見證的，便是他們的『言』與『行』不一致。

(七)現今在教會中流行著一種反常的現象，就是只用口講說神的道理，而不用行為活出神的真理，以致神的教會失落了屬靈的見證。

(八)基督徒說話行事都要作在神面前，讓各人的良心來加以判斷，而不可受各人情感之喜愛或厭惡的影響。

(九)人情手段可以收買人的感情，只有真理才能說服人的良心。

(十)基督徒表明真理的極致，乃是將內住的基督活出來，讓別人在我們的身上，看見這一位充充滿滿有恩典有真理的基督(參約一14)，藉此將真理表明出來。

(十一)主的工人必須把真理活出來，這樣就叫眾人從心底敬佩他，因為眾人的良心都因著他而遇見了神。



【林後四3】「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」

〔原文字義〕「蒙蔽」被掩蓋，被遮蓋；「滅亡」毀滅，失喪，沉淪。

〔文意註解〕「如果我們的福音蒙蔽，」意指我們忠實地傳講神福音的真理，如果聽者仍然不肯接受的話，責任不在我們，乃在他們的心眼被蒙蔽，叫他們不能看見、不能明白福音真理。

「就是蒙蔽在滅亡的人身上，」這等人的心眼被蒙蔽，結果導致他們趨向滅亡，最後成了滅亡的人(參林前一18；林後二15)。

〔話中之光〕(一)許多老舊的觀念，諸如：哲學思想、文化傳統、宗教教導等，都會成為叫人受蒙蔽的帕子(參三14~15)，使人不能看見基督福音的光。

(二)不信的人所以會成了滅亡的人，乃是由於他們終其一生心眼受蒙蔽，至死不知悔悟；但感謝神，我們信徒雖也曾受過蒙蔽，卻能幡然悔悟。



【林後四4】「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」

〔原文字義〕「世界的神」世代的神；「弄瞎」使陷在煙霧中而看不清；「心眼」心思，思想，悟性；「照著」照亮，看清，辨明；「像」形像，模樣。

〔文意註解〕「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，」『此等不信之人』即指上節的『滅亡之人』。『這世界的神』即指魔鬼撒但；撒但利用神所創造的世界，將它組織成一個系統，包括各樣的人、事、物，和各種的主義、哲理和宗教，以吸引人心，使之背向神；而這種吸引人心的世界組織體系，隨時代潮流而千變萬化，每一世代均在演變中，故其背後的操控者撒但又稱為『這世代的神』(原文)。『弄瞎了心眼』按原文意指使人的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了(羅一21)，對有關神的事懵懂愚拙。

「不叫基督榮耀福音的光照著他們，」人的心意乃是神與鬼爭戰的主戰場，傳福音就是要奪回人的心意，使之歸順基督(參十5)；但撒但的計謀乃是弄瞎不信之人的心眼，使基督福音的光照不進他們的心?，以致不肯接受基督。

「基督本是神的像，」指基督乃是神本體的真像(來一3；參腓二6；西一15)，神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督?面(西二9)；從來沒有人看見神，只有耶穌基督將祂表明出來(約一18)。

〔話中之光〕(一)按著常理，福音對人有百利而無一害；但人聽了福音之後卻不相信，其原因乃是魔鬼弄瞎人的心眼，所以在傳福音之先，必須好好禱告，求主除去魔鬼在人心?的工作，使人?面得見福音之光，就能即刻歸主。

(二)這世界的神──撒但──千方百計要弄瞎人的心眼，不叫『基督榮耀福音的光』照入他們。人拒絕福音的基本原因，就在於此。

(三)我們能否看見榮耀的基督，乃是神與鬼在人心上爭執的焦點；人一看見了基督，就會得救，否則，一生仍舊在黑暗中。

(四)基督徒若仍留戀這世界的種種罪中之樂，在神之外另有所慕，便是中了撒但的詭計，被這世界之神弄瞎了心眼。

(五)我們不能又要基督又要世界，既要天也要地；我們必須轉向基督，才得以看見主的榮光(參三16~18)，被祂的榮光所吸引，追求主而漸漸變成主的形像。

(六)基督本是神的像，我們看見了基督，就是看見了神。主耶穌就是道路、真理、生命(約十四6)；我們必須藉著祂，才能看見神並認識神。

(七)人若要認識神，那路徑就是從認識基督開始；認識了基督，就認識了神(參約壹二23)。



【林後四5】「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」

〔原文直譯〕「因為我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌這位主，並且自己因耶穌的緣故作你們的僕人。」

〔原文字義〕「主」主人，主宰；「僕人」奴隸，奴僕，被捆為奴的。

〔文意註解〕「我們原不是傳自己，」『傳自己』意指宣揚自己，使自己在別人的心目中佔有一份的地位，從而崇敬自己。

「乃是傳基督耶穌為主，」『主』指統管萬有的主宰，萬有都是因著祂而存在，也都是為著祂而存在；故傳基督耶穌為主，就是使人歸服祂，以祂為今後存活的意義和目的。

「並且自己因耶穌作你們的僕人，」『因耶穌』指因耶穌的緣故；『作你們的僕人』注意這?不是說作主的僕人，而是說作你們的僕人，即指作眾人的僕人(參林前九19)；在保羅的心?，傳道人並不是高高在上、受人擁戴、敬仰的人物，而是卑微、低下，以服事眾人為己任的奴僕(參林前三22；太二十26~28)。

〔話中之光〕(一)保羅職事的中心目標，『不是傳自己，乃是傳基督耶穌這位主』(原文另譯)；我們究竟傳甚麼呢？

(二)人最大的蒙蔽就是自己，傳揚自己就會把基督福音的光蒙蔽了；因此我們的福音必須絕對高舉基督，傳揚基督。

(三)自古有許多所謂基督耶穌的僕人，表面上是傳基督耶穌為主，但背地?卻很巧妙地宣揚自己，叫人不知不覺地將他視作基督的代理人(或代言人)──非他就不能認識基督，非他就不能經歷基督。

(四)半傳基督半傳自己的人，非常在意別人對自己工作的評價，盼望別人一面更多認識基督，一面也能多少認識自己；真實只傳基督不傳自己的人，處處掩藏自己，惟恐自己奪去了別人向著基督所該有的全部注意力(參十一3)。

(五)保羅雖然在本書中為他自己辯護，但他的動機不是傳自己，而是傳基督耶穌，所以當他在那?講自己的時候，我們並不覺得他是在傳自己；可見存心和動機決定了話語的性質，我們應當從一個人的話語中看出其動機何在。

(六)撒但對付神的工作，乃是從高抬神的工人開始，叫神的工人代替了基督的地位，使眾信徒在教會中多注意工人，少注意基督；多注意工人的心意，少注意神的心意。

(七)基督耶穌是『主』，而自己是眾信徒的『僕人』，也就是眾僕人的僕人，這是何等不相等的地位；主的工人豈可假借主名篡奪祂在眾信徒心目中的地位！

(八)真願所有主的僕人，也能從心底體認自己乃是『你們(眾人)的僕人』，而不是口?謙卑地說我是『僕人』，心?卻另有一種高人一等的意識。

(九)人若真的看見了榮耀的主，和榮耀的救恩，就會心甘情願地作眾人的僕人。



【林後四6】「那吩咐光從黑暗?照出來的神，已經照在我們心?，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」

〔原文字義〕「吩咐」說，告訴；「得知」知識的，認識的；「榮耀的光」榮耀的照亮，榮耀的照射。

〔文意註解〕「那吩咐光從黑暗?照出來的神，」神所有的工作乃是從光照開始(參創一3~4)；我們可以說，若沒有光，就沒有神的工作。因為祂就是光，祂在那?，那?就有光(詩卅六9)。

「已經照在我們心?，」這話表示不僅保羅自己已經看見了真光，連我們這些信主的人，也是因著心眼得開，從黑暗中歸向光明(徒廿六18)。

光『照在我們心?』，不同於光照在摩西的面上(參三7)；這使我們看見，福音職事的榮光不同於律法職事的榮光。前者照在人的心?，與?面的生命有關；後者照在人的面上，與外面的生活有關。新約的榮光，是有深度的，是叫人的生命起變化的；舊約的榮光，是表面浮淺的，是叫人的生活(行為)受拘束的。

「叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上，」這句話表示，神在新約時代光照的第一步工作，乃是叫人看見且認識耶穌基督，祂乃是神榮耀所發的光輝(來一3)，祂彰顯神的榮耀。

〔話中之光〕(一)神的光照在宇宙中，就產生了舊造；神的光照在人的心?，就產生了新造。神更深入的光照，就產生更高超的傑作，所以我們要羨慕神的光照，追求生命的真光(參約一4，9)。

(二)神是光，而基督是像(4節)，我們人猶如照像機；神吩咐光從黑暗中照出來，照在基督的面上，眼映在我們的心?。

(三)若非神的光照，無人能看見榮耀的基督(4節)；而神光照的積極意義，乃是把基督的榮耀，映入我們心?，使我們得見祂的榮形。

(四)榮耀的福音不是別的，乃是基督自己，祂要從我們信徒的靈?照耀出來，就先照在我們的?面，使我們也成了發光體，顯在這黑暗的世代中，好像明光照耀(腓二15)。

(五)神的光不在別處，只在耶穌基基的面上；故此我們要更多親近主，活在主的面前，瞻仰祂的榮美，好讓祂面上的榮光更多照在我們的?面。



【林後四7】「我們有這寶貝放在瓦器?，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」

〔原文字義〕「寶貝」財寶，寶藏；「瓦器」土製的器皿或器具；「莫大的」超越的，超絕的，高超的，優越的，極大的，無比的。

〔背景註解〕古時常用瓦器煉金，金煉好後就打碎瓦器取出金子。從前中東富有的人，因社會治安不良，常常把他們的寶貝放在瓦器?埋藏在地底下。這?借用來作為一種比喻的講法，說明基督住在信徒的心靈?面，如同瓦器?的寶貝。

〔文意註解〕「我們有這寶貝放在瓦器?，」『我們』指所有的信徒；『這寶貝』指內住的基督；『瓦器』指我們人，人是神用地上的塵土造成的(創二7)，就著我們人原來的本質來講，不過如同瓦器那樣的卑賤、脆弱(參羅九21；提後二20)。

「要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們，」『這莫大的能力』意指超絕不凡的能力；內住的基督，具有超絕不凡的能力，是信徒應付難處的力量。『是出於神，不是出於我們』指不是出自我們肉身的生命，乃是出自神的作為。

〔話中之光〕(一)我們是瓦器，而放在我們?面的寶貝就是主耶穌。瓦器是卑賤的，脆弱的；寶貝卻是貴重的，永存的。所以我們基督徒的價值，完全在於?面的基督。

(二)神將寶貝放在瓦器?面，目的不是要顯出我們瓦器的尊貴，乃是要顯出這寶貝能力的奇妙；所以我們應該作一個能夠彰顯基督的『瓦器』，而不是顯示自己的器皿。

(三)我們的思想、情感和意志常把基督這寶貝重重的包圍住，叫人難以看見寶貝，卻只看見瓦器。

(四)自大的人容易誇耀自己如何出類拔萃，超人一等；自卑的人容易自暴自棄，歎息自己不過是泥土。二者注意的同是瓦器，不是寶貝。我們必須忘掉瓦器。只注意寶貝。

(五)瓦器?的寶貝──內住的基督──要從我們的身上顯明祂莫大的能力，因此我們不要作一個埋藏寶貝的瓦器，而該作一個懂得讓寶貝顯出功用的瓦器(參太廿五14~30)。

(六)這寶貝具有莫大的能力，隨時等著我們來取用，作我們生命和生活工作的力量之源，應付我們?面和外面一切的需要。

(七)我們不必去修理、改善瓦器，好讓寶貝顯明出來。一切出於人的做作、裝假，反而掩蓋了?面的寶貝。

(八)玉瓶須要被打破，?面的香膏才能倒出來(參可十四3)；我們這瓦器若不被破碎，?面的寶貝就不能顯露。若要彰顯基督復活的大能，必須先經歷十字架的治死。

(九)人的東西若不被拒絕、破碎，神的東西就沒有法子彰顯在人的身上。你這樣的人若沒有了結，你求神幫忙，神不能答應。神從來不幫忙人。你自己在那?作，神就不動手。



【林後四8】「我們四面受敵，卻不被困住；心?作難，卻不至失望；」

〔原文字義〕「受敵」受患難，被壓縮；「困住」圍緊，陷入狹窄的地方；「心?作難」無路可走，猜疑不定；「失望」絕望，走不出去。

〔文意註解〕「我們四面受敵，卻不被困住，」意指四面受壓，卻仍留有迴旋的餘地；亦即我們所遭受的難處，不會過於我們所能忍受的(參林前十13)。

「心?作難，卻不至失望，」意指似乎無路可走，卻不至絕無出路；亦即在人所不能的事，在神卻能(路十八27)。

〔話中之光〕(一)我們所遭受的逼迫和為難，若跟使徒保羅比較，實在算不得甚麼；保羅既然不被困住，也不至失望，我們更不可失去鬥志，束手待斃。

(二)四面沒有出路，但神能從天上給我們開一條出路(參林前十13)；心?無計可施，但主自己就是我們的辦法、道路(參約十四6)。

(三)人的盡頭，才是神的起頭；所以當人還有路可走的時候，神就不替我們開出路。



【林後四9】「遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」

〔原文字義〕「遭逼迫」被追逼，被追逐；「丟棄」被撇下，被離棄；「打倒」摔下去，被投擲。

〔文意註解〕「遭逼迫，卻不被丟棄，」意指雖被人(仇敵)追趕，卻不被神撇棄；亦即神若幫助我們，誰能敵擋我們呢(羅八31)？

「打倒了，卻不至死亡，」意指雖然表面上似乎失敗了，卻不至於完全失敗；亦即基督的恩典──復活生命的能力，要在人的軟弱上顯得完全(參十二9)。注意，本句不能解釋作『基督徒的肉身絕不至於死亡』。

〔話中之光〕(一)八、九這兩節中的四個『卻』字，說出了基督徒?面生命的奧秘；因我們的?面有基督復活的生命，所以能在艱難的逆境中，仍然為主站住。

(二)基督徒的外面雖有壓迫，但?面卻有應付壓迫的能力；外面的壓迫，往往為著顯明?面的能力。所有壓迫我們的事，都是要訓練我們，叫我們來得復活生命的能力。

(三)主的工人不故意為自己找難處，但遇到難處決不逃避；我們必須認定，難處是神造就人的手，使我們更純潔、更合乎主用。



【林後四10】「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」

〔原文直譯〕「身上常帶著耶穌的殺死，…」

〔文意註解〕「身上常帶著耶穌的死，」『耶穌的死』指主耶穌所經歷十字架上受死的光景；『身上帶著耶穌的死』是指我們信徒背十字架跟從主(太十六24)，為主在自己身上有十字架治死的光景。

我們為著主的緣故所遭受的一切苦難，也可以視如在我們身上帶著耶穌的死，也正如下一節所說：『我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地』(參11節)。

「使耶穌的生也顯明在我們身上，」『耶穌的生』指祂復活的生命；這復活的生命原是藏在我們的?面，得不著彰顯，必須藉著死而復活的原則，才能顯明在我們身上(參羅六4~5)。

〔問題改正〕有些人誤解了『耶穌的死』，而把基督徒所遭受的一切病痛、災害、損失和難處都包括在內。但基督徒的苦難有兩種：一種是因自己的疏忽、錯誤、罪過和天然因素所引起的苦難，此類的苦難與一般世人的苦難並無差異，不能算作十字架的苦難；另一種是為著主耶穌(太五11)、為著基督的身體(西一24)、為著神的國(啟一9)所遭受的苦難，此類苦難才能視為在肉身上帶著『耶穌的死』。

〔話中之光〕(一)主耶穌自己是那粒落在地?死了的麥子，結果卻結出我們這許多的子粒來(參約十二24)；藉死得生的道路，主耶穌如何，我們信徒也當如何，因為不死就不能生(林前十五36)。

(二)死的工作有多深，復活生命的表現就有多大；主的工人越多經歷耶穌的死，就越多顯明耶穌的生。

(三)主耶穌所喝的杯，我們也要喝；主耶穌所受的洗，我們也要受(可十38)；神在基督徒身上所定的旨意，乃是我們進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)。

(四)我們的身上惟有帶著耶穌的印記，才能顯出新造的模樣(加六15，17)；我們外面的人帶著耶穌的死，?面的人才能被更新(參16節)。

(五)祂必增加，我必減少(約三30原文)；基督復活生命的增加，乃是藉著我們天然生命的減少而成功，這是不變的屬靈定律。為此，若有人要跟從主，就當捨己，背起他的十字架來跟從主(太十六24)；藉著十字架來治死他的魂生命，才能更多得著靈生命(太十六25)。

(六)若要讓基督的生命顯大，患難與痛苦是必須的，十字架是不可或缺的；所有生命職事的根基，乃是執事自己先有十字架釘死的經歷。今天在教會中普遍缺乏生命的職事，乃是由於傳道人太缺少十字架的經歷；每當神吧十字架量給他們，他們常是設法逃避。

(七)最能幫助信徒和最能建造教會的，並不是屬靈的恩賜或那些具有屬靈恩賜者的話語，乃是一些被十字架對付過，從?面認識十字架而天天背負的人所流露出的生命。

(八)神所要得著的一些器皿，乃是祂藉著聖靈將祂的話語透過十字架的工作，組織到他們的最深處，直至成為他們的生命；染後他們就成為生命的職事，這生命是因死在他們?頭不斷作工而湧流出來的。



【林後四11】「因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。」

〔原文字義〕「死地」死亡，致死。

〔文意註解〕「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，」『我們這活著的人』指一切仍生存在世的信徒；『被交於死地』指所面臨的困境不是自找的，乃是被動的──包括撒但的激動、人的逼害、神的容許與安排－－但其真正原因卻是『為耶穌』。請注意這?的『常』字，表明這種苦難並不罕見，乃是經常發生的。

「使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來，」『耶穌的生』請參閱10節註解；『這必死的身』指會朽壞的肉身(參林前十六42，50，53)，乃強調我們的肉身必會死。

〔話中之光〕(一)『常』字很有意思，這說出十字架的經歷不是一生只有一次，而是『常』帶著耶穌的死(參10節)，『常』為耶穌被交於死地。不過，這個『常』不是自己找的，乃是『被交於』的；只要我們肯奉獻來服事主，神就安排環境來訓練我們。

(二)在我們?面的寶貝(7節)，乃是復活的基督；我們之所以進入死而不致被消滅，反能供應生命，全是因著這寶貝。

(三)主工人的道路，乃是藉死亡供應生命，經過死亡而顯明生命(10節)。

(四)復活生命的原則，就是經過死，而依然生存。死的捆綁在這樣的人身上沒有權力，因為在他?面有了一個比死更有能力的東西，就是經過死依然活著，不為死所摸著的。

(五)一切出乎天然的，是不能經過死而依然存活的；一切屬神的，是經過了死反而活著的。



【林後四12】「這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」

〔原文字義〕「發動」運行，運作，活動，發出效能。

〔文意註解〕「這樣看來，」表明本節乃是7~11節這一段聖經的總結。

「死是在我們身上發動，」指死亡在人的肉身上發生作用，令當事人感受到死亡的效力與痛苦，也就是指十字架在我們身上進行殺死的工作。『我們』在此可指任何以供應基督生命為己任的信徒。

「生卻在你們身上發動，」『你們』指接受前者服事與供應的信徒；當服事者正在經歷十字架的殺死之時，受服事者卻能感應到基督復活生命的工作與能力，正在源源不斷的傳輸過來。這種現象，就是所謂藉死亡供應生命。

〔話中之光〕(一)我們若要供應別人生命，就非接受死的工作不可；如果天然的生命不死，復活的生命就無法流露。

(二)我們能把生命傳輸到別人?面，總是被十字架治死的結果。我們若為教會的緣故，肯多經歷耶穌的治死，就能成為活水的運河，使教會滿了生命。

(三)凡是在自己身上尋求生命的，反而得不著生命。是死在我們身上發動，生命就在別人身上發動。

(四)照樣，我們不要在自己身上尋求能力，我們只要問自己有沒有膏油。膏油若在我們身上，能力就要顯在別人身上。



【林後四13】「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說話。』我們也信，所以也說話。」

〔原文直譯〕「照經上記著說：『我信了，所以我說。』如今我們既有這同樣的信心之靈，所以我們也信，我們也說話。」

〔原文字義〕「信心」同樣的信心(活信仰)的靈。

〔文意註解〕「但我們既有信心，」『既有』按原文可譯為『既得』；我們的信心，不是出於自己，乃是神所賜的(弗二8)。

『信心』按原文直譯是：『這同樣的信心之靈』；指與本節所引用的經文具有同樣的信心之靈，而這『靈』並不單指聖靈，乃是內住的聖靈與我們人的靈合一的表現(參羅八16原文)──信徒的靈回應內住之聖靈的感動，一同發出信心的見證。

「正如經上記著說，」下面的經文出自詩一百十六10。

「我因信，所以如此說話，」指詩人雖曾落在危難中，卻因信靠神必施拯救，故宣告他自己必要在神面前行活人之路。

「我們也信，所以也說話，」指使徒保羅也與詩人一樣，因著信靠神，不但說了上面的一段話(參7~12節)，而且也憑信心繼續說下面的一段話(參14~18節)。

〔話中之光〕(一)認識主的人，都在信心?說話；但人若要在信心?說話，就必須先在信心?有所看見。

(二)屬靈事奉的原則：信心產生見證。這也是基督徒事工得力與成功的秘訣。我們相信，所以我們傳講；如果我們不相信，最好免開尊口。



【林後四14】「自己知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。」

〔原文字義〕「知道」察覺，看見，曉得。

〔文意註解〕「自己知道，那叫主耶穌復活的，」『自己知道』原文只有『知道』而無『自己』；『那叫主耶穌復活的』即指父神(羅八11)。

「也必叫我們與耶穌一同復活，」此處的『復活』有二解：(1)指肉身死了之後的復活(參林前十五52)；因為有此復活的盼望，所以願意天天冒死傳揚耶穌(參林前十五30~32)；(2)指靈性的復活(參弗二5~6)；這話也暗示使徒保羅自認在患難中實在經歷了死亡的滋味(參一9)，但同時也滿心相信神必叫他與耶穌一同復活。

「並且叫我們與你們一同站在祂面前，」『我們』指保羅和他的同工；『你們』指哥林多信徒，也泛指所有的信徒；『一同』意即所有的信徒都不例外；『站』字即指復活，死人是躺著的。

〔話中之光〕(一)屬靈的知識，產生屬靈的行為；因為有復活的盼望，所以就不怕死亡的威脅，能夠講說信心的話語。

(二)信徒的復活不只指將來的復活，而且也指現在就能夠經歷的屬靈復活；我們今天若在主死的形狀上與祂聯合，也必要在祂復活的形狀上與祂聯合(羅六5)。



【林後四15】「凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。」

〔文意註解〕「凡事都是為你們，」『凡事』指保羅所遭遇的一切事，此處特指為傳福音服事主而被交於死地(參11節)；『為你們』指為信徒們的益處。

「好叫恩惠因人多越發加增，」『恩惠』即恩典，指信徒對於寶貝──內住基督──生命和能力的享受與經歷；『因人多越發加增』意指人數越多，所享受與經歷的總合也越多。

「感謝格外顯多，以致榮耀歸與神，」恩典的享受帶來對神的感謝，享恩越多感謝也越顯多；而感謝神即歸榮耀給神。

本節說明使徒保羅冒死盡職的理由：(1)他所面臨的境遇是為著信徒們的益處；(2)更多人能因他的服事而得以享受神的恩典；(3)神的恩典也因人多而加增；(4)更多的恩典帶來更多向神的感謝；(5)最終叫神得著榮耀。

〔話中之光〕事奉的目的是為了叫父神得榮耀，這是主工人的最高情操；只要能叫更多的人享受神的恩典，好使感謝和讚美不住的湧向神的寶座，自己寧願進入死地，以彰顯祂的生命。



【林後四16】「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」

〔原文直譯〕「…外面的人雖然毀壞，?面的人卻一天新似一天。」

〔原文字義〕「外體」外面的人；「毀壞」消耗，磨損，損毀，朽敗。全然敗壞，蛀壞；「內心」?面的人；「新」更新。

〔文意註解〕「所以，我們不喪膽，」『不喪膽』指對於盡職時所遭遇的難處(參1節)。

「外體雖然毀壞，」『外體』原文為外面的人，包括肉身和屬魂的生命；『毀壞』指身體和精神的消耗與損壞。

「內心卻一天新似一天，」『內心』原文為?面的人，包括重生的靈和更新變化過的魂生命；『一天新似一天』指日漸更新變化成主的形像，且榮上加榮(參三18)。

〔話中之光〕(一)儘管環境中有碾磨和重壓，這些只能毀壞我們外面的人，反而會加速增添神的成分，使?面的人剛強、更新、變化。所以我們無論遭遇甚麼打擊，總不喪膽。

(二)主的工人應當天天不斷保持靈?的更新，如果停留在陳舊的光景中，恐怕是由於我們外面的人貪享安逸、躲避十字架的功課。



【林後四17】「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」

〔原文字義〕「至暫」暫時，一轉身的工夫；「至微」輕微，最小的；「苦楚」遭患難，被壓迫；「成就」作成，作出，生出；「極重」極其貴重，極有重量；「無比」極其超越，投擲超過別人。

〔文意註解〕「我們這至暫至輕的苦楚，」這話是指今世所遭受的一切苦難，就其時間長短而言，不過極其短暫；就其輕重程度而言，不過極其輕微。

「要為我們成就極重無比、永遠的榮耀，」『要為我們成就』意指我們所受的苦楚不是白受的，是會產生出某些結果的；『極重無比永遠的榮耀』是與前句的苦楚作一對比：我們所付出苦楚的代價是至暫至輕的，但所換來給我們的榮耀，就其輕重程度而言，是極重無比的；就其時間長短而言，是永遠的。

〔話中之光〕(一)我們在時間?一份短暫的『苦楚』，能夠為我們換來永世?一份長存的『榮耀』；可見在今生受苦，原是為永世的榮耀作『儲蓄』的。

(二)服事主的路絕不是『天色常藍』，也不是『花香常漫』的，但是服事主的結局卻是『極重無比永遠的榮耀』。

(三)『極重無比永遠的榮耀』是極有重量的，是持久的，是不會浮起來的，是不會消失的。這一種極種無比永遠的榮耀，惟獨神有。凡不夠重的，不能持久的榮耀，都是『虛浮的榮耀』(腓二3)。虛浮的榮耀，人還不一定能得著，不過心?貪圖而已。

(四)沒有十字架，就沒有榮耀冠冕。為主忍受苦楚的結果，是得著極重無比永遠的榮耀，所以甘心受苦不是自我虐待，而是為了進入榮耀。



【林後四18】「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」

〔原文字義〕「顧念」留意看，注視。

〔文意註解〕「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，」『所見的』指人的感官所能感受的一切屬地和屬物質的事物，在此特指外體的毀壞和所忍受的苦楚(參16~17節)；『所不見的』指人外面的感官所感受不到，但在信心的靈(參13節原文)?卻能知道(參14節)的一切屬天和屬靈的事物，在此特指內心的更新和將得的榮耀(參16~17節)。

「因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的，」一切屬地和屬物質的事物，肉身和屬魂的享受或苦楚，都不過是暫時的；一切屬天和屬靈的事物，卻要永遠存留。

〔話中之光〕(一)所見的地上財利，今生福樂，均是暫時的；人縱然得著，也是轉眼成空，成為泡影。惟有主自己，雖是肉眼看不見，卻有永遠的價值。我們應當以主為我們人生追求的目標。

(二)我們若顧念所見的『苦楚』(17節)，就會『喪膽』(16節)；我們若顧念所不見的『榮耀』(17節)，就能歡然唱說：『我堅持古老的十字架，等有天，我將它換冠冕！』

(三)基督徒的人生觀，不是顧念物質界

── 黃迦勒《哥林多後書註解》

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