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哥林多後書第三章注釋

哥林多後書 第3章

【林後三1】「我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？」

〔背景註解〕在教會初期，早已出現一些冒牌的使徒(參十一13)，若不是自我舉薦，自稱是使徒(參啟二2)，就是利用別人或教會的薦信，到處招搖撞騙，推銷虛假的道理(參二17)。而教會也為了證明所差派使者的正宗身分，確曾寫信交付使者，向別地教會有所舉薦(參徒十五23~32)。所以在當時眾教會之間，寫薦信(即介紹信)成了一種風氣(參林前十六3)，使徒保羅也經常向各地教會推薦同工(參羅十六1；林前十六10；林後八22；西四7等)。

〔文意註解〕「我們豈是又舉薦自己嗎？」按原文應譯：『我們豈是又開始舉薦自己嗎？』意思是難道我們又要開始作自我表白嗎？保羅這話大概是針對那些反對並攻擊他的人所說毀謗話的答覆；他們對哥林多信徒說保羅老是自誇(參十8；十一16~29；十二16)並自我推銷(參四2；六4)，形同舉薦自己，但保羅並不認為他是在舉薦自己。

「豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？」『豈像別人』是反諷假使徒從別處拿了介紹信來哥林多教會，又拿哥林多教會的介紹信到別處去使用。

『薦信』原是一種憑據、證明、基礎，也代表親密的關係；但因著人只憑外貌認人(參五12)，不像神是看人的內心(撒上十六7)，故『人的薦信』並不完全可靠。

〔話中之光〕(一)一個基督徒的最佳薦信，乃是他自己在主?的工作成果和生活表現，遠勝於口頭自薦和別人的推薦。

(二)我們要認識一個信徒，不是聽他或別人怎麼說他，乃是看他的所是和所作。



【林後三2】「你們就是我們的薦信，寫在我們的心?，被眾人所知道所念誦的。」

〔文意註解〕「你們就是我們的薦信，」『你們』指哥林多信徒，『我們』保羅和他的同工；哥林多信徒歸信主並在生命中有所改變，這乃是保羅和他的同工們在主?作工的明證，顯明他們是主的真僕人。

「寫在我們的心?，」『我們』有些原文手抄本作『你們』，而兩者在原文只有一點點的差異；若是作『你們的心?』，意思就與第三節相連貫，但作『我們的心?』也並沒有錯。哥林多信徒成了保羅等位同工『心上的人』(參門12)，無論他們到那?，總是對哥林多信徒們念念不忘，對人提說有關他們的見證。

「被眾人所知道所念誦的，」『眾人』指各處教會的信徒；他們所以會知道並念誦哥林多信徒的屬靈事跡，乃因保羅等人把他們帶在心?到處向人提說。

〔話中之光〕(一)事奉主的人，不是靠學歷、資歷、銜頭或其他名人的推薦，來取信於教會和聖徒，乃是看他所事奉的對象究竟有沒有屬靈的長進和改變。

(二)信徒乃是主工人勞苦的果子，種豆得豆，種瓜得瓜，我們可以從一般信徒身上，看出主工人所栽種的是甚麼。

(三)主的工人和他們所服事的信徒，如果彼此之間缺少心靈的聯結，而僅止於外表的關係，那就證明主的工人沒有善盡職責。

(四)神所用的人，是用供應恩典的實際，來印證服事神的職事；用基督的生命去供應人，把人帶到基督的面前得恩典，以證明神對他的揀選和差遣。



【林後三3】「你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」

〔文意註解〕「你們明顯是基督的信，」『基督的信』意思有二：(1)基督才是這封信的原作者，是祂自己書寫的；(2)這封信的內容和本質乃是基督，這封信就是在表明基督。

「藉著我們修成的，」『我們』指保羅和他的同工們，他們乃是基督的器皿和工具，是基督使用他們來書寫這封信的；『修成的』原文與『執事』同一個字根，故可譯作服事成的，哥林多信徒們乃是藉著主僕人們的服事，而成為一封基督的信。

「不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的，」『墨』是指外面的和字句的；『永生神的靈』原文為活神的靈，也就是聖靈，是指?面的和屬靈的。聖靈一面感動祂的僕人將基督向人發表並述說出來，另一面也感動聽福音的人敞開心靈將基督接受進來。

「不是寫在石版上，乃是寫在心版上，」『寫在石版上』乃是舊約的代表(出卅一18；卅二15~16)，而『寫在心版上』則是新約的代表(耶卅一33；來八10)。

〔話中之光〕(一)所有的基督徒都該是『基督的信』，心版上寫著有關基督的種種特性，叫別人從他們身上認識那在他們?面的基督。

(二)畢業生是母校的廣告，兒女是父母的招牌；基督徒是基督對世界社會的薦信。書信本身不會開口說話，書信是給別人看的；照樣，人要在信徒身上看出基督來。

(三)聖靈住在我們心靈?，把我們寫成『基督的信』，叫人看見了我們就能明白基督的心意，這是何等奇妙！我們肯讓聖靈在?面自由的寫嗎？我們能向人表達基督的心意嗎？

(四)我們的生命正像一封信，一封未曾寫完的書信，要讓基督在我們身上寫完祂的話。我們要忍耐讓聖靈在心版上刻畫祂的言語；雕刻時固然疼痛，但別人卻要從這些傷痕線紋上，讀出生命的信息來。所以，要把自己交給主，讓祂完成祂的工，蓋上祂的章，使我們無論在那?，都不愧為基督的書信。

(五)神要在祂所揀選的器皿上彰顯出祂的作為來。人認識基督，或認識基督程度的多少，乃全在認識我們；因我們是基督的信，是神彰顯祂本身的媒介，是人認識基督必須憑藉的器皿。

(六)我們既然是神、人中間的媒介，我們就需要神的靈先在我們身上工作。我們是紙，聖靈是筆，寫出來的是基督，我們在沒有彰顯基督之先，是一張空白的紙，因此在我們的身上需要聖靈動工，不是人在上面寫，乃是聖靈在上面寫；不是聖靈一次的寫，乃是時時的寫，把這紙寫滿了，也就是聖靈充滿了我們，使我們身上滿了聖靈的工作，如此，我們身上也就滿了基督。

(七)聖靈的工作也藉著主的工人；主的工人需要自己先被基督所充滿，然後才能把他們?面的基督供應給別人，將基督寫在別人的心版上，使他們成為基督的活信。

(八)新約正常的執事，總是將他們所經歷的基督，寫到他們所服事的人心?，使別人也能經歷這一位基督。

(九)活神的靈就是活神自己，含有神的素質和成分；當這靈在信徒的?面運行塗抹時，也就更多將活神的素質和成分塗抹在信徒?面，使信徒越過越表顯神自己，也就是神在肉身顯現(提前三16)。

(十)神所用的人定然是讓聖靈自由指揮的人；聖靈若不能在那一個人身上自由運行，那一個人就不能作神手中合用的器皿。

(十一)主工人對一般信徒的服事，不可只在外表和字句上給予道理知識的教導，而應仰望神的靈的同工，將基督和祂生命的成分更多寫在信徒的心靈?，使他們的靈命能長大，並顯出基督的模樣。

(十二)我們的心包括良心、心思、情感和意志，是活神的靈作工的主要工場；因為神若要改變一個人，必須先改變他的心。

(十三)神不要人注意在外表上的做作(刻在石版上)，而要人注意在?面的實質變化(寫在心版上)。



【林後三4】「我們因基督，所以在神面前才有這樣的信心。」

〔文意註解〕「我們因基督，」指基督是我們信心的創始成終者(來十二2)，我們的信心是從祂而有的。

「所以在神面前才有這樣的信心，」『這樣的信心』按原文是指對自己事奉上的信心(confidence)，而不是指對神的信仰和信靠(faith)；保羅對他自己作新約的執事(參6節)，藉著神的靈作工在人的心版上，使他們成為『基督的信』(參3節)，極具『信心』。

〔話中之光〕(一)主真實的工人，應當對於自己工作的性質和果效具有信心，像保羅那樣的『深信』(參一15；八22)和『篤信不疑』(弗三12)；不然，所作的工就恐怕不是出於神的。

(二)凡我們所作的，若不是出於信心就是罪(羅十四23)。



【林後三5】「並不是我們憑自己能承擔甚麼事；我們所能承擔的，乃是出於神。」

〔原文字義〕「承擔」有能力，能勝任的。

〔文意註解〕「並不是我們憑自己能承擔甚麼事，」『憑自己』指憑自己的才幹和能力；保羅承認憑他自己的才幹和能力，並不能承擔任何事奉工作。

「我們所能承擔的，」指他能夠盡職的能力。

「乃是出於神，」意指出於神恩典的賞賜。

〔話中之光〕(一)若憑我們自己，甚麼都承擔不了；我們不能勝過魔鬼，我們不能脫離罪惡，我們讀不懂聖經，我們不明白屬靈的事；但靠著神的恩典，我們就都能了！

(二)神是我們事奉的能力之源，若非神的推動，誰也不夠資格事奉祂；因此在教會中決沒有所謂『志願服事』這回事，乃是神把責任託付給我們了(參林前九17)，我們不能不甘心去作。

(三)主的工人之所以能有資格服事祂，乃是出於活神自己；凡祂所揀選的人，祂必成全到底，要緊的是我們應當與神合作，凡事阿們神在我們身上的帶領。

(四)今天我們服事主，常是要人的注意，我們關心的是別人對我們的看法如何，我們是那麼在意工作的好壞與成敗，也在意別人對我們工作的評價；其實最要緊的是我們的『能』是不是出於神，若不是出於神，就一切都是枉然，都是虛空。



【林後三6】「祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意(或譯：聖靈)是叫人活。」

〔文意註解〕「祂叫我們能承當這新約的執事，」『執事』原文是複數；在此並不是指教會中事奉的位分(參提前三4，12)，而是指事奉的人，直稱用人、僕人、工人或使者；『新約的執事』指按新約的原則來事奉主的工人。

「不是憑著字句，乃是憑著精意，」『字句』指外面條文的規定，即律法的成文條例；『精意』按原文宜譯作『靈』，指聖靈，即活神的靈(參3節)。聖靈帶著神的能力，進到信徒的?面，使信徒能夠承擔新約的執事。

「因為那字句是叫人死，」『字句』代表舊約，因舊約充滿必須絕對遵守的條文，而人無法完全遵行，故字句將人引至死亡的終局(羅七9~11)。換句話說，舊約律法的字句只向人有所要求，卻不能供應人生命(加三21)，結果就是叫人死。

「精意是叫人活，」『精意』按原文是靈，靈代表新約，惟有靈可使人重生(參約三4~6)，故能叫人得永生的結局。

〔話中之光〕(一)新約的事奉不可一味拘守外面條文的規定，而應跟隨聖靈的帶領；死守字句叫人陷於死板，跟隨聖靈叫人活潑有生氣。

(二)讀經不僅要讀出字句表面的意思，更應讀出字句?面所含的精意，也就是讀出神藉著經文所要啟示給我們的心意。

(三)雖然聖經?有許多的真理、命令、勸誨和教訓，是出乎神的，是聖潔，也是屬靈的，能支配人的行為，影響人的道德，但它門如果離了聖靈的能力，就變成不過是叫人死的『字句』罷了。

(四)主耶穌說：『叫人活著的乃是靈』(約六63)。除了聖靈以外，沒有別的能叫人活。就是神的生命，也是在聖靈?的。就是我們物質的世界，當初也是因著聖靈的『覆育』而有的(創一2原文)。就是主耶穌降生，道成肉身，也是靠著聖靈的。凡有生命的，叫人活的，都是在乎聖靈。換句話說，一切的工作、行為、禱告、追求真理，如果不是聖靈在我們?面運行的結果，不是靠著聖靈的能力而產生的，就都是死的。

(五)如今基督成了叫人活的靈(林前十五46)，也就是賜人生命的靈，又叫作『生命之靈』(羅八2原文)；信徒越隨從聖靈，就越得著生命與平安(羅八6)。



【林後三7】「那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，」

〔文意註解〕「那用字刻在石頭上屬死的職事，」『那用字刻在石頭上』，摩西承受律法時，神將之寫在石版上(出卅四1)，故舊約職事的特點，一是屬字句的，另一是刻在外面石版上的；但新約乃是神的靈將律法刻在人心?(來八10)。

『屬死的職事』乃因律法的要求沒有人能完全遵行，並且人只要在一條律法上跌倒，他就犯了眾條(雅二10)，故律法的結局乃是叫人死(參6節；羅七5，10~13)，由此可見舊約的職事是屬死的職事。『職事』不同於第六節的『執事』，職事是指服事的職務，執事是指服事的人。

「尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉，」當摩西在西乃山上領受律法時，因為神榮光的照耀，以致他的臉面也發光(出卅四29)；以色列人因此害怕挨近他(出卅四30)。摩西在以色列人面前的服事代表舊約的職事，故這?形容舊約的職事『尚且有榮光』。注意，這榮光只照在摩西的面上，並不照在以色列人的面上。

「這榮光原是漸漸退去的，」舊約聖經沒有記載摩西臉上的榮光何時消失，但我們由本處聖經知道這榮光並不是永遠的，而是會漸漸退去的，故也連帶知道舊約職事的榮光乃是暫時的榮光，因它是外面屬肉身的榮光。

〔話中之光〕(一)我們的事奉無論是外面字句的，或是?面屬靈的，多少都會有一些榮光，任何事奉主的事都有其一定的價值，所以不要自暴自棄。

(二)從外面臨到的榮光，都會漸漸的褪色消失；惟有從?面充滿而浸透出來的榮光，才會持久。



【林後三8】「何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？」

〔文意註解〕「何況那屬靈的職事，」『屬靈的職事』表明新約職事的特性是屬靈的，因為新約的執事是憑著聖靈服事(參5節)，並且是用活神的靈寫在人心?的(參3節)。

「豈不更有榮光嗎？」『更有榮光』表示榮光的程度與持久性更為超越，其主要原因乃新約是?面屬靈的，而舊約是外面屬肉身的。

〔話中之光〕(一)摩西是帶領以色列人脫離埃及，舊約的職事是外面看得見的事奉；而今日新約的職事乃是帶領屬神的人脫離靈性的世界(指世界的系統)，是?面看不見的事奉，因此新約的職事比舊約更有榮光。

(二)給人在靈性上的服事與幫助，遠勝於在物質上或字句教導上的服事與幫助；因此我們要注意前者過於後者，但也不該忽略後者，因它有其需要性。



【林後三9】「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。」

〔文意註解〕「若是定罪的職事有榮光，」舊約在律法底下的事奉，是藉律法規範神的子民，而人既不能遵守全部律法，故必被律法定罪，因此舊約的職事乃是『定罪的職事』。

「那稱義的職事榮光就越發大了，」新約的事奉是帶領人們接受因信稱義的恩典，而不在乎遵行律法(羅三28)，故稱它為『稱義的職義』。

〔話中之光〕(一)舊約帶進定罪，叫人死(羅五13，18，20~21)；新約帶進神的義，叫人得生命(羅五18，21)。

(二)稱義勝於定罪；積極的供應生命，將人帶進義之生命的境界?，遠勝於消極的定罪與規範，將人限制在不可拿、不可摸、不可嘗等類的規條?(參西二21)。



【林後三10】「那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了；」

〔文意註解〕「那從前有榮光的，」指舊約律法底下的職事仍具有某種程度的榮光。

「因這極大的榮光就算不得有榮光了，」『這極大的榮光』指新約屬靈的職事在神面前的價值。兩者的榮光相比較，有如螢光之於日光，前者就算不得有榮光了。

〔話中之光〕(一)雖然兩種榮光的光源都是神自己，但外面的榮光根本不能與?面的榮光相題並論，舊約職事的榮光也不能與新約職事的榮光作比較。

(二)屬天的榮光是一樣，屬地的榮光又是一樣；日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光，也有分別(參林前十五40~41)。我們總得追求那更大的榮光，而不可滿足於微弱的榮光。



【林後三11】「若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。」

〔原文直譯〕「因為如果那漸漸消逝的尚且曾有過榮光，這長存的就當有更大的榮光了。」

〔文意註解〕「若那廢掉的有榮光，」『那廢掉的』即指舊約的職事已經過去了，神不再要人按著律法的條例和儀文來事奉祂。

「這長存的就更有榮光了，」『這長存的』即指新約的職事要永遠長存，神要祂的兒女按著新約屬靈的原則來事奉祂直到永遠。

〔話中之光〕(一)信徒是世上的光，要將我們的光照在人前，叫他們看見我們的好行為，便將榮耀歸給我們在天上的父(太五14~16)。

(二)我們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來(腓二15)。



【林後三12】「我們既有這樣的盼望，就大膽講說，」

〔文意註解〕「我們既有這樣的盼望，」『這樣的盼望』指對新約的職事具有極大的榮光且是長存的，這樣一個性質存有盼望。

「就大膽講說，」意指以新約的職事為誇耀，到處放膽公開自由的講說這份職事，而不須像摩西用帕子將臉蒙上那樣的隱藏、遮掩。

〔話中之光〕(一)盼望與膽量大有關係；越有盼望，就越有膽量。

(二)屬世的人輕看屬靈的事工，藐視傳道人的身分和地位，是因為他們不知道這份屬靈職事的榮光；但認識主的人對它擁有極其榮耀的盼望，因此尊重自己的職事，並且『大膽講說』，說話有力。



【林後三13】「不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。」

〔文意註解〕「不像摩西將帕子蒙在臉上，」按舊約聖經記載，摩西因以色列害怕挨近他，就用帕子蒙上臉(參出卅四30~35)。

「叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局，」保羅似乎在這?改變了摩西蒙上帕子的理由，為要叫以色列人不能定睛看到他臉上榮光的消失；『那將廢者』在此指舊約的律法，它的結局乃如同摩西臉上榮光的消失，被神廢掉，成為無用(參來七18)，因此舊約的職事也被廢去。



【林後三14】「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督?已經廢去了。」

〔原文字義〕「心地」心思，思想，意念；「剛硬」愚頑，堅硬如石。

〔文意註解〕「但他們的心地剛硬，」『他們』指以色列人，特別是猶太律法主義者；『心地』指從心思發出來的思想，可引伸來指心思本身。

「直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，」『這帕子』原來是蒙在摩西臉上的帕子，但保羅在這?用來轉指蒙在以色列人心眼上的帕子(參15節)，使他們看不清神的旨意，因此不認識基督。

「這帕子在基督?已經廢去了，」『這帕子』也就是以色列人對舊約律法字句的誤解、執著和偏見，成為蒙蔽他們心眼的一層帕子；但如今這帕子──律法的條例及其應用──已經因基督的來到而廢除了(參西二14~17)。

〔話中之光〕(一)用清明、柔細的心思來讀經，可以處處讀出亮光。

(二)一件本來有益的好東西若被誤解並誤用，會變成有害的事物；任何屬靈的真理和人事物，若處理不得當，反而於我們有害。故我們不可單憑客觀的條件來斷定對錯與是非，乃要有對的主觀心態，才能正確運用對的客觀條件。



【林後三15】「然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」

〔文意註解〕「然而直到今日，」『今日』指新約時代。

「每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上，」『摩西書』指摩西五經(約五47)，代表舊約聖經；『他們』指心地剛硬的猶太律法主義者(參14節)，他們因著對律法字句的誤解、執著和偏見，他們的心眼被蒙蔽，故對神在舊約聖經?所要啟示給人的心意，看也看不見，也不明白(參羅十一8，10)。

〔話中之光〕(一)直到今日，這帕子不只還在猶太教徒的心上，恐怕也還在許多基督徒的心上。

(二)讀經雖然對信徒有很大的益處，但信徒讀經時若不先放下自己的觀念與成見，其益處就要被打折扣，因為會被自己的觀念和成見蒙蔽了。



【林後三16】「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」

〔文意註解〕「但他們的心幾時歸向主，」『歸向主』意指從原來背向主的心態，轉過來向著主；這表示以色列人由於他們對律法字句的誤解、執著和偏見，以致對基督心懷成見，不承認祂就是舊約所預表的彌賽亞，因此棄絕祂。這句話表明他們對基督的心態──承認祂或棄絕祂──成了能否看見神啟示的關鍵所在。

「帕子就幾時除去了，」意即可以立刻看清神的心意，不再被蒙蔽。

〔話中之光〕(一)無論何時我們的心在主之外另有注意(不管是世界的或是宗教的)，這就成為遮蔽我們的帕子，叫我們看不見榮耀的主。所以要看見主的榮耀，在於除去帕子；而除去帕子，在於心歸向主。

(二)除去那遮蔽我們的帕子，不在於『外面行為』的對付，乃在於『?面心』的轉向——心專一的歸向主。

(三)當基督釘在十字架上的時候，已經替我們將帕子廢除了(參14節；西二14)，但對我們來說，這只是客觀事實的成就，尚未主觀地成為我們的經歷，必須等到我們的心轉而歸向主，才真正地經歷除去帕子。

(四)一個真正心轉向主的人，在他的身上一定會有一個突破，就是『看見』主，就是不再有重重的帕子蒙在我們的心眼上。為甚麼我們常常沒有光，不明白聖經，不認識神的旨意呢？恐怕因為我們重重的帕子仍未除去，因為我們的心仍被許多人事物所霸佔，我們仍舊有許多的觀念與成見沒有除去。

(五)生命的長大，是有新陳代謝作用的。在基督?的東西，雖是永存的(參11節)，但我們一停留，那些舊的看見就要成為我們的帕子，攔阻我們有新的看見，所以千萬不可停留在從前的經歷?，即使從前的經歷是第三層天的經歷，也有可能成為我們的帕子。

(六)無論我們的光景如何，神的亮光總是在照著我們，問題是我們若背向著祂，神的亮光就照射不到我們的臉上；我們的帕子若不除去，就不能看見神的亮光。



【林後三17】「主就是那靈；主的靈在那?，那?就得以自由。」

〔文意註解〕「主就是那靈，」『那靈』就是我們藉以從事新約職事的活神的靈(參3節)，也就是使我們能承擔新約執事的聖靈(參6節)。主耶穌基督道成肉身，經過受死與復活，如今化身作了保惠師，就是真理的聖靈，來與我們同在，住在我們的?面(參約十四16~20)，所以說主就是那靈(參羅八9~10)。

「主的靈在那?，那?就得以自由，」『自由』的反面是作奴隸被捆綁並轄制，本來人在律法之下作奴隸，被律法捆綁與轄制，但信主的人因著主的靈住在?面，就被釋放而得以自由(加五1)。

〔話中之光〕(一)我們既有主的靈住在?面，就不需要靠那外面的字句作為我們行事為人的準則，乃要事事順從主靈的感動和引導；字句捆綁人，但靈給人自由。

(二)主的靈就是主自己，我們有祂就有自由，這自由就是靈?的自由。

(三)我們最大的捆綁就是自己；我們愈注意自己就愈受捆綁。忘掉自己，心歸向主，就得以經歷那靈所給我們的自由。主的靈乃住在我們的靈?，我們一回到我們的靈?，我們立刻就能從一切捆綁?得著了釋放。



【林後三18】「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子?返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」

〔原文直譯〕「但我們眾人既然敞著臉，如同鏡子看見主的榮光(或如同主的榮光照在鏡子上)，就有了與主同一的形像，從榮耀到榮耀，乃是由於主的靈作成的。」

〔文意註解〕「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，」『我們眾人』指新約的信徒，也就是心歸向主的人(參16節)；我們的心既歸向主，就不再有帕子蒙蔽，當然也就得以敞著臉看見主的榮光。

「好像從鏡子?返照，」『鏡子』指我們這心眼不再有帕子遮蔽的新約信徒；『返照』原文無此字，已經在上一句譯成『看見』，在這?加上『返照』以使其意義顯得完全；有的譯本把本句譯成『好像鏡子觀看並返照』，用以表達兩方面的意思：『觀看』是指我們自己看見主的榮光，『返照』則是指別人從我們身上看見主的榮光。

「就變成主的形狀，」『主的形狀』指主的生命所表顯於外的形像，能叫人藉以明白主生命的特性與本質。

「榮上加榮，」指所發榮耀的光輝越過越加強，從一個程度到另一個程度，榮光逐漸改變而加深。

「如同從主的靈變成的，」指上述的變化乃是出自主的靈作工使然。主的靈帶著祂生命的素質和大能，在我們這向祂敞開的人身上作工，漸漸的除去我們身上不該有的成分，同時漸漸的將祂生命的成分增加在我們身上，使我們有了新陳代謝的變化，越過越變成祂的形像。

〔話中之光〕(一)我們乃是一面鏡子，鏡子的功用就是反照。我們的心若轉向主，注意主，別人就在我們身上看見主；我們的心若向著自己，別人就在我們身上看見我們的『己』。

(二)基督徒最終的盼望，就是『變成主的形狀，榮上加榮』。所以我們應當常常敞開心靈中的臉去親近主，讓主的榮光常常照亮我們，我們就能藉主的靈越過越變得像主了。

(三)『變成主的形狀，榮上加榮』的路，乃在於『敞著臉，得以看見主的榮光』。我們更多看見主，就更多被主榮光所照射，也就能更多顯出主的榮形。

(四)基督徒屬靈生命的長進和變化，都在於主的靈作工在我們的?面；我們越多讓主的靈自由運行在我們?面，我們的長進和變化就越能加快。

── 黃迦勒《哥林多後書註解》

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