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哥林多後書第二章注釋

哥林多後書 第2章

【林後二1】「我自己定了主意再到你們那?去，必須大家沒有憂愁。」

〔原文直譯〕「所以我自己已經定了主意，決不再把憂傷帶到你們那?去。」

〔原文字義〕「定了主意」斷定，審判，判定；「憂愁」悲傷，哀痛，愁苦，傷痛，憂傷。

〔文意註解〕「我自己定了主意再到你們那?去，」『再』字含示保羅在寫《哥林多後書》之前，曾經訪問過哥林多；而根據《林後》，那次的訪問應該不是初次，而是第二次(參十二14；十三1)。

「必須大家沒有憂愁，」由此可知，保羅上次訪問哥林多教會，曾經讓他們感到憂愁，故有些解經家稱保羅的第二次訪問為『憂愁的訪問』或『痛苦的訪問』。『憂愁』按原文意指內心感到憂傷而顯於表情。

〔話中之光〕(一)主的工人對待眾聖徒，應當如同父親對待子女一樣，不輕易使他們感到憂傷。

(二)主的僕人無論到那?，要帶著平安和喜樂，而避免把爭吵和憂傷帶給會眾。



【林後二2】「倘若我叫你們憂愁，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？」

〔原文直譯〕「因為如果我叫你們憂傷，除了那因我而憂傷的人之外，誰能叫我快樂呢？」

〔文意註解〕「倘若我叫你們憂愁，」意指保羅上次的訪問，曾不客氣地指責他們的過錯，令他們感到憂傷；這?的憂傷含有生出懊悔之意(參七9)。

「除了我叫那憂愁的人以外，」本句有二解：(1)『那憂愁的人』指哥林多信徒們，意即『除了你們這些因我而感到憂傷的人之外』；(2)『那』字的原文是第三身單數，故有些解經家認為是指某位外來的假使徒，曾被保羅在哥林多信徒面前當眾斥責，故本句含有『難道會是那個被我斥責而感到憂傷的假使徒麼』的意思，但此解暗示那假使徒已有後悔的感覺，這是不妥之處，因我們從本書信中看不出此意(參十一13；十三2~3)，故仍以第一解為佳，而『那』字可解作整個單數團體。

「誰能叫我快樂呢？」本句根據上句的正解，應當是：『能叫我快樂的人，非你們莫屬。』保羅在本書信中也表達了這個意思，他因提多報告哥林多信徒已經憂傷悔改而歡喜鼓舞(參七7)。

〔話中之光〕(一)最能叫真正屬主的人喜樂的，乃是找回失迷的羊(太十八12~14)，使犯錯的聖徒回到正路。

(二)在教會中，『人』重於『事』；聖徒有錯，固然應該指正，但其動機是為要得著犯錯的人(參太十八15)，使他恢復正常的光景，而不是單為事情的對錯。



【林後二3】「我曾把這事寫給你們，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。」

〔文意註解〕「我曾把這事寫給你們，」『把這事』按原文也可譯作『為這緣故』，意指保羅曾以寫信代替親自到訪，給他們寬容的時間(參一23)。而這封書信應不是《哥林多前書》，而是《前書》與《後書》之間的一封失傳的信(參4，9節)；保羅在那封信中曾經嚴厲指責哥林多信徒，叫他們感到憂傷(參七8，12)。

「恐怕我到的時候，」意指若非我以信代訪，恐怕就在我到達你們那?的時候，會有不好的情形發生。

「應該叫我快樂的那些人，」『那些人』指哥林多信徒；保羅指望他們能憂傷悔改，好叫他為他們而感到快樂。

「反倒叫我憂愁，」指保羅若在哥林多信徒對他仍舊心存誤解的時候到訪，恐怕不但對他們沒有多大的幫助，反而他們的情況會令他感到憂傷。

「我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂，」『深信』表示保羅對他一手所創建的哥林多教會，雖然他們曾經被人誤導而偏離正途，但由於他在他們身上所栽重的生命和所立的根基(林前三6，10)，必然會產生出良好的結果來；他這個信心，乃是對神的生命和基督自己有信心，而不是對人或工作有信心。

保羅自己既然在神的生命和基督?面，以神和眾聖徒的快樂為快樂(參羅五11；林前十二26)，所以他深信當他們被帶回到神的生命和基督?面時，也都會以他那種的快樂為他們自己的快樂。

〔話中之光〕(一)文字常能產生預想不到的功效，它能補充口頭言語所不及之處，例如散發福音單張，往往在意想不到的場合，獲致意料之外的成果。

(二)只有以別人的正常屬靈光景為快樂的人，才能將自己的快樂傳輸給別人，叫別人也能夠以其快樂為快樂。

(三)神工人的喜樂就是教會的喜樂，教會的喜樂也就是神工人的喜樂，因為一切真實的喜樂乃是以神為樂(羅五11)。



【林後二4】「我先前心?難過痛苦，多多地流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。」

〔文意註解〕「我先前心?難過痛苦，多多地流淚，寫信給你們，」此信即所謂『流淚信』，並不是指《哥林多前書》，因為該書信中雖然有很多的指責與勸勉，但並沒有太多顯出作者『心?難過痛苦、多多地流淚』的跡象，因此多數解經家同意應當是指《前書》與《後書》之間另一封散佚的信。

『心?難過痛苦』按原文強調有『許多的』焦慮和痛苦；『多多地流淚』指寫時流了『許多的』眼淚。

「不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外地疼愛你們，」『格外地疼愛』和前面的『許多的』痛苦和眼淚相對應，表示這個愛乃是非比尋常的多而且豐盛。保羅那種特多和特深的愛，從他所寫之信的字?行間流露出來，令讀者感受到的是他的愛，而非他的責備。

〔話中之光〕(一)主有時在我們?面指責我們，或者藉著外面環境的打擊管教我們，都是由於祂格外疼愛我們，我們應當甘心接受。

(二)惟有對教會『格外的疼愛』，甚至『心?難過痛苦，多多流淚』的人，才配代表神對教會有嚴厲的責備。因為這樣的人的責備，並非血氣的棄絕，乃是愛心的挽回。

(三)知識和道理對人的益處有限，惟有愛心能造就人(林前八1)；所以凡我們所作的，都要憑愛心而作(林前十六14)。



【林後二5】「若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分，恐怕說得太重。」

〔原文字義〕「說得太重」過份，太施壓力。

〔文意註解〕「若有叫人憂愁的，」這?所提叫別人憂愁的『問題人物』，有兩種解法：(1)傳統的解釋是指那犯淫亂的弟兄(參林前五1)，有跡象顯示，他在被教會革除之後，痛改前非，且心存憂傷，因此保羅勸教會以愛心將他重新接納回來(參6~8節)。這樣的解釋，並不違反真理，因為信徒只要肯認罪，神必赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義(約壹一8)；應不至於像有些解經家所認為的，犯了淫亂的罪就永久地被教會革除。若果這個人是指那犯淫亂的弟兄，那麼下面所記『為此我先前也寫信給你們』(參9節；七8，12)的那一封信，就應指《哥林多前書》，而非指另一封失傳的『流淚信』了。

(2)晚近漸有不少解經家同意這個問題人物另有所指，可能就是在保羅第二次訪問哥林多時，曾經當著眾人面前反對並攻擊保羅，質疑他的使徒身分和他所傳的福音，以致不但叫保羅憂傷，也叫許多哥林多信徒憂傷的某位弟兄。保羅離開哥林多之後，曾寫了那封『流淚信』，勸教會要對付那個人，以試驗眾人對福音真理的順從程度(參9節)，而他也受到了眾人的責罰(參6節)，似乎因此知錯悔改，為此感到憂傷，所以保羅提議赦免他(參7節)。若果是指這樣的一位弟兄，則他必不是假使徒，因為保羅自己對假使徒仍舊耿耿於懷，甚且要哥林多信徒小心防備(參十一13~15)。

以上兩種解釋似乎都合乎推理，可隨各人見地有所選擇。

「他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁，」這?的『憂愁』，是指為教會中的罪惡和不正常情形而憂傷哀慟(參太五4)。

「我說幾分，恐怕說得太重，」『幾分』指某些程度或某部分人；保羅為著不讓人覺得他誇大其詞，故僅說有幾分。

〔話中之光〕(一)保羅不明確指出是甚麼人，而說『若有叫人憂愁的』，意思是不願叫那人覺得難堪；我們在教會中，也當學習為別人著想。

(二)我們在教會中說話行事若不小心，不僅是得罪了某個人而已，有時常常也連帶得罪了許多弟兄姊妹，傷了他們的心。

(三)信徒說話不可言過其實，而宜保留一些分寸。



【林後二6】「這樣的人受了眾人的責罰，也就夠了，」

〔原文字義〕「責罰」斥責，令其付出代價。

〔文意註解〕「這樣的人受了眾人的責罰，」『這樣的人』指那犯淫亂的弟兄或頂撞攻擊保羅的人(參5節註解)；『受了眾人的責罰』指被教會採取紀律處分。

「也就夠了，」指責罰宜有限度，適可而止。

〔話中之光〕(一)受到眾人的責罰(即教會的處分)乃是一件嚴重的事(參太十八17~18)，因此不可輕易施行在信徒身上。

(二)教會中的紀律處分，目的是要挽回弟兄，而不是要摧毀弟兄，因此當見證得著維護，真理得著申張，就應終止紀律處分。

(三)人對待犯了過失的人，若不是失之於太過寬大，就是失之於太過嚴厲；特別是對待那些與自己有關係的人，太過溫情而罔顧公義，而對待那些與自己無關的人，卻只顧義理而寡情。基督徒在教會中，應當中庸適度、不偏不阿。



【林後二7】「倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。」

〔原文字義〕「赦免」饒恕，待以恩慈；「安慰」在旁勸慰，激勵；「沉淪」被吞下。

〔文意註解〕「倒不如赦免他，安慰他，」『赦免他』指不再記念他的過失，『安慰他』指鼓勵他一同往前；前者是消極的接納，後者是積極的交通。

「免得他憂愁太過，」這話證明這位犯錯的弟兄，在被眾人責罰之後，已有憂傷痛悔的表現。

「甚至沉淪了，」這?的『沉淪』不是指滅亡，而是指中了撒但的詭計(參11節)，而完全離開神，被吞沒在世界中。

〔話中之光〕(一)在教會中只會對人定罪、棄絕，而絲毫不曾為對方的靈魂著想，就不夠資格定罪別人，因為他沒有身體的感覺，也沒有肢體之間應有的愛。

(二)我們無論犯了多大的罪，都不該因懼怕而遠離主，反倒應當趕快向主悔改，就能蒙主接納。

(三)另一方面，別的信徒無論犯了多大的罪，只要肯悔改認罪，就應予以赦免並接納，以免對方『憂愁太過，甚至沉淪了』。

(四)許多人的赦免是有口無心，口稱赦免，心卻仍未赦免；許多人的接納只是消極的接納，並未積極的納入交通中。

(五)教會過度嚴苛的責罰，或犯錯者過度的憂傷，都會導致一個信徒沮喪失去志氣，甚至沉淪在世界中而不能自拔。



【林後二8】「所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。」

〔原文字義〕「勸」懇求；「顯出堅定不移的」堅示，裁決定案(原文是一個字，屬專門法律用詞)；「愛心」神聖的愛，完全的愛。

〔文意註解〕「要向他顯出堅定不移的愛心來，」指以行動來證實基督徒的愛，使悔過者確實知道他已經完全被接納回到生命的交通中。

〔話中之光〕(一)我們對於悔改的犯錯者，心?不再存有芥蒂，這已經是不容易的事了，但聖經要求我們還要向他顯出愛心來，這更不容易。不過，神的話讓我們知道，我們不能，神能；是神的愛(原文字義)要從我們身上流露出來。

(二)愛是最妙的道(林前十二31)；只有愛心能讓別人確實知道你和他之間不再有隔閡了。



【林後二9】「為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。」

〔文意註解〕「為此我先前也寫信給你們，」本段經文所提那『叫人憂愁的』(參5節)，若是指那犯淫亂的弟兄(林前五1)的話，則此信即《哥林多前書》；但若是指某位頂撞、攻擊保羅的弟兄(參5節註解)的話，則此信即為失落的『流淚信』。

「要試驗你們，看你們凡事順從不順從，」『試驗』的目的是要顯明受試驗者的屬靈品德──如愛心、信心、順服(參八8，22；十三5)等的實際情形；『順從』的對象有謂是屬靈的權柄(參七15)，也有謂是福音的真理(參九13)，但真正順從的存心應是向著基督(參十5)，也就是向著神。

〔話中之光〕(一)有真必有假；教會中有許多屬靈的事物，外表上很難分辨真偽，往往須要經過試驗，才能顯出真情，所以不要輕易相信任何屬靈的外表(參約壹四1)。

(二)屬靈的事物，出於神的才是真，出於人的就是假冒。出於人的順從會有限度，但出於神的順從，乃是凡事都順從。



【林後二10】「你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的；」

〔文意註解〕「你們赦免誰，我也赦免誰，」這話是因為保羅和教會都受到傷害(參5節)，而且最大的直接受害者是保羅自己，但保羅不願意越過教會有所行動，所以他先向教會提議赦免(參7節)，若教會接受這個提案，他當然樂意與教會一同行動。

「我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的，」這是說明保羅赦免那人的原則：(1)在基督面前赦免；『面前』原文是指眼睛周圍所顯出的氣色，或謂眼色、眼神，故含意是指根據與主交通、在主面光中所察知主的心意而遵行。(2)為你們赦免：『你們』指哥林多教會，他是為著教會的益處和建造而有所作為。

〔話中之光〕(一)基督徒應該有基督身體的感覺，凡事與身體一起行動，這是建造教會的首要原則。

(二)基督徒所作所為，應符合主的心意；但我們若不經常逗留在主的面光中與祂有親密的交通，就不能得知祂的心意。



【林後二11】「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得牠的詭計。」

〔原文字義〕「撒但」對頭，控告者；「趁著機會」佔了便宜，有機可乘，垂涎以待(原文為軍事用語)；「詭計」陰謀，計劃，策略，企圖，設想，計謀，打算，目的。

〔文意註解〕「免得撒但趁著機會勝過我們，」本句指出神的仇敵撒但一貫的策略乃是按兵埋伏，等待最佳時機，一擊得逞。

「因我們並非不曉得牠的詭計，」本句意指我們既知撒但的陰謀詭計，就應針對其戰略加以防範，否則後果不堪設想。

〔話中之光〕(一)教會中缺少赦免的靈，仇敵就會趁虛而入；弟兄間互相定罪。撒但就趁機得勝。請記得，弟兄彼此相爭，得勝的不是任何一方，乃是弄詭計的撒但阿！

(二)肢體之間若不肯赦免，無論甚麼理由都是最愚昧的！只有在基督?彼此因愛赦免，才會築成一道堅實的堤防，堵住仇敵一切詭計的衝擊。



【林後二12】「我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。」

〔文意註解〕「我從前為基督的福音到了特羅亞，」本句原文無『從前』一詞，故可譯為『當我為基督的福音到了特羅亞時』。

『特羅亞』乃位於亞西亞省西北端濱臨愛琴海的港口城市，過海可達馬其頓省的腓立比。保羅曾於第二次旅行佈道時到過特羅亞(徒十六8)，後來又於以弗所騷亂事件平靜之後，可能取道特羅亞往馬頓去(參徒二十1)。這?所謂『我從前…到了特羅亞』應不是指徒十六8第一次的訪問，也不是指徒二十5~12回耶路撒冷之前的訪問，而是指徒二十1~3之間的某一段日子。

「主也給我開了門，」按原文直譯是『主為我敞開了一個大門』，這話表示保羅在特羅亞的傳福音事工蒙主祝福，人們對福音的反應極其熱烈。

〔話中之光〕(一)保羅無論到那?，總是隨走隨傳福音，所到之處皆撒福音的種子，實在是福音使者的好榜樣。

(二)傳福音並不是單靠口才(參弗六19)，也要靠主開傳道的門(西四3)，因此我們該為這兩件事禱告：求主釋放傳道的話語並聽道之人的心。



【林後二13】「那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心?不安，便辭別那?的人往馬其頓去了。」

〔原文字義〕「心?」靈?；「不安」沒有安息，不得安寧。

〔文意註解〕「那時，因為沒有遇見兄弟提多，」根據各處經文加以推測，保羅的『流淚信』大概是託請提多帶去哥林多教會，並約定事後在特羅亞相會，好得知哥林多信徒對那封信的反應如何，但是在那?等了一些日子，仍未見提多的到來。

「我心?不安，便辭別那?的人往馬其頓去了，」保羅可能急於想知道哥林多信徒的情況，卻遲遲未見提多回到特羅亞，不知發生甚麼事，靈?不得安寧，遂無心繼續留在特羅亞傳福音，乃沿著提多回程的相反路線，渡海往馬其頓(大概取道腓立比)而去。

〔話中之光〕(一)主雖然在特羅亞為保羅開了福音的門(12節)，但他卻『因為沒有遇見兄弟提多』而『靈?不安』，便往馬其頓去等候他。保羅看重同工過於工作，他真是一個懂得甚麼叫作肢體配搭的人。

(二)今天有許多所謂神的僕人，為工作而撇棄同工，使『同工』變成了『同攻』；他們應當從這?得著教訓。

(三)保羅關切教會過於他的事工，這和有些所謂主的僕人只顧開工闢疆，而不顧餵養群羊的情形完全相反；生了而不養，傳福音所結的果子卻任其枯萎，真叫人興嘆為何而傳！

(四)我們切要記住：神所要得著的是人，不是工作，惟有讓神得著了人，神的心意才會滿足。人一抓緊工作，反而叫神的工作受到損害。

(五)保羅雖預定了行程，卻不完全照約定的計劃而行，他所關心的乃是神在他?面的帶領；外面看來雖然好像反復不定、忽是忽非(參一17)，但實際上他是持定神的心意，隨從靈?的感覺而行。

(六)一般基督徒在仰望神的帶領時，往往注重神在外面環境的印證──主有沒有開路(參12節)，而忽略神在人?面的聲音──靈?安否；但保羅重視?面的帶領過於外面的環境，尊重神的『禁止』過於神的『許可』。



【林後二14】「感謝神！常帥領我們在基督?誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」

〔原文字義〕「帥領…誇勝」勝利遊行，列隊示眾；「顯揚」顯明出來，表明出來。

〔背景註解〕當時羅馬帝國的將軍一生最高的榮耀，莫過於在戰勝敵國之後，引領得勝大軍進入羅馬城門。在凱旋歸來之日，率領得勝隊伍並敵國俘虜進城，列隊遊行展示給國民觀看。在這種誇勝遊行中，有羅馬異教祭司手持點然著的香爐加入遊行隊伍，邊行邊搖，發出馨香之氣，兩旁觀眾皆可聞到。

〔文意註解〕「感謝神，常帥領我們在基督?誇勝，」意指神就是得勝大軍的元帥(參書五14)；『我們』指信徒們乃是屬靈的戰士；『在基督?誇勝』因我們是靠著愛我們的主，在一切的事上得勝有餘(羅八37)。

「並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣，」意指信徒到處為主作見證，散發福音的香氣。『認識』指由啟示而得的一種知識；信徒將他們對基督認識表明在世人中間，乃是一種獨特的香氣。

〔話中之光〕(一)神的帶領，並非叫我們在自己?得勝，乃是叫我們『在基督?誇勝』，因為基督乃是我們一切得勝的原因和根據。

(二)『基督馨香之氣』(15節)乃是因『認識基督而有的』，並且這個認識，不是道理上的認識，乃是從經歷基督而有的認識。

(三)真正認識基督的人，從他們身上發放出基督的馨香，不僅不受空間(『在各處』)的限制，甚至超越過時間，使我們後人也能嗅聞得到。

(四)神的工人所走的路，最要緊的是彰顯基督，到處叫人遇見基督，並且多方面供應基督。

(五)當我們肯放下自己的定規、主張和權柄，就要叫別人在我們身上看見神的權柄(『神帥領』)，並認識基督的豐盛。



【林後二15】「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。」

〔原文直譯〕「…無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都是基督馨香之氣。」

〔文意註解〕「因為我們在神面前，」『我們』指保羅和他的同工，但也可泛指一般信徒；『在神面前』表示其一切所是和所作，都是為著神，也都歸於神。

「無論在得救的人身上或滅亡的人身上，」這?將一切世人分為『得救的人』和『滅亡的人』兩類，若非得救就是滅亡，並沒有別的結局。

「都有基督馨香之氣，」『馨香之氣』乃悅人的氣味，在舊約用來形容焚燒祭牲所發出的香氣(參利一9，13，17；二2)；凡奉獻為神而活的人，乃是神所喜悅的活祭(參羅十二1)。

綜合全節，指明一切愛神、為神而活的人，他們在神面前的身分是活祭，而他們的職分是藉著傳講福音信息和生活的見證，在世人中間彰顯基督的香氣，凡接受者就得救，拒絕者就滅亡。

〔話中之光〕(一)我們是先活在神面前，然後在人身上才會顯出基督的香氣。

(二)基督馨香之氣是從順從祂引領的人身上發出來的──順從主的帶領，就有馨香之氣；不順從主的帶領，就失去馨香之氣。



【林後二16】「在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？」

〔原文字義〕「當得起」夠資格，勝任，合格，適合，配得。

〔背景註解〕前節所述羅馬軍隊凱旋大遊行時焚香慶祝，香氣人人皆可聞到，這種香氣對一般羅馬軍民來說，乃是值得歡樂愉悅的氣息；但對那些列在遊行示眾隊伍後邊的敵國俘虜來說，卻是一種即將面臨死刑的訊號。

〔文意註解〕「在這等人，就作了死的香氣叫他死，」『這等人』指不信的人。基督釘十字架的福音，對於聽了而仍頑梗拒絕相信的人，這福音要作定他們有罪的根據(參約三18)，他們的結局乃是滅亡。

「在那等人，就作了活的香氣叫他活，」『那等人』指信的人。凡聽信福音的人，這福音就是神的大能，使他們得救(羅一16)，結局就是永生。

「這事誰能當得起呢？」這句話可以有下列幾種意思：

(1)『這事』指到處散佈基督馨香之氣，誰配得作這事而無愧呢？

(2)『這事』指基督馨香之氣會產生兩種完全相反的結局，誰能改變或阻擋這個規則呢？

(3)『這事』指基督馨香之氣會叫拒絕相信基督的人死亡，誰還能硬心不相信祂，竟不覺得可怕呢？

〔話中之光〕(一)基督的香氣一面具有殺死的能力，叫人經歷死；一面具有復活的大能，叫人經歷復活。因為這香氣的本身，就是那一位死而復活的基督的流露。這乃是新約的執事，對人『供應基督』的具體說明。

(二)人對基督的反應，決定了人永遠的生死存亡。人最上算的事，就是選擇接受基督；而人最失算的事，就是選擇拒絕基督。



【林後二17】「我們不像那許多人，為利混亂神的道；乃是由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道。」

〔背景註解〕「為利混亂，」原文是一個字，指當時的一類唯利是圖的低階層街頭小販，沿街叫賣一些摻假的劣貨，騙取非份的利益。在保羅的時代，已有些經學家，以謀利為目的，將經文稍加改變，添枝加葉，講得天花亂墜，以訛亂真，只為吸引人愛聽。

〔文意註解〕「我們不像那許多人，為利混亂神的道，」『那些人』指假使徒；『為利混亂神的道』指他們為著服事自己的肚腹(參羅十六18)，而將人的話摻入神的話中，甚至將人的吩咐當作道理教導人(參太十五9)。

「乃是由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道，」本句指明正常講道的四個要件：

(1)由於誠實：意指按著正意分解真理的道(提後二15)，並且不因對象之不同而故意講不同的話。

(2)由於神：意指在神的感動和引導下講道。

(3)在神面前：意指所講的道向神負責。

(4)憑著基督：原文是『在基督?』，意指在與基督合而為一的情況下講道，因此所講的道乃是展現基督、彰顯基督。

〔話中之光〕(一)從古到今有多少人，『為利混亂神的道』，使教會受虧損，這是太醜陋的事！所以我們來到教會中，不可貪圖任何利益，只該誠誠實實的追求主，敬拜神。

(二)凡是主的忠心且良善的僕人，都誠實地憑著神的引導而決定他的腳步，在神面前靠著基督傳講神所交付給他的信息。

── 黃迦勒《哥林多後書註解》

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