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以弗所書第二章注釋

以弗所書 第2章

【弗二1】「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來；」

﹝原文直譯﹞「而你們，原是死在你們的眾過犯和眾罪惡中，」

﹝原文字義﹞「過犯」迷失，越界，誤入歧途，離開正路；「罪惡」射不中的。

﹝文意註解﹞「死，」是指靈性的死，就是與神的生命隔絕(四18)，靈性毫無功用，對罪完全失去反抗的力量。

「過犯罪惡，」凡事的性質對，而越限了便是過犯，凡事的性質本身是壞的，便是罪惡；前者注重人表現出來的罪，一切越過神旨意的範圍之錯誤行為，後者則廣泛地包括一切不合道德的，不合神標準的存心、行動和地位。奧古斯丁(Augustine)說：『過犯是人不知不覺中所犯的罪；罪惡是出於人故意所犯的罪。』

「死在過犯罪惡之中，」包括如下的含義：(1)『死』是表示靈性的死；就人在神面前的情況而論，雖活亦死，因為『與神所賜的生命隔絕了』(弗四18)。(2)『死』也表示命定第二次的死(啟廿14)；就人將來的結局而論，難逃永死，因為『罪的工價乃是死』(羅六23)。(3)『死』又表示身體是必會朽壞的(林前十五50)；因為死亡的因素已藉著罪而臨到了眾人(羅五12)。(4)綜合前述情形，人正天天活在死蔭?面(太四16；路一79)。(5)罪給人帶來了死，而死又藉著罪控制了人：a.使人對於犯罪毫無感覺；b.使人對罪無能為力，無法自拔。

「祂叫你們活過來，」原文並無此片語，是譯經者加上去的。

﹝話中之光﹞(一)死乃是失去生命的感覺和能力──積極方面，對神的愛沒有感覺，也無力行善、討神喜悅；消極方面，對罪的肆虐毫無感覺，也無力抗拒。

(二)我們每一個人若要明白甚麼是救恩，若要靈性進步，頂要緊的，是當知道我們本來是怎樣的一個人。這?不只說我們是犯罪作惡的，並且說我們是一個死人！

(三)你要一個死的人去過聖潔的生活是不可能的。我們既知道人本來是死的，所以第一要緊的是勝過死。

(四)罪對我們人類造成最大的損害，是死亡掌權，使人失去生命的感覺和能力。

(五)對於罪，全人類沒有一個是旁觀者；犯法的死在過犯罪惡中，立法、司法的照樣死在過犯罪惡中，每個人都是過犯罪惡這競技場的參與者，滅亡乃是唯一的下場。

(六)身體一旦失去生命，就會變得冰冷且僵硬；凡是對神冷淡、硬著頸項，對人冷酷，對事死板的，恐怕不是行在生命中，而是依照死的字句規條罷了。

(七)死的時日一久，就會發臭(約十39)；凡是言語、行動令人感覺難受的，正是靈性死沉的明證。



【弗二2】「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈；」

﹝原文直譯﹞「那時，你們在其中行事為人，隨從這世界的世代，順服空中掌權者的首領，(就是)那現今在悖逆之子?面運行的靈；」

﹝原文字義﹞「行事為人」行走，舉止，指揮自己；「今世」這世界的；「風俗」時髦，時代，世代；「運行」精力，奮力，活動力。

﹝文意註解﹞「那時，」就是指還未得救的時候。

「你們在其中，」指陷在過犯罪惡之中。

「隨從，」是一種沒有自己主見、任由別人引領的走法。

「今世，」指撒但所編制的一個有系統的組織，被利用來誘拐並霸佔人。

「風俗，」指顯在眼前的世界，又可稱『時髦』或『摩登』。一般世人都愛學時髦；時髦的風一吹來，世人就都被吹得團團轉。

「空中掌權者的首領，」即指撒但；撒但是空中邪靈(弗六12)的首領和世界的王，全世界都臥在牠的手下(約壹五19)。

「悖逆之子，」指意志上反抗神、叛逆神的人；撒但的靈運行在人?面，人便跟從撒但，去行神所不喜歡的事，就作了悖逆之子。

本節論到魔鬼的工作：(1)作工的根據地──『空中』；(2)作工的附從者──『邪靈』；(3)作工的時候──『現今』；(4)作工的對象──『悖逆之子』；(5)作工的方式──在人的『心中運行』；(6)作工的內容──使人『隨從今世的風俗』和『順服』牠的意思；(7)作工的目的──使人和牠一樣的悖逆神。

﹝話中之光﹞(一)人若「隨從今世的風俗」，就等於是「順服空中掌權者的首領」撒但；因為這世界中各種時代的光景，正是撒但藉以牢籠、迷惑人的圈套。

(二)我們得救以前的生活，外面是「隨從今世的風俗」，?面是「順服」撒但的邪靈，所以從神看，整個人生乃是『死在罪惡過犯之中』(1節)。

(三)罪惡是隨時代而不同的，一代有一代的罪惡，一時有一時的罪惡；「今世的風俗」不同於『前代的風俗』。

(四)一個未重生的人，他的行為無法不隨世俗；如不隨世俗，他就會覺得落伍，跟不上時代。

(五)『摩登』、『時髦』的潮流一來，幾乎人人都被捲進流中，雖所費不貲，亦心甘情願，甚且還引以為榮，究其原因，乃是中了邪靈的詭計。

(六)基督徒既不屬這世界，若隨從今世的風俗，就必生活世俗化，失去與世界有分別的見證，這是神所不喜悅的(羅十二2；雅四4；王下十七33)。

(七)基督徒雖然活在世上行事為人，卻不是無宗旨地生活著，乃是照著神的意旨，由聖靈的引導而生活。

(八)基督徒應當作轉移風俗的人，不應當作隨從世俗的人。

(九)撒但在人?面奮力工作，人的罪行就是牠奮力工作明顯的記號。

(十)我們在教會中若是仍舊嫉妒分爭，放縱肉體，就是『照著世人的樣子行』(林前三3)，也就是「隨從今世的風俗」了。



【弗二3】「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣；」

﹝原文直譯﹞「連我們眾人，從前也都在他們中間，在我們肉體的私慾?行事為人，行肉體和思念所意願的，生來就是該受(神)忿怒的兒女，和其餘的人一樣；」

﹝原文字義﹞「放縱」來來去去，活動；「私慾」強烈的欲望；「隨著...去行」滿足；「喜好」意願，(特指『喜歡行』不對的及禁止的事)；「本為」按本性，按天然。

﹝文意註解﹞「放縱，」不加約束、任它自由。

「肉體，」指人墮落後，受撒但的敗壞，變質成了肉體，?面有邪惡的性情，喜歡犯罪作惡。

「私慾，」是指人不正當的、超出正常範圍的慾望。

「隨著肉體和心中所喜好的去行，」是指滿足肉體和心中所喜好的。肉體所喜好的，是關乎外面的；心中所喜好的，是關乎思想的。

「本為可怒之子，」照我們本來的性情說，是和別人一樣，結局也是和別人一樣，只有等候神的審判和震怒(約三36)。

﹝話中之光﹞(一)世人有三個仇敵：(1)世界；(2)撒但；(3)肉體。人對『世界』是隨從的；對『魔鬼』是順服的(2節)；對『肉體』是放縱的。

(二)世界(舞台)、撒但(導演者)、肉體(表演者)三個合起來，便演成死在過犯罪惡之中。

(三)神所賞賜的『慾』，例如『食慾』，原本是好事，但若不予節制，便會與人有害。當正常的慾望，演變成了肉體的私慾，必然有害無益；再加上『放縱』，其結局相當可怕。

(四)人『心中的喜好』常受『肉體的私慾』所左右，因此我們不能因為心?喜歡，就隨意而為，以致得罪了神。

(五)罪人在神面前，不配得著甚麼東西，所配得的乃是神的忿怒與刑罰(「可怒之子」)。



【弗二4】「然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，」

﹝原文直譯﹞「然而神是在憐憫上豐富的神...」

﹝原文字義﹞「憐憫」慈悲，同情，體恤；「大愛」許多、深重、豐盛的愛。

﹝文意註解﹞「然而神，」『然而』是形容事出意外；『神』是人生的轉捩點，只有神才能給我們人類希望。

「豐富的憐憫，」『憐憫』是指對處在困苦中的人，表露同情的心懷，以及給與實質上的幫助；罪人的情況和神相差太遠，不配得到神的愛，須先用憐憫方能達到，而這憐憫是『豐富』──取之不盡、用之不竭的。

「因祂愛我們的大愛，」愛是神的本性，神就是愛(約壹四8)；神的愛無論從各方面考量，都是『大』的：(1)程度大──犧牲獨生愛子的愛；(2)時間大──永遠不變的愛；(3)價值大──無可比擬、無價的愛；(4)容量大──人人都可得而享受的愛；(5)能力大──勝過一切的愛。

神的憐憫是祂內心慈悲的感動；神的大愛是祂採取差祂獨生子來世間的動力。

﹝話中之光﹞(一)是「然而神」，不是『然而我』；不是我如何立志，如何不犯罪，如何要信主，而是「然而神」憐憫了我。

(二)我們罪惡的眾多與頑惡，若非神有「豐富的憐憫」必然無法得救。

(三)『憐憫』是在『愛』以先，且臨及那不可愛的人，使之從『可憐』的光景，救拔到『可愛』的地位。

(四)神總是先以憐憫對待我們；當我們藐視祂的憐憫時，祂才以祂的公義對待我們。

(五)惟有認識神愛的人，才懂得救恩的寶貴。

(六)凡對神的大愛無動於衷的，決不可能被神重用。



【弗二5】「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來(你們得救是本乎恩)；」

﹝原文直譯﹞「竟然當我們死在眾過犯中的時候，使我們與...」

﹝原文字義﹞「活過來」一個死了的再活，甦醒過來。

﹝文意註解﹞「便叫，」顯出神的愛是主動的，也顯明神的大能在我們身上產生了效果。

「一同活過來，」這是信徒得救的第一步，指我們的靈恢復了原來的功用，就是所謂的『出死入生』(約五24~25)。

「得救是本乎恩，」這句話在括弧?面是解釋上文的，表明得救不是我們所配得的。『恩』是神因憐憫大愛而向罪人行出來的一種慷慨的事實。

﹝話中之光﹞(一)「死在過犯中」與「一同活過來」，乃是我們得救前後所經歷的事實。未得救以前，渾渾噩噩，犯罪作惡，卻無羞恥的感覺；得救以後，清醒過來，稍萌惡意，即有不安的感覺。

(二)得救乃是神的聖靈進到一個人?面去，將他已死了的靈點活過來，使他得著重生(約三3~6)。

(三)人心靈的甦醒，乃神恢復之工的開端。



【弗二6】「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，」

﹝原文直譯﹞「祂又叫我們在基督耶穌?，與祂一同起來，一同坐在諸天界?，」

﹝原文字義﹞「復活」起來，復起。

﹝文意註解﹞「又叫...一同復活，」『又』字表示本節的『復活』和上節的『活過來』是有分別的；『復活』乃是得救的第二步，指我們從神所得到的新生命，有生命的功用和能力，能以『起來』，離開墳墓，脫離一切死亡的事物。

「一同坐在天上，」這是得救的第三步，指我們得到了一個新的地位，在世而超世，雖仍活在地上，卻過著屬天的生活，世上無一事能攪擾我們；『坐』字含有安息穩妥的意思。

﹝話中之光﹞(一)神救我們，使我們在基督耶穌?，以勝過撒但；使我們得著復活的生命，以勝過肉體；使我們坐在天上，以勝過世界。

(二)救恩不是別的，救恩乃是神替我們作成功的──神『已經』叫我們與基督一同活過來，一同復活，一同坐在天上了。所以每當你遇見試探、有難處時，不是你去求神救你，而是要相信神所給你的救恩。

(三)教會的性質乃是復活的──「一同復活」，一切天然的活動，肉體結合，都不是教會。

(四)教會的地位乃是屬天的──「一同坐在天上」，一切卑下的事物，屬地的原則，都不是教會。

(五)五至六節?的三個「一同」指出：每一件事都是基督自己作的，只是當祂在作的時候，把我們也包括進去，使祂所作的都成了我們所作的。

(六)這三個「一同」，不是要等到將來見主面的時候才成為事實，而是神老早已經作完成了的事實，我們可以取用這些事實，使成為我們主觀的經歷。

(七)「天上」的意思是『屬天的境界』；基督徒是兩棲的，他在地上能享受屬天的豐富，也就是在地有如在天。

(八)我們若能站在屬天的地位上，來查看一切地上的事物，就不至於貪愛世界了。

(九)同坐在天上，就是同有天上的眼光、生活、言語；今日許多信徒只有勢利眼光、世俗生活和和敗壞污穢的言語，原因乃在於沒有同坐在天上。

(十)「坐在天上」表明不必掙扎努力，乃是安息地享用基督的得勝。信徒雖然活在沒有安息的世界中，卻可以享用天上的安息。

(十一)我們先要與基督聯合，才可以分享到祂的生命和超越。



【弗二7】「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌?向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看；」

﹝原文直譯﹞「好叫祂在後來的世世代代中，在基督耶穌?，藉著慈惠，向我們顯明祂恩典的豐富，是極其超越的；」

﹝原文字義﹞「恩慈」親切，和藹，仁慈，慷慨；「顯明」展示，證明。

﹝文意註解﹞「極豐富的恩典，」神的恩典給人得著，豐富到一個地步，是極其超越的。

「所施恩慈，」神有憐憫，有愛，就向我們施恩慈，而把恩典給了我們。

「顯明，」即擺出來顯給宇宙看。

「後來的世代，」指教會產生以後無窮之世世代代；也包括時間空間和時間空間?的一切。

本節說出神救恩的目的。前面第五、六兩節所說的，就是神向我們所施的恩慈，其目的乃是要在將來數不了的世代?，顯明給萬有看。

﹝話中之光﹞(一)神豐富的恩典顯明在我們身上，並非我們向神求來的，乃是當我們還在蒙昧無知的時候，神就主動為我們預備好的。

(二)神一切的恩慈，都是「在基督耶穌?」施給我們的；我們若離開了基督，就不能享受神的恩慈。

(三)神不只在今世使用教會作祂的見證，也永永遠遠使用教會作祂的彰顯。



【弗二8】「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；」

﹝原文直譯﹞「因為你們藉著信心得了救，是靠著恩典；這並不是出於你們自己，乃是神的恩賜；」

﹝原文字義﹞「本乎」所憑藉的原因；「出於」表示來源。

﹝文意註解﹞「本乎恩，」指本乎神白白賜給人的原則。

「因著信，」這是人這方面接受神恩典的手續。

「這，」字是一個中性字，既不是指著『恩』，也不是指著『信』，因為『恩典』和『信心』都屬陰性字，故應是指著『得救』說的。

﹝話中之光﹞(一)一切蒙恩的事，都是出於神，沒有一點是出乎我們自己。

(二)救恩的來源，不在於人，乃在於神，並且是神的禮物，出於神的賞賜；所以得救，是我們自己作不來的，也是我們所不配得的。

(三)我們蒙恩得救，從神說，是祂白白的恩典，賜下主耶穌來拯救我們；從人說，只須簡單的相信接受。

(四)認真說來，連我們的『信心』，也非自己所有，乃是神所賜的；因為我們憑著自己，不能生發信心，主耶穌才是我們信心的創始成終者(來十二2)。

(五)信心是接受恩典的管道；各樣屬靈的實際，都是藉著信來摸著的。

(六)我們開始我們基督徒的生活，不是靠自己的行為，乃是靠主所已經完成的救恩。基督徒的生活，從始至終都根據於這個完全依靠主耶穌的原則。

(七)保羅重複了第五節的「你們得救是本乎恩」這句話，他的意思大概是怕我們動不動就想憑自己去應付難處；我們從前得救時如何是本乎恩，今後在生活中的得救(林後一10)仍然是本乎恩。

(八)我們當初得救時的信心，如何是神所賜的，我們今後日常生活的信心，也如何是神所賜的。



【弗二9】「也不是出於行為，免得有人自誇。」

﹝文意註解﹞救恩全數是神的恩典，與我們的行為無關。我們人在得救的事上一無可誇。

﹝話中之光﹞(一)若有人為自己的得救而誇口，就恐怕他還沒有得救。

(二)非常顯然，神不願意信徒在屬靈的事上自誇(雅四6；彼前五6)，我們切不可像那自義的法利賽人，致被神唾棄(路十八9~14)。



【弗二10】「我們原是祂的工作，在基督耶穌?造成的，為要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。」

﹝原文直譯﹞「因為我們原是祂的傑作，是在基督耶穌?創造的，為著叫我們行在神早先豫備好了的善良事工中。」

﹝原文字義﹞「工作」傑作，精心產品，手藝，創造之作；「行」行走，來往。

﹝文意註解﹞「我們，」是包括全部神的兒女，是複數詞。

「工作，」卻是一件工作，是單數詞。神的工作是把眾多神的兒女作進一個教會?。

「我們原是祂的工作，」我們得救，完全是神的作為，我們無一點份，所以是祂的工作品；甚至是祂的『傑作』，是神費過工夫，是在祂所有造物之中最好的作品。

「在基督耶穌?造成的，」神將祂的生命，在基督耶穌?分賜到我們?面，使我們有了神的性情，這是神的一個新創造。

「為叫我們行善，」『行善』是神對已經得救之人的要求，神對未得救的人只要求他們『信』。

「神所豫備叫我們行的，」就是叫我們行在神的旨意中，而神這旨意是祂在創世之前，早已為我們豫備好了。

﹝話中之光﹞(一)教會是神精心製作的藝術品，是神智慧和能力的結晶品，神全副的心思都放在教會?，也只有教會能讓神心滿意足(賽五十三11)。

(二)神是一位作工的神，「我們原是祂的工作」；而祂最中心的工作，就是要把我們模成祂兒子基督的模樣(羅八29)。祂向我們施行種種恩惠，都是為著這個。所以我們得救以後最重要的，還不是要為神作甚麼，乃是要讓神在我們身上，自由的作祂所要作的工。

(三)教會的使命，就是行「神所豫備叫我們行的善」，這個『善』絕非人道德觀念的善，乃是神旨意中的善，也就是活出、彰顯出、見證出那一位豐滿完全的神自己。

(四)神對未得救的人只要求『信』，不要求行為，但對已經得救的人，神卻要求他們『行』善。

(五)教會不一定要作人以為好的事，但一定要作神所要我們作的事。

(六)行善不是我們得救的憑藉，但卻是我們得救的結果。

(七)善工不是基督徒生活中偶然要作的事情，而是神為祂的子民安排的永遠計劃的一環，是神早就規定救我們的目的。

(八)基督徒行善，乃是對神所給的恩典的一種承認：承認神已經給了我們那上好的生命，所以我們要把這生命活出來。

(九)本節的「叫我們行」和第二節的「在其中行」是相對的。從前我們因為是死的，所以照著死的去行；現在我們因為是活的，所以照著活的去行。人先死，後才犯罪；人也先活，後才行善。

(十)「行走在善的工作?」(原文)。善的工作就是基督；神工作的目的，就是基督。信徒不論從事何種職業，都是作神的工，都當行走在神所看為善的工作?。

(十一)許多人事奉神，卻不是作神的工；神所要的事奉，乃是所有的存心、動機和目的，都是為著基督。基督應當在我們的事奉和工作?居首位。



【弗二11】「所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的；」

﹝原文直譯﹞「故此你們要記得，你們從前在肉身上是外國人，被那些憑(人)手在肉身上行所謂受割禮的人，稱為沒受割禮的；」

﹝原文字義﹞「記念」記住，想念；「按肉體」在肉體中，就肉體而論；「憑人手」用手作，用手行；「稱為」被說，被告訴。

﹝背景註解﹞割禮乃是神因亞伯拉罕的信心而與他立約的記號，也是他的子子孫孫世世代代應遵守的禮儀(創十七9~14)，成為他們與其他世人分別的記號。所以割禮成為猶太人在肉體上與其他民族不同，表明他們是神選民的一項憑據。

﹝文意註解﹞「外邦人，」指一切非猶太的外國人。

「沒受割禮的，」是猶太人對外邦人的輕蔑稱呼。

「受割禮之人，」指猶太人。

﹝話中之光﹞(一)信徒與世人不同之處，不在乎外面肉身的記號。

(二)宗教徒喜歡用外面肉身的記號，來與別人有所分別，且蔑視那些沒有記號的人。

(三)外面肉身的割禮，不是真割禮；真割禮是心?的，在乎靈，不在乎儀文(羅二28~29)。



【弗二12】「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望，沒有神。」

﹝原文直譯﹞「那時，你們是在基督以外，和以色列國民隔絕，又在所應許的諸約上是局外人，並且在世上沒有指望，沒有神。」

﹝原文字義﹞「無關」無分，分隔，疏遠，隔離；「國民」公民，國籍；「以外」疏離，離間，分歧；「諸約」遺囑，約定；「局外人」奇怪的，陌生的。

﹝文意註解﹞「與基督無關，」『基督』原文是『彌賽亞』，其字義是『神的受膏者』；猶太人有彌賽亞的盼望，而我們外邦人卻沒有。

「在以色列國民以外，」猶太人是神的百姓，是神統治的國民；故『以外』是說在神國之外，沒有神的掌權、福分、管治與同在。

「所應許的諸約，」是指神曾與以色列人所立的約，應許要白白賜人福分，例如與亞伯拉罕之約(創十五17~21)，與摩西之約(出十九5)，與大衛之約(撒下七章)等。

「局外人，」是說此事與他們無關係，沒有他們的分。

「沒有指望，」是指不信主的人生，一切盼望都是虛空、虛假的。

「沒有神，」是說他們不認識獨一的真神，與神和神的一切都無分、無關。

﹝話中之光﹞(一)世人必須藉著信心接受基督的救贖，才能與基督發生關係。

(二)「諸約」有應許，也有責任；一般信徒只注意應許，卻輕忽了責任。

(三)神是人生的指望；凡沒有神的人，就沒有指望，至終是虛空的虛空。我們信神的人，神就是我們的指望。祂的豐富就是我們的豐富，祂的榮耀就是我們的榮耀，何等榮耀的指望(參西一27)！



【弗二13】「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌?，靠著祂的血，已經得親近了。」

﹝原文直譯﹞「你們從前是遠離的，如今卻在基督耶穌?，靠著基督的血，成為近的了。」

﹝背景註解﹞猶太人認為神是住在聖殿?面，接近聖殿是他們的一種權利，而外邦人既遠離耶路撒冷和聖殿，當然也就遠離了神，因此他們稱呼外邦人為『遠離的人』(本節按原文並無『神』字)。

﹝文意註解﹞「遠離神的人，」指外邦人不但按肉身說是與猶太人遠離的，按靈性說也確是與神遠離的。

「靠著祂的血，」世人到神面前，與以色列民同樣蒙恩沒有分別，是因基督的血。

「得親近了，」指一面得與神親近，一面也得與一切在基督?的人親近。

﹝話中之光﹞(一)主的血何等寶貴，除去了我們和神之間的間隔──罪，使我們這些從前遠離神的人，現在得以坦然無懼的來親近神(來十19)。

(二)我們得以親近神，一面是靠著主的血，一面是在基督耶穌?面，因祂就是道路，若不藉著祂，沒有人能到神那?去(約十四6)。

(三)我們得救了以後，不只得以親近神，並且也得以親近一切屬神的人；我們若對神的兒女缺乏親切的感覺，恐怕是因為我們沒有活在神的生命中(參約壹五1)。



【弗二14】「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；」

﹝原文直譯﹞「因為祂是我們的和平，將兩下作成為一個...」

﹝原文字義﹞「和睦」和平，平安，(有『捆在一起』的意思)；「兩下」敵對的兩方面；「合而為一」作成一，使成為一；「拆毀」毀壞；「隔斷」關閉，阻塞。

﹝背景註解﹞猶太人素來仇視外邦人，在聖殿的事上有具體的表現：耶路撒冷聖殿中有一道『高牆』，隔開聖所與外邦人院，門口有塊牌子寫著：『外邦人到此止步，越過者處死。』

﹝文意註解﹞「祂使我們和睦，」原文『祂是我們的和睦』，猶太人和外邦人之間不只沒有和睦，同時也不可能達到和睦，但祂自己成了和睦的因素，彼此之間因祂而和睦。

「將兩下合而為一，」指猶太人和外邦人現在因在基督?，就成為一而不分了。

「中間隔斷的牆，」指舊約律法的各種規條(15節)，原為猶太人和外邦人的阻隔，因猶太人自認是遵守律法的百姓，對外邦人有很強的優越感；這道牆今被主耶穌拆毀了。

﹝話中之光﹞(一)「因祂是我們的和睦」，這是多麼甜美的一句話！聖潔的神與罪污的人中間，並世代仇視敵對的猶太人和外邦人之間，有了祂，才有和睦；沒有祂，就沒有和睦。

(二)祂是唯一使我們眾人之間有和睦的因素；沒有祂，我們之間就沒有和睦。

(三)在主之外，一切的和睦都是虛假的，短暫的；若想要有真實的，永恆的和睦，惟有高舉祂、愛戴祂，以祂為最親，把祂當作共同最愛，所有的仇恨、間隔，都要自然消解。在祂之外，所有謀求和睦的努力、奔走，都是徒然的，枉費的。

(四)在我們墮落的人身上，有些東西是構成交通的阻隔的，這些東西必須被拆毀，被除掉！



【弗二15】「而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條；為要將兩下，藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦；」

﹝原文直譯﹞「(就是)仇恨，在祂的肉身?，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己?面，創造成一個新人，而成就和平；」

﹝原文字義﹞「廢掉」使無效，取消；「冤仇」敵意；「造成」創造成；「新」是指一件新的品種，新的質量，在以前沒有過同類的東西。

﹝文意註解﹞「以自己的身體，」指主耶穌的肉身被釘十字架說的；祂藉此拆毀隔斷的牆和廢掉冤仇。

「記在律法上的規條，」原文是『規條中誡命的律法』；以色列人事奉神的律例都叫規條，如獻祭、節期、禁食等規條，這些是使猶太人特殊化的要素，也是猶太人和外邦人仇恨的原因；每一條是一個命令，就是誡命；而誡命又帶著律法；這些律法把猶太人圈在?面，把外邦人圈在外面。

「為要，」說出廢掉冤仇的用意，表明神在積極方面的目的。

「造成一個新人，」這新人不是指個別的得救的信徒，乃是指一切已經在基督?的猶太與外邦信徒，也就是教會；教會是神造的『新人種』，是世上從來沒有過的。

「成就了和睦，」既是一個人，就再也沒有可分爭的了，這樣也就和睦了。這和睦也包括神與人的和睦。

﹝話中之光﹞(一)神的「新人」是全然新的，並且只能是新的；所有屬於舊人的東西，都與這個新人無分。

(二)在舊人?面，有種族、言語、地區、階級、性別等等的分別，所以很難彼此和睦；若要和睦，便必須活在新人?面。

(三)教會中一切的分門別類，都是出於舊人；不去對付舊人，而想要成就和睦，無異緣木求魚。



【弗二16】「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了；」

﹝原文直譯﹞「並且既用它(十字架)除滅了仇恨，便藉這十字架，使雙方在一個身體?，與神相和好了；」

﹝原文字義﹞「滅了」滅絕，除滅，殺死，摧毀。

﹝文意註解﹞「歸為一體，」不是指耶穌的肉身，乃是那奧秘的屬靈的身體，這身體是由相信基督的猶太人和外邦人所組成的。

「與神和好了，」『和好』包括相安、相等、相稱、相配、和諧；人和神原本合不來，也不相配，十字架的救恩把人和神中間的問題解決了，便能與神和好了。

﹝話中之光﹞(一)十字架所成功的和睦有兩方面，即猶太人與外邦人的和睦，以及全人類因主耶穌與神和好。

(二)十字架的意義，就是神與人、人與人成為完全的和好，因此神的教會，有兩個大的交通：人與人、神與人二者，有相聯的關係；當我們與神的交通無阻礙，自然與人的交通也無隔膜。

(三)只有那些肯與基督同釘十字架，肯將一切釘死並捨棄的人，才能有份於神的教會。



【弗二17】「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」

﹝原文直譯﹞「祂又來傳這福音，把和平給你們遠離的，也把和平給相近的。」

﹝文意註解﹞「傳和平的福音，」這不是指主在地上傳道，乃是指主在復活後，藉著使徒及教會，來把和平當作福音傳給全地的人。

「遠處的人，」指遠離的外邦人。

「近處的人，」指相近的猶太人。

﹝話中之光﹞(一)與人和好，是與神和好的結果。

(二)不只遠離的人需要救恩，相近的人也需要救恩。

(三)人與人的交通，是一件重要的事，因為它表明與神和好的憑據；今日教會的光景不好，正是因著信徒中沒有交通，若能反過來，接受十字架所成的和睦，則教會必有大的復興。



【弗二18】「因為我們兩下藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。」

﹝原文直譯﹞「因為藉著祂，我們兩下在一位靈?，得著了進到父面前的通路。」

﹝背景註解﹞「進到，」是古時候的用字，用來描寫把人帶到神前奉獻任聖職，也用來敘述把人帶來覲見皇帝。事實上，在古波斯的朝廷上，有一種官吏的名稱，與『進到』的原文相同，他的職責是引進人來朝謁國王。

﹝文意註解﹞「被一個聖靈所感，」原文是『在一位靈?』，基督在我們身上一切的工作，都是藉著聖靈來執行的。

「進到父面前，」這?的『父』是重在說到神是我們生命的源頭；我們得以『進到父面前』，是藉著『父』的揀選，『子』的完成和『靈』的執行；現在神看我們是完全人，毫無問題了。

﹝話中之光﹞(一)一個人越活在聖靈?，就越覺得生命的寶貴、血的功效和十字架的能力。

(二)教會是人藉著基督，並在聖靈?來到神面前的地方；教會內必須要有基督，必須要有聖靈。

(三)我們能夠進到神面前，乃是無價的福氣；我們可以隨時到祂跟前，把我們的困難、問題、孤單、憂愁，向祂傾訴，求祂指引。



【弗二19】「這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家?的人了；」

﹝原文字義﹞「外人」外族人；「客旅」無公民權的僑民；「同國」同有國民或公民身份者。

﹝文意註解﹞「與聖徒同國，」國是指神掌權的範圍；神的目的是把我們救到祂國?，同享神國的一切權利，也同盡神國的一切義務。

「神家?的人，」這家就是指神的教會(提前三15)；信徒在教會?，彼此間有一種歸屬感，即親密的生命關係，並且同享神家中的安息和溫暖。

﹝話中之光﹞(一)家是生命問題，國是權柄問題；在家?是享受，在國?要盡責任。

(二)我們真實的長進，是從生命達到權柄。

(三)國是我們得保障之處，家是我們享安息之所。我們一得救，就進到神的國和神的家中了；我們該好好看重這地位，不可離開神的國和神的家。

(四)信徒在教會中不要作客人，坐享別人的侍候，應盡家人的本份。

(五)只要脫離自我中心，就能體會到神為我們預備的屬靈大家庭生活是何等美善。



【弗二20】「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石；」

﹝原文字義﹞「建造」建築，構造；「根基」奠基石；「房角石」轉角的石頭。

﹝背景註解﹞猶太人建築房屋，在安放根基之時，是先在最外角安置一基石，稱為「房角石」，它是一座建築物底部轉角處的巨石，用以連接牆垣的，是支持和穩定全建築物的石頭。

﹝文意註解﹞「使徒和先知的根基，」是指使徒和先知所見證的真理和教訓，乃建造教會的根基。嚴格地說，使徒和先知所見證的真理和教訓，就是基督自己。

「基督耶穌自己為房角石，」基督耶穌對我們信靠祂的人，是『磐石』，是托住我們的；是『房角石』，也叫『頭一塊石頭』，是牢靠的，是試驗過的，是聯絡我們的，使我們一同被建造成為靈宮。

﹝話中之光﹞(一)建造教會的根據，乃是使徒和先知所留給我們的聖經，不是根據眾人的意見。

(二)教會所作的見證，不能多於使徒和先知所作的見證，也不能少於他們所作的。

(三)基督就是教會的「房角石」，教會中的各族、各方都因著祂聯在一起；我們凡事都要以基督為最終的依歸。

(四)「被建造」表示我們不能自由獨立，憑自己揀選，而應照主的安排與別的弟兄姊妹聯合起來事奉主。

(五)若沒有「被建造」起來，絕不是房屋；教會要成為主的殿，信徒也必須「被建造」起來。



【弗二21】「各(或作全)房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿；」

﹝原文直譯﹞「在祂?面，全體建築物都聯結在一起，逐漸增大而成為在主?面的聖殿；」

﹝文意註解﹞「聯絡得合式，」『聯絡』指骨頭的關節的接合；『聯絡得合式』就是聯結、配搭在一起的意思。

「漸漸成為，」『漸漸』表示繼續不斷地成長；『漸漸成為』是『漸漸因增長而成為』的意思；信徒是活石(彼前二5)，所以會長大，每塊石頭都長，就是全教會都長。

「聖殿，」就是聖屋，這一所屋是聖的，是和神配得來的。

﹝話中之光﹞(一)『全房在祂?面聯絡得合式，漸漸長成主的聖殿』(原文)。可見教會的建造，實在就是基督度量的增長；這不是一個手段作法的問題，乃是一個生命生長的問題。

(二)只有我們肯讓神的生命，在我們?面自由長大，才有教會真實的建造。

(三)「漸漸」兩個字表明了教會的建造還在進行，神沒有歇下祂的工，祂繼續在教會中工作，直至完成祂的心意。

(四)「各房靠祂聯絡得合式」表明神的兒女必須與主有正常的關係，才能與別的聖徒有正常的關係。

(五)「各房」也可譯作『全房』。教會合而為一，在同一的目的上榮耀神；而分開各有各的用處，『全』不害『各』，『各』不妨『全』，這就是教會真實的奇妙。

(六)「主的聖殿」表明教會是屬於主的；基督徒最容易出的毛病，就是不把教會歸給主，而把教會據為己有。

(七)聖殿是禱告敬拜神的地方，教會若成了基督徒的社交應酬場所，就失去了聖殿的性質。

(八)教會是一活的機體，故會增長。

(九)信徒之間若不互相聯絡，就不能在恩典中長進。



【弗二22】「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」

﹝原文直譯﹞「你們在祂?面也同被建造，成為神在靈?的居所。」

﹝文意註解﹞「藉著聖靈，」神在聖靈?與我們來往。

「居住的所在，」指廿一節的聖殿，就是聖屋說的。

﹝話中之光﹞(一)居所的意義重在安息，教會必須能讓神得著安息，才算是神居住的所在。

(二)神在教會中能得著多少的安息，就看聖靈在教會中能作多少的工。

(三)任何建築材料，若沒有「被建造」起來，就沒有多大的用處，也就不能成為房屋；信徒也必須被建造起來，才有用處。

(四)教會?面任何事物全靠基督；除非靠著祂，就無建造可言。

(五)『屬靈』是這靈宮的基本原則；我們不可把世界的觀念、作風、方法等帶入教會，以致使教會漸漸變為一個社團。

── 黃迦勒《以弗所書註解》

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