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腓立比書第四章注釋

腓立比書 第4章

【腓四1】「我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕；我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩。」

﹝文意註解﹞保羅在本節對腓立比信徒的稱呼，顯示他們在保羅心目中的地位，與其他教會的信徒不同：(1)兩次稱呼「我所親愛的，」此字源出神聖的愛，表明他們是保羅在主?所深愛的對象；(2)「所想念的，」表明愛之深，想念之切；(3)「弟兄們，」表明生命的關係；(4)「我的喜樂，」表明他們在主?的情形令他喜樂；(5)「我的冠冕，」冠冕代表比賽中的勝利、有價值的事物、或節日的歡樂，故指腓立比信徒是保羅勞苦所得的果效，成為他將來在主面前『所誇的冠冕』(帖前二19)。

按原文，本節最前面有『所以』一詞，意即保羅在此勸勉他們要「站立得穩」，是基於前面第三章的理由，包括有些異端已經侵入了教會。『站穩』是屬靈爭戰中一個很重要的條件(弗六14)。

﹝話中之光﹞(一)為主工作的果效，是工人和信徒喜樂的源頭之一；但信徒若不為主作工，便無法嘗到這種喜樂。

(二)在靈命生長與事奉上，我們要『跑』、『直跑』(腓三12~16)；但在信仰上，我們要「站立得穩」！

(三)魔鬼用盡千方百計，想叫神的兒女跌倒，所以我們要站立得穩。

(四)信徒無論怎樣剛強，憑著自己決不能站立得穩，必須靠主(或說在主?)才能。



【腓四2】「我勸友阿爹和循都基，要在主?同心；」

﹝原文字義﹞「勸」請求，申訴，懇求；「友阿爹」已經達到者，獲得者；「循都基」幸運，可喜悅的面孔。

﹝文意註解﹞友阿爹和循都基是腓立比教會的兩位女同工，她們之間的意見不和，想必已嚴重到一個程度，須要在這公開的信中提及。

「同心，」這個詞不單是彼此的心思、意念相同，並且是彼此達到生命?的和諧，因而產生出相同的感覺與態度。

﹝話中之光﹞(一)保羅處理同工之間的不和，並不定罪，而只有勸勉；他也不站在任何一邊，這種態度有助於促進同工的和好。

(二)「友阿爹」也許已經得到了她『所願望的』(字義)，「循都基」也許她的外貌『和藹可親』(字義)，但兩個人卻不同心，這是何等的不完全！

(三)「同心」必須是在主?面，在主外面不但不能同心，就算是有了世人所謂的同心，反而有害無益。

(四)「在主?」是解決一切隔膜的地方，任何虧欠和歧見，都應當帶到主?面來。

(五)教會中誰是誰非是小事，不能「同心」──不以基督耶穌的心為心(腓二5)──是大事。



【腓四3】「我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦；還有革利免，並其餘和我一同作工的；他們的名字都在生命冊上。」

﹝原文字義﹞「幫助」借一把手，得著，捉拿；「一同勞苦」並肩作戰，原文與『齊心努力』(腓一27)同字。

﹝文意註解﹞「你這真實同負一軛的，」以二牛同拖一犁的情形，來隱喻共同擔負工作責任的人；或有可能『同負一軛』是這個人名字的原文含意(門10~11)，或暗指以巴弗提(參腓二25)。

「一同勞苦，」表示她們不但曾在福音事工上與保羅一同掙扎過，並且也一同承受了從掙扎而來的痛苦。

「生命冊，」是神記錄凡有分於神生命之人的名冊(出卅二32；詩六十九28；啟三5)。

﹝話中之光﹞(一)「同負一軛」、「一同勞苦」和「一同作工」顯示：保羅視他的同工，無論男女或老少，都與他同等，而非他的下屬。

(二)同工、同勞而不同心，這是神工人們的最大毛病。

(三)當同工之間發生問題時，凡是同負教會之軛的人，不是去定罪任何一方，而是去「幫助」雙方和睦，這才是他們所該有的表現。

(四)當教會領袖不和睦時，若會眾採取同情或偏袒任何一方，便會演變成更嚴重的後果：小者結黨分爭，大者造成分裂。

(五)名字記錄在天上生命冊上的人，卻有可能在地上過著沒有見證的生活，何等可悲！

(六)神真實的工人，名字都記在生命冊上，都是神所知道、所記念的；別人或許不瞭解他們的工作，但只要神知道就夠了。



【腓四4】「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。」

﹝原文字義﹞「靠主」在主?面；「常常」總是，時常，長遠。

﹝文意註解﹞「你們要...你們要...」這是一個命令，是從神來的一個命令，而神總是先有供應後有要求，祂從未將不可能的事命令我們去作。

「喜樂，」是一種比快樂更深的心情和感覺。

「你們要喜樂，」喜樂既是一種的心情和感覺，怎可命令呢？原來喜樂也是一種的心態。喜樂的感覺並非源於外面環境的順暢，乃是由?面的心態導引而產生出來的。因此，喜樂是可以用意志來決定的。在任何環境中，我們可以決定有喜樂的態度。

「要在主?常常喜樂」(原文)，表明這個喜樂是一種獨特的喜樂，不是觸景生情的喜樂，而是在主?面的喜樂。

﹝話中之光﹞(一)保羅一再吩咐我們要喜樂，可見喜樂對我們是何等重要的一件事。

(二)「要」字表明我們的順服，也表明我們的決心；當我們下定決心去順服神的命令時，喜樂便會油然而生。

(三)『主』是喜樂的根源；「靠主」是能常常喜樂的秘訣；住「在主?面」是在任何環境下都能喜樂的要件。

(四)我們愈接近主，就愈有喜樂；我們與主的關係愈深，我們的喜樂也就愈深。

(五)當你不能感覺喜樂，沒有可以喜樂的理由、安慰和鼓勵時，仍該喜樂。甚至當你落在百般試煉中的時候，仍要算作喜樂。



【腓四5】「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」

﹝原文字義﹞「謙讓的心」柔和，溫文，親切通情，寬容，鎮靜，豁達。

﹝文意註解﹞「當...」這是一個命令，是本章的第三個命令。

「叫眾人知道，」不是指故意作在人前，乃是指將內心的美德流露出來而被人知道(太五16)。

「謙讓，」指在不損公義的原則下，寬恕別人的錯誤，不求自己權利的滿足，故除了謙虛、忍讓之外，更含有另一種積極的涵意──能忍受低級卑賤的環境，或別人不恭敬的對待。謙讓不是示弱，更不是放棄自己的立場；相反的，我們應當為主而站穩真理的立場。

「近了，」在原文既指『時間』的近，也指『空間』的近，前者指主來的日子近了，後者指主距我們不遠，就在我們身邊，也在我們的?面。

﹝話中之光﹞(一)一個常常喜樂的人，一定是懂得謙讓的；不懂得謙讓的人，抓這抓那，患得患失，必定喜樂不起來。

(二)信徒應處處為他人著想，做領袖的人尤其需要這種「謙讓的心」(林後十1)。

(三)?面滿有基督的人，他的生活是非常沉靜的(「謙讓」的原文另意)，無論甚麼環境來臨，他都不受任何風浪的攪擾。

(四)信徒若要彼此謙讓，最好的秘訣就是靠主，並想到主的再來。



【腓四6】「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。」

﹝文意註解﹞「掛慮，」指自我中心、無建設性的憂慮，它通常是對神的照顧和保護缺乏信心的表示。

「一無掛慮，」並非指對自己的事、家庭的事、教會的事或神的事，都不予正常的關切和掛心(林後十一28)，而是指對上述一切的事，我們都不需要憑自己來負責、來擔憂。

「凡事，」包括日常生活中一切大大小小的事情。

「禱告，」指一般性的禱告。

「祈求，」指專一的、懇切的特別請求。

「感謝，」是表明雖然還沒有得著禱告的答應，卻深信必得著的感恩，這是信心最高的表現。

﹝話中之光﹞(一)『喜樂』的原因在於『一無掛慮』；『一無掛慮』的途徑在於『禱告交託』。這條定律夠我們一生享用不盡，經歷不竭。

(二)信徒多少的掛慮不但是沒有理由根據，並且根本是沒有必要的，因為掛慮於事無補。

(三)信徒既擁有一位看顧我們的神，就不該有絲毫掛慮；無論我們的試煉有多重，痛苦有多深，困難有多大，總不能叫我們有掛慮的理由。

(四)我們沒有一個重擔是主所不肯擔當的；掛慮就是表示我們對主的不信，不肯將重擔交託給主。

(五)我們的心中若沒有『鉤』，就所有的憂慮都『掛』不上去，就會一無掛慮。

(六)煩惱、掛慮、猜疑、不信，乃是基督徒最大的弱點。

(七)信徒不該為任何事掛慮，但該為所有事禱告。

(八)向神禱告乃是我們基督徒的特權；我們無論在順境或逆境中，「凡事」都可以告訴神。

(九)我們應當將「凡事」帶到神面前去！我們沒有一件事是神認為瑣碎到不應該向祂禱告的。

(十)掛慮與禱告，乃是信徒日常生活中的兩大相反力量之源。

(十一)禱告、祈求，加上感謝，乃是信徒把憂慮交給神的絕妙方法；一個會凡事禱告的基督徒，正是沒有絲毫煩惱掛慮的人。

(十二)我們若能為那些令我們掛慮的事感謝神，就會使得它們減輕了一半的壓力。

(十三)為世事掛慮的人，不能喜樂；若要喜樂，便須勝過一切掛慮。



【腓四7】「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌?，保守你們的心懷意念。」

﹝原文直譯﹞「神的出人意外的平安，必在基督耶穌?，警戒防守你們的心懷意念。」

﹝原文字義﹞「保守」防衛，保護，站崗，把守(軍事用詞)。

﹝文意註解﹞「出人意外，」表明遠超過人的想像和鑑賞，只有經歷過的人才能意會。

「平安，」指一種內在的安寧。

「保守，」是一種軍事用語，描寫衛兵站崗守衛的情形。

﹝話中之光﹞(一)「神...的平安」是在人的最深處，是外面的困難和騷動所不能摸到的，是一種無法解釋的、超然的平安。

(二)神的意念非同我們的意念，神的道路非同我們的道路(賽五十五8)；神的慈愛、眷顧和作為，遠超過我們所能瞭解的(弗三18~20)。

(三)當信徒藉著禱告將掛慮卸給神時，就可享受心靈深處的平安。

(四)掛慮是仇敵攻進了我們的意念，在我們的意念?興風作浪，進而影響了我們的心懷。

(五)神所賜的平安，乃是神的平安，也就是神自己；神的平安能像軍兵把守城池那樣的保守我們的心，使一切的憂愁掛慮無法越雷池一步。

(六)神不是保守我們的環境，不是叫我們的環境無事，乃是叫我們的心?有平安。

(七)心中平安、平坦的人，心?沒有鉤，憂慮掛不上去，當然就沒有了掛慮。

(八)我們若認主是天天背負我們重擔的主(詩六十八19)，心中就會有意外的平安，這平安足能保守我們的心，不再焦慮，不再靠自己，我們即使想要去掛慮也不可能。



【腓四8】「弟兄們，我還有未盡的話；凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」

﹝原文字義﹞「真實的」不藏虛假的；「可敬的」值得尊重的；「公義的」合理的；「清潔的」純淨的；「可愛的」迷人的，有吸引力的；「有美名的」有名譽聲望的；「思念」考慮，逐一計算，精打細算，清點存貨。

﹝文意註解﹞「真實的，」指道德上?外一致的事。

「可敬的，」指含有尊嚴，能引人敬重、佩服的事。

「公義的，」指對神、對人都正直合理的事。

「清潔的，」指毫無罪惡的成份和動機的事。

「可愛的，」指令人喜悅、愛慕的事。

「有美名的，」指被眾人所傳誦的事。

「德行，」專指道德方面超越的事。

「稱讚，」指博得人讚賞的事。

﹝話中之光﹞(一)人的心思是撒但堅固的營壘，所以若要得著一個人歸服神，必須先將他的心思奪回(林後十4~5)。

(二)信徒應該積極、主動的運用自己的心思；如果我們的心思是消極、被動的，便會容易被魔鬼侵入並佔用。

(三)撒但若得著我們的『思想生活』，牠就得著了我們的『一切生活』，所以信徒必須小心地看守我們的思想。

(四)『行為』孕育於『思想』，人的思想對人的行為有極大的影響力；一個人讓甚麼事物佔據他的心思，那個事物遲早會支配他的言語和行為。

(五)如果我們的心思都思念所該思念的美事，就不致於有分爭(四2)了。

(六)一個人的思想如果被不道德的事物所污染，他內在的平安便會消失殆盡。

(七)信徒若常去思想別人身上所顯出基督的美德，就會被激發、受影響，使我們得到屬靈的造就。



【腓四9】「你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的，這些事你們都要去行；賜平安的神，就必與你們同在。」

﹝文意註解﹞「你們在我身上，」保羅以他自己作為信徒的榜樣。

「所學習的，」重在指他的真理認識。

「所領受的，」重在指他的屬靈供應。

「所聽見的，」重在指他的傳講教導。

「所看見的，」重在指他的行為表現。

「這些事你們都要去行，」上節是要『思念』，本節是要『去行』。

﹝話中之光﹞(一)思而不行，仍與我們無益；健全的思想，必須帶進健全的行為。

(二)保羅敢於叫人學習他，乃因他先學習了基督；一個有學習的人，才能叫別人從他身上有所學習。

(三)屬靈的領袖，不是在後面作指揮的，乃是在前面作先鋒的；只在道理教訓上帶領別人，自己卻無實際的表現的，不能給人真實的幫助。

(四)一個成功的傳道人，至少應具備下列四個條件：(1)豐富的真理認識──能供人『學習』；(2)豐富的屬靈供應──能供人『領受』；(3)豐富的表達能力──能供人『聽見』；(4)正常的行為榜樣──能供人『看見』。

(五)我們的「行」與神的平安有分不開的關係；信徒若將那些美好的事，又思念又去行，就必有神的平安。

(六)神是「平安的神」(原文)，祂是平安的源頭；人有神的同在，就有平安。



【腓四10】「我靠主大大的喜樂，因為你們思念我的心，如今又發生；你們向來就思念我，只是沒得機會。」

﹝原文字義﹞「又發生」再度萌芽，又開花，又茂盛。

﹝文意註解﹞本節表明保羅的喜樂，不是因為腓立比人的餽送，而是他們對他的思念。腓立比人向來就思念保羅，只是未得著機會把他們思念的心表露出來，如今藉著以巴弗提帶來的餽送和服事，猶如冒出嫩芽般地重現在保羅的眼前，令他歡欣鼓舞。

﹝話中之光﹞(一)向所關懷的人表達內心的思念，是最佳的激勵。

(二)我們中國人雖拙於言詞的表達，但總要以行動來表達愛心。

(三)信徒之間彼此顧念是一件好事，但須抓住機會展現出來。



【腓四11】「我並不是因缺乏說這話，我無論在甚麼景況，都可以知足，這是我已經學會了。」

﹝文意註解﹞保羅真誠感謝腓立比人的餽贈，但並非一心仰賴這些餽贈之物，因為他「無論在甚麼景況，都可以知足，」意即他對所持有的極為滿足，無復他求。

保羅的知足，並非來自他對物質需求量的多寡，而是來自他內在的資源──基督──的供應(13節)；他這個「知足」，使他對外在物質環境的豐富與貧乏都不在意，都能安然處之，都不至於影響他的喜樂。

「這是我已經學會了，」表示知足並非出於樂觀的天性或本能，而是經由學習得來的。

﹝話中之光﹞(一)信徒在缺乏時的依靠，不是富足的人，而是全豐、全足的神。

(二)知足的人才不至於為缺乏而說話，故他所說的話有相當的份量。

(三)信徒對外在物質環境的適應力，乃在於他靈命學習並長進的程度如何。

(四)學會了知足的人，乃是已經長進到了『沒有揀選』的地步；當一個人完全不為自己有所揀選的時候，他才能夠知足。



【腓四12】「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。」

﹝原文直譯﹞「...我已被介紹加入各種事物的秘密會了。」

﹝原文字義﹞「卑賤」卑微(腓二8)，降下，被壓低；「飽足」使牲畜肥胖。

﹝背景註解﹞「秘訣，」原文是個專門術語，專門指著古希臘人在加入一個神秘宗教時，必須經一種神秘的入教儀式，而這種儀式是需要付出相當的代價的。

﹝文意註解﹞「卑賤，」即在飢餓和缺乏時所遭受的屈辱。

「豐富，」即在飽足和有餘時的情況。

「秘訣，」指從學習和經歷得來的一種不為人知的方法。

﹝話中之光﹞(一)信徒處處、事事與主相聯結，乃是知足的秘訣。

(二)遇卑賤、貧窮就發怨言，遇豐富就浪費，這都是尚未得到秘訣的人；得了秘訣的人，遇貧賤會依靠神，遇豐富會善用錢財於神的事工。

(三)「秘訣」得來不易，需要經過相當艱苦的過程而學到的；要找到處理一切事務的竅門，必須是一個學習好了的人。

(四)一般人在面臨各種不同境遇時，不知道從容應付的秘訣；但信徒只要全心倚靠基督，久而久之，自然能夠學會這個秘訣。

(五)基督徒不刻意揀選貧賤或豐富、饑餓或飽足、缺乏或有餘，總是隨著神的安排，過『兩可』的生活；基督徒既不禁慾，也不放縱。



【腓四13】「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」

﹝原文直譯﹞「我在那能力(動詞)我的?面，凡事都能作。」

﹝原文字義﹞「都能作」有力量，健壯。

﹝文意註解﹞「加給我力量，」不是從外面加，乃是從?面供應。

「凡事，」指十二節的各種境遇，也指一切能討神喜悅的事。

﹝話中之光﹞(一)只有?面剛強的人，才會凡事都能作。

(二)我們若被主『能力』(「加給...力量」原文)一下，就凡事都能作；我們作不到的，靠著那『能力』我的，就作得到了。

(三)信徒住在主?面，乃是得力並長久剛強的根源。

(四)主若准許有事臨到我們的身上，主也必增加力量給我們。

(五)神是作事的神，神也是藉著我們作事的神；神既要藉著我們作事，祂自必負責加給我們作事的力量。

(六)神藉我們作事的先決條件，乃是要讓祂先在我們身上作事；惟有肯讓神在身上作事的人，才有力量為神作事。

(七)我們若能運用簡單的信心，把自己的一切交託給主，也必在任何的景況中都能知足。

(八)按原文，『在基督?』是保羅知足秘訣中最主要的關鍵。



【腓四14】「然而你們和我同受患難，原是美事。」

﹝原文直譯﹞「然而你們在我的患難?與我分擔，原是美事。」

﹝原文字義﹞「同受」藉著參與成為伴侶，成為合夥人。

﹝文意註解﹞「同受患難，」是患難的同伴，患難的分享人。

腓立比信徒不因保羅的患難而輕視他，反而在物質上給他供應，藉此他們在實質上分擔並參與了他的患難；這在保羅看來，乃是一件「美事」，因對他們的靈性大有助益。

﹝話中之光﹞(一)共享、共樂、共患難，這是在基督?的美事。

(二)保羅自己原可以擔當得起一切的困乏，但腓立比信徒能與他一同分受窘困，卻是美事。



【腓四15】「腓立比人哪，你們也知道我初傳福音，離了馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會供給我；」

﹝原文直譯﹞「...離了馬其頓的時候，除了你們以外，並沒有別的教會與我在同一個帳目上有分；」

﹝原文字義﹞「供給」(與腓一5『同心合意』同屬一個原文字系。)

﹝文意註解﹞「授受的事，」指財物上的施與受，如同商業上的『貸方』與『借方』。

保羅並不隨便接受任何教會在財務上的幫助，除非他清楚知道那個教會的幫助是出於真誠的。保羅信任腓立比教會奉獻財物的動機，所以兩者在此事上合作無間，宛若商業上的最佳合夥人。

﹝話中之光﹞(一)傳道人不宜隨便接受任何人或教會的資助。

(二)出於真誠的財物奉獻，猶如與收受奉獻者合夥從事屬靈的事業，對方因奉獻所得的益處，也得以算在自己的賬上。



【腓四16】「就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次、兩次的，打發人供給我的需用。」

﹝背景註解﹞保羅在帖撒羅尼迦傳道時，因當地信徒的屬靈情形幼稚，為免任何人受累，保羅晝夜親手辛勞作工(帖前二9；帖後三8)；可能他的工作收入有限，故腓立比教會一、兩次打發人補貼他的需用。

﹝話中之光﹞(一)若每個教會都只供給本地工人的需用，則不知有多少工人會挨餓，也不知會令多少主的事工受損。

(二)今天有許多富裕的教會，沒有照聖經?所提示的榜樣，顧念到在窮鄉僻壤服事的工人們的需用。

(三)今天也有許多傳道人只願在大城市、大教會?服事，而不願到偏遠鄉下小教會中服事，是因為他們並沒有學會隨事隨在的秘訣。

(四)雖然保羅已經不在腓立比服事他們，但腓立比教會仍然「一次兩次的打發人供給」保羅的需用，這表明他們所作的，乃是出於主的負擔和愛的關切，絲毫沒有利害關係。



【腓四17】「我並不求甚麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的賬上。」

﹝原文字義﹞「果子」果實，後果，收益；「賬上」簿記，收支表(商業術語)。

﹝文意註解﹞保羅的話指出，腓立比人在財物上的幫助，乃是一種有價值的投資，可以收取屬靈的利潤。

﹝話中之光﹞(一)保羅對人「不求」，但對神卻有所「求」；他為自己「不求甚麼」，但為別人卻求多而又多。

(二)一個真正的主僕，從不為自己的物質需要，而向別人有所求的。

(三)物質的奉獻，會加添屬靈事工的果子；而屬靈事工果子的增多，又會記在奉獻物質者的賬上。如此循環作用，生息不絕。

(四)凡是我們為神所擺上的，神都會記在我們的賬上。



【腓四18】「但我樣樣都有，並且有餘；我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的餽送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。」

﹝背景註解﹞舊約時代，神子民向神表示感謝而獻的祭，稱為『馨香的祭』(創八21；出廿九18，25，41；利一9，13)，獻祭的人希望藉此得到神的悅納。

﹝文意註解﹞「我樣樣都有，」原文意即『我已全部如數收到』。

「為神所收納、所喜悅的祭物，」換句話說，這些禮物乃是神所定規的，並且神所以悅納它們，因為是藉著耶穌基督獻上的(彼前二5)。

﹝話中之光﹞(一)奉獻財物如同獻祭，存心最為緊要(撒上十五22)。

(二)保羅接受腓立比教會的餽送，並不看在物質的獲取，乃是當作屬靈的祭物，所以他感受不到財物的勢力；惟有不受錢財力量霸佔的人，才能聞到其中「極美的香氣」。

(三)信徒與工人之間的授受，都應當經由神而為：信徒為工人所擺上的，也就是擺上給神；工人從信徒所收取的，乃是從神而得。



【腓四19】「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌?，使你們一切所需用的都充足。」

﹝文意註解﹞「我的神，」保羅一再的用這片語(腓一3)，表明他真正體驗過神的信實和能力。

本節的「需用」和「充足」二詞，在原文和他自己的『需用』(16節)和『充足』(18節)同字，表明他是根據自己的經歷，斷定神的供應是決不會失誤的。

「豐富，」原文為多數詞，表明神不只在某一樣豐富?供應我們，乃是在祂所有的、無法測度的豐富?供應我們。

「使你們一切所需用的都充足，」意即沒有一樣需用，祂是不供應的。

﹝話中之光﹞(一)腓立比人關心保羅的需用，保羅也關心腓立比人的需用；在主?彼此關心，何等美好！

(二)施比受更為有福(徒廿35)。

(三)我們要給人，就必有給我們的(路六38)；凡是我們為神擺上的，神決沒有不加倍償還的！

(四)神知道我們的「需用」，也使我們的一切需用都「充足」，祂的照顧極其周全；但我們往往在『需用』之外，另有奢求。



【腓四20】「願榮耀歸給我們的父神，直到永永遠遠。阿們。」

﹝文意註解﹞「榮耀，」原文意思是『那榮耀』，指這榮耀是屬神的，是神的榮耀；神自己顯出來就是榮耀。

「父，」與生命有關；「神，」與創造有關。

「直到永永遠遠，」一代接一代，循環不息的意思。

﹝話中之光﹞(一)財物授受的最終目的，是要歸榮耀給神；信徒在奉獻財物時，必須以榮耀神為目標。

(二)凡將榮耀歸給神的，都該是永永遠遠地歸給神；許多人作事，只是暫時把榮耀歸給神，很快便轉歸給自己。



【腓四21】「請問在基督耶穌?的各位聖徒安。在我這?的眾弟兄都問你們安。」

﹝文意註解﹞問安在書信?的最大意義，是叫讀信的人體會到自己實在是整個基督身體的一部分，因而嚐到生命聯繫與彼此關懷的甜美，這對他們靈命的滋潤，自有說不出的果效。

﹝話中之光﹞(一)嚐過神的平安滋味的人，深願別人也能常時享受。

(二)主耶穌也注重問安的事(太十12~13)，可見信徒應該彼此關懷對方的平安。



【腓四22】「眾聖徒都問你們安。在該撒家?的人特特的問你們安。」

﹝文意註解﹞「在該撒家?的人，」可能指當時在羅馬宮廷或政府?面供職的人，因保羅的見證而悔改信主；可見保羅雖身繫縲絏，仍照常顯大基督，使多人信服基督。



【腓四23】「願主耶穌基督的恩常在你們心?。」

﹝原文直譯﹞「願主耶穌基督的恩典與你們的靈同在。」

﹝文意註解﹞本書以神的恩典起頭，又以耶穌基督的恩典結束，使人有被恩典包圍的感覺。

﹝話中之光﹞基督徒的人生，每時每刻都需要神的恩典。

── 黃迦勒《腓立比書註解》

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