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希伯來書第十一章解經

希伯來書 第11章

憑信心而活的人（一）（十一1∼7）

　　盼望你能以禱告的心來讀這一章專論「信心」的偉大經文，致使你自己的信心得疬堅固！要知道，基督徒常在信心上失敗，乃因為我們對信心的性質、含義不清楚。這一章正是為此而陳明信心的真義，而且以聖經有名的「信心英雄」為佐證，使我們了解信心實際之表現。

　．信心的性質（1∼3）

　　信心是那未見而實際可見的確據，並且也是我們獲得實際豐富經歷的預先證據。因此，有信心的人「因信」而看見的，比他肉眼所能見的更多，因他看見神大能之手！所以有信心的人是有把握的。同時，我們能瞭解世界萬物的被造，也是建立在信心之上的。因此，我們惟有藉疬信心才能正確領會宇宙與歷史的奧妙。我們有沒有看見神正在管理疬歷史?的每一件事呢？

　．上古時期的信心（4∼7）

　　請注意，作者所論述的信心英雄並非從亞當開始，而是從亞伯開始的，並且只提了三個名字。這三人合在一起，竟然組成一個「信心的圓環」：敬拜、行義與順服：

　　1. 亞伯的信心──亞伯用信心敬拜神，不像該隱只是循例敬拜。

　　2. 以諾的信心──以諾以正義的行為得神喜悅。

　　3. 挪亞的信心──挪亞照疬神的吩咐去建造方舟，因而定了那世代的罪，換言之，他有順服的信心。

祈禱　求父神賜我更大的信心，使我常活出信心的行為來討繝喜悅。



憑信心而活的人（二）（十一8∼16）

　．亞伯拉罕的信心（8∼10）

　　亞伯拉罕留下最美好的信心榜樣，以致新約作者多次提及他，以他作為學習信心功課的榜樣（參羅四章；加三11∼29；雅二21∼23；彼前三6）。亞伯拉罕的信心有以下的特點：

　　1. 因信而順服──神吩咐他從「吾珥」出去時，他還不知「往哪?去」，然而他就「遵命出去」，充分表露了他順服的心。這種順服的信心使他面向那不見之城而奔馳，可見信心只注意神，不注重後果，深信神會為他負責一切！

　　2. 信心建在應許上──亞伯拉罕的信心表面上看來是極冒險的，但是由於他相信「神的應許」，就是「我要把這地賜給你」的應許（參創十二7），所以他成功了。為此，信心有神的話為根據便不是盲目的，而是有「理智」為基礎的。

　．撒拉的信心（11∼12）

　　撒拉原本是小信的人，因她不敢信一個過了生育年齡的婦人仍能生兒育女，但後來她不再自信，卻是信神，以致以色列後來的子孫都從她的兒子以撒而出。從絕境生出來的信心是寶貴的信心，使我們不再自信，而完全信賴全能的神。

　．用信心等候天上的家鄉（13∼16）

　　我們需要以信心和盼望，等候那天上更美家鄉的實現！

祈禱　求父神賜我活潑常存的信心，以致我能看透世上萬事萬物。



憑信心而活的人（三）（十一17∼22）

　　我們可從今天的經文中看見信心的一個例子，就是面對那沒有把握的事而具有的信心：

　．亞伯拉罕（17∼19）

　　這?提及亞伯拉罕在摩利亞山受神試驗（參創二十二章）。他既然等了這麼久才得疬以撒這個兒子，現在神要他把這兒子獻上，年邁的亞伯拉罕實在大惑不解。然而這件事就是要試驗這位屬神的偉人之信心。不論事情多麼困難，他的內心如何掙扎，但亞伯拉罕仍照神所命令的預備一切，將兒子獻上。我們看見亞伯拉罕的信心是完全的，他相信神必能使那死在祭壇上的兒子復活過來。他委實表現了絕頂的信心和順服。當神的作為似乎令我們難堪或背乎我們的意願時，我們仍能安然信靠祂，一如往昔嗎？

　．以撒（20）

　　以撒的信心在於他肯接受神顛倒人類承繼的次序。要知道我們自己的計劃常常被神取消或顛倒，我們肯樂意順服嗎？

　．雅各（21）

　　這?最大的真理乃是，神揀選人有完全自由的主權，是約瑟蒙揀選而並非呂便！雅各的信心在於祝福以法蓮與瑪拿西，而不按照自己的意思祝福他自己的兒子。

　．約瑟（22）

　　約瑟之死顯明了神應許歷史中的第三階段。他在極其榮華的時候曾清楚地說，那些被他請到埃及居留的人，是不應當以埃及為他們永遠的家鄉。照樣，現今的安息與痛苦都不能使我們忘記那未來的家鄉──天上「應許之地」。



憑信心而活的人（四）（十一23∼31）

　　當你讀完這段經文，是否覺得不合理和可笑呢！有時神要我們屬祂的人做一些似乎是很可笑和不合理的事，這是我們信心受試驗的另一形式：

　．摩西放棄一個尊貴的職位

　　神既然帶領了摩西進入法老皇宮中接受了埃及一切高等的教育，而現在神卻要摩西離開法老的家，這似乎是一件不合理的事（24）。他本有做埃及王子一切的快樂和特權，他更可以用他的權位去幫助以色列的子民，但他為甚麼要離開呢？因摩西甘願與同胞認同，「不願暫時享受罪中之樂」，卻願意放棄榮祿，過受凌辱的生活。他的信心就是「?心忍耐如同看見那不能看見的主」！

　．以色列民行灑血的禮

　　以色列人一定會感覺將羔羊的血灑在門框及門楣上是多麼難看及可笑的事啊！但是，這是他們可得拯救的唯一方法（28）。

　．以色列過紅海

　　神要以色列人行乾地過紅海，這是何等冒險和不合理的事，全民都有被淹死的可能，但他們的信心是在神?面，相信神能做人所不能做的事情，就是將海水分開！信心能勝過所有困難。

　．以色列人圍繞耶利哥城而行

　　這是所有事件中最可笑的一件，他們繞城而行，似乎是毫無意義，但這種「信心順服」的行動，至終發生奇蹟的效果，不須動用一兵一卒，竟能成功地奪取了這堅固的城。

祈禱　求神使我一心一意完全信靠繝。



憑信心而活的人（五）（十一32∼40）

　　這?的信心可分為兩部分：

　．信心的成就（32∼35上）

　　請注意信心所成就的事情：「因疬信，制伏了……，行了……，堵了……滅了……。」人世間的各種困難都被信心消滅了。

　　這一段包括了兩個時代，那就是神治時代與王政時代。在神治時代中，那顯著的信心英雄被提名的有下列幾個人：勝過米甸人的基甸、勝過迦南人的巴拉、勝過非利士人的參孫、勝過亞捫人的耶弗他。這些人的特點都是較列祖為軟弱的，但仍被神所使用。渲是基於他們有信心而建立了偉大的功業。在王政時代，被提名只有兩個人，一個就是以色列國最偉大的君王大衛，另一個是以色列國最偉大的政治家和屬靈領袖，被稱為先知的撒母耳；伴疬他們兩個人的還有若干未提名的著名先知，如但以理等。這些人所有的成就都是由於信心而來的。但這些人也有失敗的時候，當他們缺乏信心時，就會失敗；只是在失敗之中，他們仍然信靠仰望神，不致灰心絕望！

　．信心的堅忍（35下∼40）

　　我們很難相信堅忍與成就二者是同步的，但這段經文明確地給我們知道，這些人在似乎失敗中卻大奏凱歌；他們的失敗就是他們的成功。第39∼40節乃是全章的結論：舊約聖徒受訓練的漫長時期中，神對他們的應許並未實現，要等到基督降臨時，才能完全實現。──《新舊約輔讀》



信心的見證人



「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程」（來12:1）。



希伯來書最後三章，是根據前面提出的一切論證所發的呼籲。這幾章的主題是以很特殊的方式論及信心，即對神的信心；以信心為人生至高的需要。因此本書信最後這部分，是將這項生命哲學清楚地啟示出來。

希伯來書一開始，作者就宣告神曾對人說話；他把人類的時代分為兩階段──

第一階段，神藉著眾先知對列祖說話；
第二階段，祂藉著祂兒子對世人說話。

他論證的重點是在顯明聖子的信息如何超越，以及祂所傳神的話是最終極的。

不論是過去或現在，神對人說話的目的都是為了使人能對祂運用信心。不論是藉著天使，領袖──摩西，約書亞，或祭司，先知，或祂的兒子說話，祂都只有一個目的，就是使人能尋到祂，並且在尋到之後對祂產生信心。

啟示這件事，便是神主動接近人，以啟發人對祂的信心。這也就是為甚麼作者在反覆指出聖子話語的優越性，以及它為神啟示的最終話語之後，在本書結尾部分論到「信心」這個重大的主題。

雖然我說「最後三章」，其實這段整段是從第10章結尾部分開始的，在那?作者引用了希伯來人的聖經，「我的義人必因信得生」，或譯成「義人必因信得生」（10:38）。

請記住，這句話是神對祂的使者哈巴谷的回答；哈巴谷是神藉以向祂百姓說話的眾先知之一。當時哈巴谷環顧四周的難處，不禁大感困惑，不明白神的管理。他用自己的眼光看艱苦的環境，不禁問道，為甚麼神不採取行動呢？就在那時，神對他說，祂是在行事，只是如果祂告訴祂的僕人祂正在作的事，他不會相信。然而神還是告訴了他，祂正在興起迦勒底人。這話在先知心?引起了更大的困惑，因為他不明白神怎麼會使用像迦勒底人這樣不堪的百姓。於是神賜給他一段偉大的信息，是一切生命的奧祕：「我的義人必因信得生。」希伯來書作者在本書末了要作重大呼籲時，就引用了這句中心之言。

我們讀這句話時，往往把重點放在「義」這個字上，從某方面而言這是正確的。然而從另一方面看，重點該放在「得生」一詞。也就是說，它宣告：真正的生命是靠信心維持的。換一個角度說，信心最終的結局就是圓滿的生命。

第11章充滿了美麗的故事，作者從聖經鳥瞰人類歷史，舉例說明信心的大能，指明信心在歷史上一連串的得勝。由此他引出第12:1的呼籲。我們要仔細探討這呼籲的含義，這是極其重要的。或許我可以拿自己為例。小時候我就常常聽到有關這節經文的講道，每一篇都很精采，但卻都不是以真正的解經為依據。它們的觀點是，作者將我們基督徒的生活視作一場賽跑，目標是天堂，那些已經到達天堂的人都在觀望我們賽跑。那是對於「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們」一節經文的解釋。事實上，那並不是這呼籲完整的含義。這?描述那些如雲彩的見證人，不是在觀望我們，而是在對我們說話，向我們作見證。我不是在辯論到底那些已去天堂的人是否在觀望我們，我想，正如比克斯帖特主教（Bickersteth）那首無與倫比的詩歌「昨日，今日，直到永遠」所說的，在某些情況下，他們或許得著許可觀看我們，甚至探訪我們。不過在此我們不討論這個題目，而將注意力集中在作者實際的意思上，那就是我們前面說過的，他們的一生都是在向我們作見證。

我們不妨用最簡要的方式，略略看過所提及的見證人，他們都是在向我們述說信心的價值和大能。然後，我們就可以探討作者提出的呼籲。

作者提到信心的大能時，首先作了一個驚人的宣告，那確實是一個普世通用的宣告。他說，古人在信上得了美好的證據。藉著信心，他們領受了從神來的啟示。然後他又宣告，我們因著信，「就知道諸世界是藉神話造成的」（11:3）。我忍不住要說，這句話譯得有欠妥當。「諸世界」一詞的希臘文原意是諸時代。正如作者在本卷書開頭聲明的，神曾藉著聖子塑造各時代（譯者註：中文聖經譯作「諸世界」），如今作者再度強調，我們因著信就知道各時代都是藉神話語塑造成的。這個事實可以從修正譯本（Revised Version）的旁註看出來。今日我們論及各時代，常常用礦物來區分，例如石器時代，銅器時代，鐵器時代，還有黃金時代。作者宣稱，這些時代都在神的管理之下，因著信，我們就能明白這一點，此外沒有別的方法可以證實。意思就是說，正如作者進一步指出的，這些可看見的事並不是由可見的東西造成的。憑著信心，我們可以把握眼見之事後面的實底。憑著信心，我們可以明白現象後面的實體。

作了這個宇宙性的宣告之後，作者從歷史中舉出許多例證。有趣的是，他是從神過去對人說話的方法來選擇例子：天使；領袖，摩西，約書亞；眾祭司和先知。祂透過天使對人說話的時代遠自亞伯起，直到約瑟。作者所舉的例證，都是因著這類信息對神懷著信心的人。亞伯敬拜，以諾與神同行，挪亞同行並作工，這一切都出於他們對神的信心。

然後作者來到希伯來的歷史人物中，他最先提到一個傑出的人物，亞伯拉罕，顯示他一生所有的行動都是依據對神的信心。他順服神，離開一個古老的文明；以後他奉獻自己的兒子；最後他得著應許，那應許當時並未應驗，但他確知以後必要應驗。對亞伯拉罕而言，因著對神的信心，困境轉變成勝利。然後作者又提出以撒，雅各，約瑟，他們都是望向未來的人，並對未來道出信心之語。

至於百姓的領袖，作者首先提到摩西父母的信心，他們因著信，把摩西藏了三個月。然後是摩西本人的信心，他在一生最關鍵的時刻作了偉大的選擇。他憑信心一生服事神，「如同看見那不能看見的主」（11:27）。

約書亞的例子中，我們看到耶利哥城因著以色列人的信而傾倒。在這時候作者提到了妓女喇合，一定使希伯來讀者大吃一驚，但這也是一個例證，說明信心的原則如何產生功用。

作者這時發現，他的題目涵蓋太廣了，若要一一細說「基甸，巴拉，參孫，耶弗他」等人的事蹟，時間就不夠了。這不是根據年代先後列出的名單，只是收集一些突顯的人物，其中四人是士師，一人為君王（大衛），然後是最偉大的士師撒母耳。最後的「眾先知」則是指那整個啟示的階段。

作者提出這些人物之後，接著說到信心所成就的大功：「制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」然後是一小段話，「有婦人得自己的死人復活」（11:33-35）。

接下去作者揭露，這些信心偉人的懿行是因堅忍而得竟全功，他們常常必須藏身於山洞、地穴中；作者用一段插進去的話為他們下了一個貼切的按語：「本是世界不配有的人」（11:38）。

從這一整段充滿例證的經文中，我們看見信心的原則如何實現，那種信心是一切事物的實體。

然後就是一段驚人的結論：「這些人都是因著得了美好的證據，卻仍未得著所應許的，因為神給我們豫備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全」（11:39-40）。

宣信博士（Dr. Simpson）曾講過一篇道，題目是「所有人都將一同見到主的榮耀」。在那篇講道中，他清楚指出，主完全的榮耀只有在人們一同看到時才顯露出來。我們正邁向那目標。我們正接續祖先所留下的未竟之路。我們的目標是神所建立的那城。因此我們蒙召去跑的路程，是朝向人類歷史的最終點──神的城，那時主教導我們的禱告就蒙了應允：「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」這就是擺在我們面前的路程。

這段呼籲於此出現，其重要性可從兩次重複的「就當」可以看出來。第一段呼籲我們：「就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪。」第二部分呼籲：「就當存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」第一個呼籲與先決條件有關，第二個則與結局有關。

論到先決條件，作者說我們當有所割捨，為的是完成那最終的事。他提到「重擔」和「容易纏累我們的罪」。我們很自然會問：當放下的重擔究竟是甚麼？答案很簡單，就是一切足以妨礙我們賽跑的擔子。必須記住，我們無法替別人列出重擔的清單。妨礙我奔跑的事物，可能對我的弟兄不構成任何妨礙；而妨礙他的事，可能一點也不困擾我。我姑且提出一種重擔，那就是企圖找出我弟兄的重擔。一味吹毛求疵地批評弟兄，可能會妨礙我專心賽跑。的確，很多時候我們因努力要挪去弟兄眼中的剌，而耽誤了行程，卻忘了自己眼中有一根樑木。彼得在提比哩亞海邊就犯了這項錯誤，他望著約翰，問耶穌說：「主阿，這人將來如何？」主的回答相當直率，坦白說就等於叫彼得少管閒事：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」（約21:21-22）。

另外我們也要「脫去容易纏累我們的罪」。恐怕這是新約中最為人熟悉、卻又最容易被誤解的一節經文，修正譯本的旁註很值得注意，那?說，「放下令許多人羨慕的罪。」我敢說這不是翻譯，但它是正確的解釋。本書作者在這?使用的希臘字是enperistaton。若仔細分析，會發現它的意思是「地位相當不錯的罪」。或許這話很難解說得明白。有人認為它是指賽跑時妨礙行動的長袍。但是修正譯本卻暗示，那是一種較被人羨慕的罪，我相信這種說法已接近作者的原意。不信的罪常常不被視為邪惡，反而被人認為是不錯的罪。有些人似乎以為，知識分子就應該存著某種程度的不信。事實上，這種不信會麻痺人努力的勇氣。不信神，必定會導致不信任人，以至最後對未來沒有信心。這個纏累我們的罪應該放下。

在結尾時我要強調，我們所思考的這段經文並不完整。若看修正譯本，會發現它最後是以逗點結束，下面緊接著的另一段話，必須放在一超解釋：「仰望為我們信心創始成終的耶穌；衪因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」我們將在下一章中討論這段經文。

在此暫時作一摘要：我們已看過信心偉人的名字，他們為信心的大能作了美好的見證，然而，他們中間除了少數例外，都會有過失敗；但是因著信，他們對神旨意的最終實現都有所貢獻。

此外，我們讀這一章時，會感到有些意外。有些人名竟然付之闕如。這一點當然不必過分強調，因為作者並未聲稱他列出了所有的人名；但是至少有一點值得思想，那就是所有人當中，沒有任何祭司的名字。我們也很驚奇作者列入了某些人，例如參孫，耶弗他，和喇合。

不論如何，本章的結論指出，雖然他們見證了信心的大能，但是尚未達到最後的目標；因此我們蒙召，要繼續他們的路徑，朝向目標邁進，遲早必會達到那目標的。──《摩根解經叢書》

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