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人的幸褔

創世記 第2章

人的幸褔（二4∼25）
　　4∼6.　前言。這是其世代（These are the generations，4上，和合本作「的來歷……乃是這樣」）在創世記中為重複出現的一句話，將整卷書從二4，五1，六9，十1，十一10、27，二十五12、19，三十六1、9，三十七2等處，劃分成不同的段落。世代（to^led[o^t[）這個字可能是指後裔，如此處它回應了「都造齊了」（第1節）。但它的含意也可能更廣，指（家族）歷史而言，或是回顧以往（如代上七4、9數點族譜等），或是瞻望將來（如得四18），端視上下文而定。
　　本文所採取的立場，正如導論中曾提出的辯護（導論：「c. 一些結論」，第四、五段），即，在創世記中，這個片語總是往前看的，作為本卷一個新階段的介紹83。但是，魏斯門卻辯稱84，它總是一個結語（通常用於一段家庭記錄），而文獻理論（documentary theory）則視創世記這一處為結語，其他部分則反常地視為前言。
　　另外一點值得補充，七十士譯本多少有些誤用了這個名詞，結果給了我們本卷書的名稱：genesis，「起源」。
　　5∼6.　這些開頭的經節，是從本章的獨特角度來描寫一2所宣告的事，即，在神造大地時，原本不是我們現知的安舒之地（5節，還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來）。野生的植物（草木85）都未出現，更遑論可吃的作物了（菜蔬，如三18下；參5節耕地一語）。甚至我們熟悉飄浮白雲、降下沛雨的天空，也尚不見蹤影，只有不斷上騰（6上；這動詞是過去進行式）的霧氣或（更可能指）洪水86，因此這兒所呈現的景象是充滿水的荒涼處所──滋潤（watered，6節）的意思很廣，可以指對地有益處，如第10節，也可以指泛濫汪洋的景況（參結三十二6，「漫過山頂」）；而後者似乎與此處上下文更符合，如果5下所描寫的，是地球仍覆蔽在水氣之中的話。很奇怪，許多學者竟然會從這兩節之中，讀出乾地的狀況，彷彿第6節是一新發展的標記。希伯來文卻不容許這種解釋；該節只能視為擴充前文所記的景況，說明隨之而來的情形為何87。
　　7.　人的受造。這一節簡明扼要，可與一27的名句媲美，也成全了其含意。在該處是以名詞（「形像，樣式」）將人與神相連；在此處則是以動詞為之，因為啟示不但常以聲明方式表達，亦常藉故事傳達。本節兩個動詞互相平衡。造表達出工匠與材料的關係，暗示手藝的精巧（如，詩九十四9：「造眼睛的……」；參詩一三九14∼16），以及全權性，這點人因遭災難而遺忘了（賽二十九16；耶十八4）；吹則非常溫暖、親切，有如臉頰相碰接吻那般的親密，代表這個動作不僅是製作，也是給與，即將自己的生命賜與，參約伯記三十二888；以及約翰福音二十22，耶穌以吹氣賜下聖靈，作為新造──教會──創生的氣息。因此，就在我們受造之初，「神愛……甚至賜下……」的模式已經昭然若揭了。
　　本節其餘的話，將人置於地球的環境中，因為他既是超自然的，也是自然的：是一般化學成分造成的生物──像其他動物一樣，是從塵土造的（參19節），是有靈的活人（這個希伯來名詞已經出現於一20、24；參林前十五45。〔譯註：RSV 為 a living being，可譯為活的生物）。注意，人不是「有」靈魂，或是「有」身體，雖然為方便之故，可以將他分析為兩個或兩個以上的成分（如帖前五23）。最基本的真理為：人是整體。譯為靈的 nep{es% ，通常與「生命」互相通用，也常與「人」或「己」相通，根據該處所強調的是生物的活力，或活的生物，而決定採用何字。
　　8∼17.　地上的天堂。耶和華神的預備，是為人父母的典範。這羽毛未豐的青年受到的是蔭庇，而不是全然的遮蓋保護；在他周圍充滿了新發現、新遭遇，等待他去發掘，以發揮他的分辨力、抉擇力；而對於他藝術感的薰陶，身體與靈性的培養，也有充分的蘊育環境（如9節這一節內所顯示的）；此外，還為人準備了需運用腦力、體力的工作（15、19節）。
　　由於人是按神的形像造的，因此為了他靈性的覺醒，神賜他一句包括正反兩面的命令，作為生活準則：你可以……，你不可（16、17節）。動物沒有這種能力，也沒有這類命令，牠們滿足於環境的限制，動作行為皆出於天性，根據本性的衝動。人則蒙召要走在一條道路上，並且要能持守；他是自由的，這一事實可由他能接受或拒絕這項加諸於他的壓力，得到證明。神提供給亞當的指南，比一個政策，甚或道德原則更好；這句清楚了當的話，是明確的導航；其用意為，他的「是」或「否」的抉擇，將純然出於愛的動機，基於赤裸裸的忠誠，而不是出於要獨立的驕傲。如果說，這道對亞當惟一「不可」的禁令，含有付代價的成分，希伯來書五8、9清楚指出，這是長大成熟所必須的途徑。
　　這段記載有一小段（10∼14節）暫時離開伊甸園，開展出普世的寬闊遠景，有各樣的景致與資源，彷彿透露出，人應當有文化的發展。這幾節岔開的話，不僅只是提供細節，指出園子的所在，更是表彰出，神為人類預備的，絕不止於原始的簡單地步；將有各種手藝、各種民族，不均勻地分佈，組成全人類──即使讀者明白，「金子」、「亞述」、「伯拉河」等字，都有悲劇性的含意。
　　最後，是本章的巔峰，人被描述為社會性的生物（18∼25節；詳見該處的註釋）。
　　8.　在東方的伊甸……一個園子這一詞表明，伊甸是一個地區，不是一個象徵，雖然同一希伯來字形，e{d[en 可以意為「歡愉」。這個名字似乎與蘇美字 edin(na)（平原，無樹大平原）有關，而且10∼14節用了一些篇幅，描寫它是一個真實的地點，不是寓言或是神話的境界89。園子（七十士譯本作 paradeisos ，「草本之地」，英語 Paradise （樂園）出於此）只是其中的一部分；這一片地區究竟座落何處，請見以下10∼14節的註釋。
　　9.　第9節上繪出許多樹木的畫面，有關此點請看以上本段（8∼17節）的序言部分。第9節下的問題為，這?是兩棵樹還是一棵？是寓言還是真實的樹？此處所用的字可以指一棵樹，譯為：「即是分別善惡的樹」，有人主張應該如此。這雖然符合夏娃在三3所言的「園當中」（參二9對生命樹的描述），但卻與三22產生無法解決的矛盾。故常用的譯文應當是對的：那兒是有兩棵樹。
　　樹可以作寓言用，指獲得生命或不應得的知識（如箴三18的智慧，或猶8中不受約束的好奇心），參見以下對分別善惡的討論。不過，此處視之為真實的樹更可取，雖然表面看來似乎太天真。這樣的解釋並不認為這兩棵樹有神秘的力量（因為舊約不容許任何莫名的力量，惟獨神能施展其作為），而是認為它們富宗教意義（從這詞的廣義而言），意即，它們是屬靈事務的物質表達媒介。其上的果實不是因本身有何特別，而是因神賦與它一項功能，帶著神的話語，所以它才令人明確地面對神的旨意，讓人必須全心、決意地回答「是」，或「否」。
　　分別善惡最好的瞭解方式，或許應該從當時的景況來看。若獨立而論，它可以指好些不同的事，其中許多都有聖經的支持。這一詞可指分辨道德或美感（如，王上三9；賽七15）；但是亞當夏娃在還沒有碰那棵樹之前，已經被視為要負起道德責任的人（二16、17），且具有鑑賞力（三6）90。這詞也可在希伯來語中代表「一切事」91（即，人不可貪求無所不知）；但是在三22中，它不可能作此解釋。好些人根據三7認為，這是指性的覺醒；最近戈迪斯（R. Gordis）92建議，因此這棵樹提供了一個不道德的方式，與生命樹作對，即藉著家庭和子孫來繁衍後代。這一說也遭到幾種反駁，如，三22上與此不合（舊約與新約相同，都認為天堂中沒有性別之分），並且神在禁止吃這樹上的果子之後，才設立婚姻，則該樹不可能象徵婚姻93。
　　然而上下文中，重點在於禁止，並不在於樹的性質如何。它顯然為禁果。若要追問其本身有何意義，其實毫無用處；這乃是夏娃所犯的錯。這棵樹在那?，不准人食用，就顯示出，除接受管教以外還有一種態度：要靠自己的能耐，蔑視造物主，扭曲自己對所造世界的認識、滿意感，及價值觀（參三6）。這個實驗的結果，給我們更多的教訓；見三7的註釋。在這一切之中，樹的角色只是提供一個機會，而不在於它有何本質；好像一道門，其名稱不過宣佈了門後擺設著哪些物件。
　　10∼14.　河，是很好的象徵說法，可以形容從聖地流出的活力（參詩三十六8、9；結四十七1∼12；啟二十二1、2），此處則指真實的河流，四道（10節，four heads）中的兩道，為著名的底格里斯河（Hiddekel，參但十4）與幼發拉底河（14節）。既然這兩條河列出的順序是由東向西，言下之意，那未知的比遜（11節）和基訓（13節）似乎就更靠東邊了，這與古實之名相當符合（13節），此地為底格里斯河以東的加瑟區（Kassite），不是遙遠的伊索匹亞（AV），那是另一個古實。哈腓拉（11節，沙地？）在創世記十7與古實相連，而古實與巴比倫相連（十8、10），加瑟人有一時期入侵此地94。因此，這個地區可能指相當小的一帶，在波斯灣以上，底格里斯河與幼發拉底河等河流注入該灣。根據布靈（P. Buringh）的說法95，這個灣的潮汐流動，在海灣地區形成「自然灌溉排水」，使其適合「菜蔬」與「果木」的生長，即使在原始時期亦然；很可能這便是第10節所稱的「河」──因為這海灣古時有一個名字為 nar marratum，苦河──如此，則「四道」應為四個出海口，按探測者的方式，從上游這?追溯出各條河流96。
　　12.　Bdellium（和合本：珍珠）這個字與希伯來文（bed[o{lah）接近，是指一種帶黃色的芳香性樹脂，與金子和紅瑪瑙似乎不太相稱。而 bed[o{lah 顯然是白色，不是黃色（民十一7；參出十六31），所以除了聲音接近之外，這個字從其他角度看，不應當是 bdellium；從前的人猜測這字恐怕應譯為「珍珠」97，倒有幾分可稱道之處，即使沒有其他話可多說。紅瑪瑙也不太確定是指什麼。希伯來文為 s%o{ham，後來再度出現，是放在以弗得上，鐫刻十二支派用的寶石（出二十八9，等），為相當有價值之物（伯二十八16；結二十八13）。有人認為這是璧琉璃，有幾分道理，但並不能肯定98。
　　17.　你……必定死，這一警告的全盤意義，在聖經中逐漸啟示出來，一直到新約的最後一頁為止。三7的註釋對這句話略作討論；在此僅指出，這幾個字並不一定指人原本不會死。神「是那獨一不死」的（提前六16），而且園中有生命樹，顯示若人要分享這份恩惠，必須得著額外的賞賜。正如馬丁阿卡德（R. Martin-Achard）所寫：「墮落之前，死亡原是人本性自然的命運，但是在亞當與死亡之間，有真活神站著；祂的同在足以將死亡隔離……。」99以諾得改變，「不至於見死」（來十一5），或許展示了神原來為人所預備的情形。
　　18∼25.　女人的受造。新約對於兩性的教導，大部分取材自本章這最高潮的一段；這段也與一27、28相互呼應，而更加生動，或可說更加戲劇化。為動物命名的一幕，刻劃出人為他所見到的一切之首，間接也透露出他是需要社交的生物，受造為有交誼，不是為掌權勢；除非他去愛，向一位與他平等的人付出自己（24節），否則他便不算真正活過。於是女人出現了，完全是為了作他的伴侶與配偶；最初並沒有提到她要生育。她的價值惟在於她本身。
　　更仔細看，我們還會發現這段強調幾個要點。第一，男人在女人以先（林前十一8、9；提前二13）100。第二，兩性是互補的；這種相配性可由以下幾點看出：此處的詞彙（配偶幫助他；直譯為「與他相對的一位助手」，即，「與他相稱的」）；及人在觀察大自然時，找不著這樣的一位；並且夏娃是由亞當而造101，卻又全然是個新人。亞當的歡愉之言：「終於……（23節，RSV）形成聖經中第一處詩的對句；他命名的工作，在洋洋得意中結束──最後所賦與的名字，回應了他自己。第三，他們倆人以婚姻結合，這層關係是排外的（人要離開……，102），永久的（與……連合），也是神所印證的（成為一體；參可十8以下）；因為「耶和華神像新娘的父親一般，領女人到男人面前」（馮拉德）103。第四，按照神原來的設計，他們之間完全無拘無束（25節）。但這乃是完美之愛的果子，其中沒有貪婪、不信、羞恥等摻雜；我們可以瞭解，墮落之時立刻受害的，便是這種狀態（參三7進一步的註釋）；本章的結束，以我們失去了的和諧作為刻意的提醒。

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