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提多書的神學

提多書 全書

　
提多書的神學(Titus, Theology of)

根據提多書作者在一章1節的自我介紹，我們知道本書乃保羅所寫。提摩太前書和提多書完全沒有反映出保羅是在獄中寫這兩封書信的，而提摩太後書則暗示保羅當時在獄中的情況，比先前寫「監獄書信」時所反映的更加嚴峻，因此，許多福音派學者都相信保羅曾兩度入獄。較為輕鬆的一次，就是使徒行傳二十八章所記述的。保羅後來很可能獲釋，在這段重獲自由的期間，保羅做的事包括重訪革哩底，在那?建立了一間教會，交由提多打理。假如使徒行傳的作者路加再繼續寫下去，肯定會記述他這次獲釋的經過，以及第二次入獄的原因。由於我們沒有任何資料記述保羅這段期間所遭遇的事情，所以，我們無從得知他在何處寫這封提多書，以及他寫這封書信的確切年日。

保羅寫提多書的目的，就如他在一章5節所指出的，是為了給提多提供實際的指引，將革哩底教會未曾辦完的事依次辦好。因此，當我們發現在這封簡短的書信之中，也可找到眾多的神學性教導，便可能感到相當驚訝。這封短信中出現許多重要的神學詞彙，例如揀選(一1)、救恩(二11)、信心和相信(一1，二2，三8)、神的恩典(二11，三7)、救贖(二14)、重生(三5)和稱義(三7)。



聖經論

提多書一章2節經常用來捍衛神的話──聖經──乃無謬誤的重要經文。保羅稱神是「無謊言的」，是一位絕對不會騙人，全然真實和完全可靠的神。祂不單不會說謊，更是不能說謊。因此，祂的話必然是真實和可靠的。此外，由於聖經是神的話，保羅便勸少年人要在生活上謹守，免得神的道理被毀謗(二5)。當然，保羅是暗示所有基督徒都要以神的話作為生活的準則，藉著美好的行為來見證、榮耀神。



人論

提多書三章3節非常精確地描述了人在沒有基督和救恩以前原本的狀況。保羅指出，我們在未得救恩之前，「也是無知、悖逆、受迷惑，服侍各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨」。言下之意，我們因信耶穌基督而得救，得以脫離罪惡的牢籠，可以過聖潔生活來事奉神和服侍義。



基督論

保羅的提多書包含了全本聖經中有關耶穌基督的神性最有力的聲明。毫無疑問，保羅深信耶穌是與神同等，也是三位一體神的其中一位。在二章13節，保羅稱基督耶穌為「我們至大的神和救主」，之後，他便簡略地提及祂為我們的罪代贖受死。耶穌「為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己子民，熱心為善」(二14)。這?再次指出未得救的人需要救贖，或是需要從他們從前未得救的時候所行的一切不義中得著解脫。這救贖觀念是源於古代的奴隸需要脫離原先的主人(罪)，才能作另一位主人(藉著耶穌基督所得的義)的奴僕。保羅正是以這個雖簡單卻清晰的方式，同時表明他所相信的基督究竟是誰，以及基督為那些憑信心接受祂的人提供了甚麼。



救恩論

不知是甚麼原因，在芸芸聖經教義中，保羅在提多書似乎對救恩論的教義處理得最為透徹。基督要救贖世人的目的在二章11節清晰可見：「神救眾人的恩典已經顯明出來」。保羅強調基督是要救贖世人，正符合神不願意一人沉淪(彼前三19)，以及地獄只是預備為魔鬼和他的使者而設(太二十五41)的事實。他指出救贖的中保，就是「神我們的救主」(出現三次：一3，二10，三4)和「耶穌基督我們的救主」(出現兩次：二13，三6)，這點亦與其他教牧書信相符。按照保羅的看法，三位一體神──特別是其中的第二個位格──由始至終都直接參與救贖人類的工作。

基督在十字架上的代死，正是成就此救恩的途徑。耶穌基督「為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善」(二14)。經文明顯表示神提供此救恩的動機，完全是因著祂的憐憫(三5)，以及祂施予人類的恩典或人不配得的恩惠(三7)。保羅非常清楚地指出我們絕非因著自己所行的義而得著救恩(三5)。神拯救我們的理由，明顯是因著我們相信神──我們的救主──為我們所作的(三8)。

按照保羅在提多書的教導，我們得救是為了達到兩個目的。其一是信徒能藉著他們的善行，見證他們的信心。保羅在信中採用許多不同的方式來表達這點。那些表示自己是認識神的人，行事絕對不可與他所說的相違，做出悖逆的可憎之事(一16)。作為基督徒，我們就要除去不敬虔的心和世俗的情慾，過著自守、公義和敬虔的生活(二12)。既是神的特定子民，我們就該「熱心為善」(二14)。基督徒要「順服作官的、掌權的、遵他的命，預備行各樣的善事」(三1)。在教導信徒行善這一方面，保羅鼓勵提多要放膽講明，「使那些已信神的人留心做正經事業」(三8)。在消極方面，信徒要「遠避無知的辯論和家譜的空談……並因律法而起的爭競」(三9)。最後，所有基督徒都要「學習正經事業，預備所需用的，免得不結果子」(三14)。正如保羅在其他教牧書信的實際勸勉部分所強調的，基督徒的生活要在得救的信心與善行，即救恩與成聖這兩方面取得平衡。按照提多書的教導，救恩的另一個目標就是基督徒可以有永生的盼望(一2，二7)。



教會論

從保羅給予提多的教導中，長老(一5)和監督(一7)的崗位在初期教會似乎是屬於同一個職分。「長老」明顯是強調對這職分的尊重，而「監督」則強調與這崗位有關的功能或職務。還有值得留意的，是保羅吩咐提多在各城「設立」長老(一5)。在初期教會的運作上，監督制明顯比會眾制更為適合，縱然我們可以在新約同時找到這兩種教會運作模式。保羅為提多列出作長老的人選所必須具備的資格(一5-9)。



末世論

保羅在提多書三次提及基督徒的盼望，其中兩次他稱之為「永生的盼望」(一2，三7)。在三章7節，他更補充一個觀念，就是我們可憑此盼望成為後嗣。儘管有別的新約經文強調基督徒如今便擁有永生，但保羅卻強調當耶穌基督將來在榮耀和能力中再來時所實現的永生。保羅除了教導信徒要在今生過合宜的生活之外，還提醒他們「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」(二13)。教會最大的盼望，就是耶穌基督的顯現，那時，祂要帶著能力和榮耀再來地上，作王管治；為此，耶穌基督的教會正一直等候祂的再來。

Wesley L. Gerig

腓利門書的神學(Philemon, Theology of)

這封寫給腓利門的書信，收信人還包括亞腓亞和亞基布(2節)。不過，信中除了結語(22、25節)是採用第二人稱複數代名詞「你們」(指三位收信人)外，其餘全信皆是採用第二人稱單數代名詞「你」(希臘文su)，來指到主要收信人腓利門。這清楚顯示此信其實是寄給腓利門的。

保羅提到「在你〔單數式〕家的教會」(2節)，所指的當然是一個家庭。因此，信首提及的三個人，很可能是親屬關係。也許，亞腓亞是腓利門的妻子，而亞基布則是他們的兒子。

論篇幅，腓利門書僅僅長過一張便條，當中只有335個希臘字詞；但論性質，它卻遠遠超乎一張便箋的意義。這封書信的內容雖然沒有任何神學討論，可是，作者是基於一個肯定的神學前設來寫此信的：阿尼西母按肉體和按主來說(16節)，已建立悔改後的新關係(10節)。作者所持的神學大前提，乃是一個人在信主之後，即使他是奴隸，亦已成了基督的身體──神的家──的一分子，重要性與其他人等同。換言之，在基督?再沒有為奴的和自主的之分(參加三28)。保羅在先前寫給哥林多信徒的書信中曾經指出，作奴僕而蒙主呼召的就是主所釋放的人；作自由之人而蒙召的，就成了基督的奴僕(林前七22)。腓利門書的開首，就如所有保羅書信一樣(除了提多書之外)，均會提醒讀者，每個基督徒都是主耶穌基督的僕人。

這事實無論應用在作主人的腓利門，抑或作奴僕的阿尼西母身上，都同樣適切有效。保羅內心最希望的，就是基於這雙向的屬靈事實，在社會層面上建立新的主僕關係。

John McRay

　

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