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丁道爾聖經註釋 -- 羅馬書第七章
羅馬書 第7章
羅馬書第七章
B 脫離律法（七1∼25）
1. 婚約之喻（七1∼6）
保羅在六14所說的話，具有革命性的含意。如果因為「你們不在律法之下，乃在恩典之下」，「罪」就「必不能作你們的主」；那麼「在律法之下」就是受罪的轄制，而「在恩典之下」，就不僅是從罪的領域中得釋放，也是脫離律法的統治了。對保羅而言，在「恩典之下」是隨從聖靈而活；「在律法之下」則是「順從肉體活著」（八5、13）152。
保羅不認為律法有錯──當然，因為它是神的律法。它禁止罪行，說明義行；以色列中屬神的人都知道，律法可以防範罪。有位詩人曾說：「愛稱律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆腳」（詩一一九165）；另一位說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心」（詩十九7）。
可是保羅的說法不同，他是根據自己的經驗而言。神的律法本身不僅宣告了神的旨意，也表明了祂的性情，「是聖潔、公義、良善的」（七12）。但律法所運行的對象──人的肉體──有問題（八3）；人以為宗教就是遵行律法，只要盡力履行律法的要求，「按規矩來」，就可以蒙神悅納。
彼得在耶路撒冷大會中，曾形容律法為「我們祖宗和我們所不能負的軛」（徒十五10），他是以猶太市井小民的身份說的。而他所想的，可能不僅是文字律法，也包括其口頭傳統，即「古人的遺傳」（可七5如此稱之）。猶太人認為，口傳律法也是摩西在西乃山上所領受的，與文字律法相同。摩西傳給約書亞，再由約書亞之後的長老輾轉傳給先知，以及「大會堂人士」（他們相信，大會堂是以斯拉和尼希米所設立的）。「大會堂」最長壽的人之一，公義的西門，將它傳給索谷的安提哥諾斯（Antigonus of Socoh）；在他之後，又不斷傳給一對一對學者，代代如此相傳，最後傳到希勒（Hillel）與沙麥（Shammai），兩個拉比學派的創始人（約公元前十年）153。
惟有按照這個遺傳來解釋律法，並且全心全意遵守的人，才有成功的希望（但是對這些人來說，這個希望很踏實。那位財主告訴耶穌說，他從小就遵守一切誡命（可十20），他並沒有說謊，也不是假冒為善。保羅在信主廿多年之後，回顧自己從前法利賽人的生涯，說道：「就律法上的義說，我是無可指摘的」（腓三6），他說的乃是實話。然而他在基督?發現一種新生命、新能力、新喜樂、新平安，是他從未經歷過的；同時還有一種新的「義」，「不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」（腓三9）。
在羅馬書本段中，他比別處更詳盡地告訴我們，他如何發現律法不足以讓人在神面前立於義的地位。前面他曾經暗示過這一點：「律法本是叫人知罪」（三20）──也許不僅是客觀地知曉：罪便是違背律法，也包括：使罪的意識覺醒過來。不僅如此，保羅更無法忘記他畢生最大的罪──逼迫教會──乃是直接受他效忠律法所激發的（加一13∼14；腓三6上）。就他的經驗而言，脫離罪與脫離律法緊緊相連。在第六章?，他以奴隸與主人的關係說明脫離罪的情形，現在，在七1∼6中，他用妻子與丈夫的關係說明脫離律法的情形。
他說，婚姻是一輩子的關係。只要丈夫活?，妻子就受他約束；他在世的日子，妻子若離開他，親近另一個男人，就有淫婦的醜名。但丈夫若死了，她就可以成為另一個人的妻子，而不致遭人非議了。死亡使婚姻關係終止，同樣，死亡也使人與律法的關係中止。保羅應用這個比喻，卻把狀況顛倒過來。在基督?的信徒相當於妻子，律法相當於她的丈夫，但在比喻中是丈夫死了，而在應用中不是律法死了，乃是信徒死了；信徒與基督同死──然而信徒也同樣不再受律法的捆綁，而能自由地歸於基督。簡言之，保羅的意思即為：正如死亡中止了夫妻的關係，同樣，死亡──信徒與基督的同死──也中止了信徒從前順服律法的關係，現在他有自由可與基督聯合了。他從前與律法聯合時，不能結出義的果子，但現在與基督聯合，卻可以結出豐盛的義果。罪和死是他與律法聯合的結果；他的新聯合卻帶來義和生命；因為（正如保羅在別處所言）：「字句是叫人死，聖靈是叫人活」（林後三6）。
1. 我現在對明白律法的人說。「我現在對略懂律法的人說」（NEB）；至於他們所懂的是猶太律法或羅馬法，對目前的辯論無關緊要，因為兩者的狀況都相同：「人惟在活?的時候才受律法約束，不超過此期限」（NEB）。
2. 女人有了丈夫，丈夫還活?，就被律法約束。這句話亦是放諸四海皆準，無論是依據猶太律法或羅馬法。
丈夫的律法。指妻子必須歸屬丈夫，以丈夫為主的律法（不分猶太或羅馬法）。
3. 她……便叫淫婦。參馬可福音十12。此處的希臘文動詞為不及物的 chre{matizo{，「眾所週知」（徒十一26用此字，形容耶穌的門徒被稱為基督徒）。「她招來姦淫的醜名」（J. B. Phillips）。
4. 叫你們歸於別人，就是歸於那從死?復活的。祂既從死?復活，就不再死（六9），因此，這個新的婚姻關係不像從前的那樣，會被死亡中斷。
叫我們結果子給神。若說此處仍繼續使用婚姻的比喻，而以「果子」為新婚姻的後裔，就未免太離譜了。此處的果子，就像六22所說「成聖的果子」，是指新生命，其特色為「行善，就是神所預備叫我們行的」（弗二10）。
5. 我們屬肉體的時候。亦即，在我們重生之前。
那因律法而生的惡慾，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。律法如何會生惡慾，7∼13節將澄清。「死亡的果子」是由惡行構成，其「結局」就是死亡，參六21。
6. 但我們既然在捆綁我們的律法上死了，現今就脫離了律法。因著這個死（「與基督同死」，以及「向罪死」），信徒得以「脫離」從前在律法之下的義務。
不按?儀文的舊樣。直譯為：「不在字句的舊樣式中」（「字句」指「文字規條」之意，參林後三6）。保羅看自己成為基督徒之前的生活，是謹守律法的猶太人，順服外在的規條。但現在，聖靈在他?面供應生活的原則，從前律法則是從外面供應，而且並不完全。
按著聖靈的新樣。直譯為：「在靈的新樣式中」，亦即，信徒現在「屬聖靈」的生命（參八9）。「字句」（gramma）與「靈」（pneuma）的對比，指明在福音的時代，耶利米書卅一31∼34所預言的新約已經實現了（參以下八4）。進一步可參小註70{「靈」}。
2. 良心的覺醒（七7∼13）
律法怎麼會刺激人去犯罪呢？本章以下對這個問題的回答，是以第一人稱單數寫的；7∼13節用過去式，14∼25節用現在式。在7∼13節中，保羅說明：進入律法以下的生活，良心的覺醒和內心罪的意識的出現，同時發生。
這些經文中的「我」（包括14∼25節）是否純為保羅的自傳？或?面究竟有幾分是他個人的經驗？探討這類問題時，我們必須記住，沒有其他證據可指證保羅在信主之前曾經良心不安。直到復活的主在大馬色路上向他顯現之前，他一直確信逼迫教會就是服事神。就「我」的自傳體而言，「保羅在此處的自傳，可說是每一個人的傳記154。」
保羅告訴我們，從前有段時間，他有罪的意識。小時候，在他知道律法以前，他過?無憂無慮的生活。但「監獄的陰影向成長的男孩逼近」，保羅必須遵守律法的那一天終於到了155。遵行律法的首要責任，就是明白十誡，並且順服。人人皆知，禁止的命令反而會刺激人想去作那不可作的事；抽煙的人可能本來忘了要吸，但一看到「禁止吸煙」的牌子，煙癮就發作了。
而十誡，除了一條之外，全都是禁止人作某事：「不可……。」保羅的試探不是拜偶像，或殺人、姦淫、偷竊。出問題的是第十誡，這條誡命多論到內心的態度，不在乎外在的言語或行為。「不可貪婪」成了一塊絆腳石。在舊約中，這條誡命還包括人不可貪圖的一些特殊項目，如：鄰舍的房屋、妻子、僕人、動物、或一切財產。刺激保羅的，不一定是這幾項；他的問題更深入。貪婪本身就是罪，它的確是許多罪行的根本原因。正如保羅在別處所說，貪婪就與拜偶像一樣（西三5）。它可能是欲求某些不合法的東西；也可能所想要的東西本身是合法的，但是自我的欲望太強烈，以致篡奪了神在人心中應有的地位。
保羅說：「如果不是誡命說：『不可起貪心』，我根本不知道貪婪是什麼。但那條誡命讓罪有了橋頭堡，可以攻擊我，結果它使各種貪欲都在我?面發動了。罪本來是在冬眠狀態，律法卻喚醒了它；因此我一與律法接觸，罪就活過來，把我擊倒了。這真是個似非而是的真理！律法賜下的目的，是要人遵守以至存活；但是這個律法帶給我的不是生命，反倒是死亡。」
這個自傳式的解釋，今天已經不像往日那樣普遍被接受。有一位作者形容道，它已經「被貶到荒謬解經的博物館去了」156。但是反對它的論據並不是定論。保羅不認為自己的經驗很特別；他在這?所舉的例子，在每一個人身上多多少少都是真的。七13到八2與五12∼21的人類歷史大綱，有平行之處；在這兩段中，我們都可看出三個階段：(1) 律法之前；(2) 律法之下；(3) 在基督?脫離律法。也許此處也像五12∼19一樣，保羅心中隱約浮現墮落的故事。貪婪在人間太常見了，出現的姿態形形色色，亞當的墮落中它也插了一腳。並且保羅說，罪「引誘」他（11節），似乎回應了夏娃的怨言：「那蛇引誘我，我就吃了」（創三13）。可是保羅不會以第一人稱單數複述墮落的故事，他必定是根據自己親身的體驗而寫，同時也看出這是人性的共同經驗。至少從這方面來說，他知道自己乃是「自己靈魂的亞當」（2 Baruck 54 : 19）。
7. 只是非因律法，我就不知何為罪。參三20。律法的功用是預備性的：顯明人的罪與無能，並且顯明人需要救恩，而惟有神的恩典才能拯救他們。
不可起貪心（出廿17；申五21）。人想擁有東西是很自然的欲望；一旦他們發現，某些自己想要的東西是律法所禁止的，他們卻往往會更加想要，一心一意想得到。
8. 罪趁?機會就藉著誡命……。本節與下節中，將罪擬人化，好似一強敵，在人的靈魂堡壘中建立了據點。
叫諸般的貪心在我?面發動。「在我?面製作各種不正當的欲念」（NEB）。巴瑞特指出，違背律法的貪婪，與愛完全相反，因為愛「就完全了律法」（十三10）157。
9. 我以前沒有律法是活著的。亞當原本並不感到自己有犯罪的意念，直到因?那條「不可吃」的誡命，他的順服才受到考驗。可是保羅從人類共通的經驗（包括他自己在內），更能洞悉墮落故事的真諦。
10. 那本來叫人活的誡命。指利未記十八5，以下十5（參二13）則引述此段的經文。
11. 引誘我。此動詞（exapatao）與哥林多後書十一3（「蛇……誘惑了夏娃」）及提摩太前書二14（「女人被引誘，陷在罪?」）相同；參七十士譯本創世記三13所用較簡單的 apatao。此處與墮落故事的平行不可太過強調，因為保羅的教導是說，人類「在亞當?」墮落，而不是在夏娃?；但在創世記三章與以上提摩太前書二14都說：「不是亞當被引誘」。
12. 律法……誡命……。律法是指所有律法；誡命是其中的各項規條（根據傳統算法，共613條）。律法是聖潔的，因為神是聖潔的（利十一45，十九2），而律法乃是表達神的性情，宣佈祂的旨意。
13. 那良善的是叫我死麼？參以斯德拉斯後書九36∼37：「我們與我們的心領受了律法，卻仍然犯罪，必要滅亡；然而，律法卻不會滅亡，其榮耀永存不朽。」
罪藉?那良善的叫我死，就顯出真是罪。雖然「在律法之下」實際上與「在罪之下」牽扯不清，但保羅憤怒地駁斥任何視律法等於罪的論調（7節）。律法是良善的，其本身的性質是要賜生命的；絕不會帶人進入死亡。這整件事的禍首乃是罪：當律法告訴我是非對錯，卻沒有供應我行善避惡的能力，罪就逮住機會了。罪強迫我違背良知，去作律法明文規定不可行的事，讓我招致定罪與死亡。如此一來，我才明白罪的真面目，看清它與神及良善完全背道而馳。否則我不可能有這樣的認識。
3 內心的衝突（七14∼25）
本段繼續7∼13節所用的第一人稱單數，卻以現在式代替了過去式。不僅如此，本段也流露出一種內心的掙扎，是前一段所沒有的。在前一段，罪以秘密行動攻擊說話的人，將他打倒；此處，他雖無法勝過敵人，仍然痛苦地奮力掙扎。前一段他所形容的，是他活在「這個世代」中的體驗；此處，雖然舊的時代尚未過去，但「未來的世代」已經來臨，而他正身處兩者的衝突之間158。他好像是一個同時活於兩個標準的人；心中亟盼生活能合乎高標準，但又明知?面的罪大有能力，不斷把他拉下來，跌到低標準，他有身不由己的悲哀。
這是一個已經嚐到聖靈生命釋放大能的人，來看人沒有聖靈的幫助，在律法之下生活的狀況。保羅本身活在律法之下，在大馬色路上信主之前，他似乎並沒有查覺此處所描述的內在衝突。可是他很可能認識一些信徒，他們雖然信了主，卻仍活在律法的捆綁之中，因為對福音的自由未能徹底瞭解，也未完全得?。他又知道，一般而言，基督徒是活在兩個世界之中，其中必有衝突。他們目前活在這個世界，有血肉之軀，會受這必朽壞的生命狀況轄制。他們與周圍的人相同，都是亞當的後裔，臣服於「在亞當?眾人必死」的律。然而，他們在靈?已經出死入生，脫離黑暗的權勢，進入光明的國度了。他們分享了基督的死、埋葬與復活，已經活過來，「有新生的樣式」，是新世界的公民，神的新創造，不再「在亞當?」，而「在基督?」了。
有一日，這個世界將要過去。新時代將在榮耀中建立，這兩個時代的衝突將得?解決。但是，基督徒只要仍活在「兩個時代之間」，其生活就必成為這衝突的戰場，正如加拉太書五17所總結的：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的159。」
然而，加拉太書五17的衝突，與本段所形容的不是同一件事。本段沒有提到聖靈；若有聖靈在，整幅畫面就不一樣了，會光明得多。本段所描繪的，是一個深知內在生命有強大罪惡權勢的人；內住的罪是個暴君，他對其命令深惡痛絕，卻無力掙脫其魔掌。他認為自己被脅迫要順服暴君的命令，所作的並不是出於自己，而且正與他們所願作的相反。他喜歡神的律法，想照?去行，知道那是「聖潔、公義、良善的」。但是，儘管他想順服神的律法，?面卻有股惡勢力，驅迫他去違背律法。「我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作」（19節）。
這種與「我肢體中犯罪的律」（保羅如此稱之）搏鬥，卻無還手之力的經驗，大多基督徒卻真正經歷過；因此我們不能輕言保羅在這?絕不是寫自己的經驗，本段的「我」純屬戲劇性。保羅可以「藉?基督的溫柔和平」勸他的朋友（林後十1），但這種溫柔和平難道是他自然就有的嗎？像他這種熱血沸騰、絕不罷休的個性必定發覺「釘死肉體」不是一件簡單的事──必須勝過急躁的言語、不成熟的判斷，對別人侵犯他使徒的職份亦不能怨恨。寇貴爾（M. Goguel）的說法也許是對的，他認為這段衝突是保羅初信不久之後的經歷160。但是，無論我們對這一段如何解釋，保羅在使徒生涯的巔峰狀態中，仍然每天操練自己，免得在屬靈的賽跑中落選；他向?標竿──就是神在基督耶穌?所賜從上頭來的呼召──直跑；像這樣的一個人，深知要得「不朽的冕旒」，必須竭力奔馳，「不避塵土與熾熱」。他經常形容成聖之路為一場賽跑，一次戰爭，因此我們不能以為他贏得勝利是「不費吹灰之力，眨眼之間的事」。
儘管如此，勝利畢竟來臨了。本段的開始雖然是喪氣的告白，承認自己無能，但結尾卻是得勝的凱歌。只要我憑?自己的力量來爭戰，就必連嗜敗績，因為我的心想事奉神的律，可是我的肉體卻不聽使喚，不斷順服罪的律。我是否只有失敗的份兒？是否永遠無法脫離這場夢魘？解放之日是否遙遙無期？感謝神，靠?我們的主耶穌基督，終於有了希望！
14. 我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。我「在亞當?」所承襲的性情，與律法格格不入。律法是「屬乎靈的」，因為是神的律法；但我的本性卻不屬乎靈]sarkinos，「肉體的」），被一種與我的意志相反的力量所左右。人性之中有一種東西，素來反叛神，想要脫離祂；甚至也在重生的人?面。保羅在此稱之為他的「肉體」（參18節），這東西使他完全暴露在內住之罪的權勢之下。「賣給罪了」一詞與智慧書一4平行，智慧不願「在抵押給罪的身體中居住」。
15. 我所作的，我自己不明白。「我甚至認不出我會作出我所行的事」（NEB）161。
我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。在古典文學作品中，一般人常引用的平行句為何瑞斯的「我追求曾傷害我的事；棄絕明明對我有益的事」（Epistles 1, 8, 11），或俄斐德（Ovid）的「我贊同上策，卻尾隨下策」（Metamorphoses 7.20f.，由米提亞 Medea 口中說出）162。巴瑞特（見其註釋中本節）指出，伊皮克德特斯（Epictetus）所寫的（Dissertations 2.26.4.）與本句更接近，他說，盜賊所作的並非出於他的意願；但巴瑞特也很公允地指出，俄斐斯與伊皮克德特斯（或許也可以加上何瑞斯）所說的，意思與保羅的話不盡相同。保羅的內心有一個獨立的證人，就是良心之聲（參二15說明 道德主義（二1∼16）}），見證律法是完美的，並定他不遵行律法之罪。
17、20. 就不是我作的，乃是住在我?頭的罪作的。但只要我的意志同意，就是我作的了，即使開始並非如此。
22. 按著我?面的人，我是喜歡神的律。因此我可以唱：「我何等愛慕你的律法！」等詩篇一一九篇的句子；但是問題在於，我無法以順服來表明我的愛。「?面的人」是在基督?的「新人」，每天按造物主的形象被更新變化（西三10；參林後四16）。從八7∼8來看，很難認為這?說話的人不是信徒。
23. 犯罪的律。即邪惡的根源，或內住之罪的轄制。此詞原文為 nomos te{s hamartias，爾哈特（A. A. T. Ehrhardt）提出拉丁文中一個似非而是的同義詞 lex iniuriae（「不公義的律」），西塞羅在 Verrines ii .3.211.曾似非而是地用此詞163。
24. 我真是苦啊！這個充滿痛苦之情的呼聲，顯明前面的話不是在表達「抽象的辯論，是一個飽受煎熬的靈魂親身體驗的回聲」164。槐特（Alexander whyte）諷刺那些認為本段是「保羅特意賣弄修辭手法」的註釋家，說他們所講的無異「稻草人的屬靈經歷」。165
「就稱義而言，信徒已經完全了；但就成聖而言，他們才剛起步。這是個漸進的過程。在初信基督之時，他們對自己?面敗壞的源頭認識無幾。當基督向他們啟示，成為他們的救主，靈魂所摯愛的對象，他們的肉體情慾似乎死了，但不久之後，他們會發現它並沒有死。因此有些人在信主之後，心靈所受的試煉，甚至超過他們醒覺自己走迷路的時候。「我真是苦啊！……」是他們的呼聲，直到他們在成聖方面也得了完全。可是那位在他們?面動了善工的，必定會成全這工，直到耶穌基督的日子166。」
誰能救我脫離這取死的身體呢？在古典文學和其他著作中，有不少與這個嘆息相似的話語。西塞羅，斐羅（Philo），伊皮克德特斯，和馬可奧利流（Marcus Aurelius）都曾形容，人生在世，靈魂被死的身體束縛、壓制167。有些註釋家舉弗吉爾（Virgil）的記載為例，他寫道，伊特普斯坎（Etruscar）國王米珍修（Mezentius），把活的俘虜與腐屍綁在一起，以折磨他們168。
但保羅不屬柏拉圖派或斯多亞派。他前面剛說，自己被「擄去……附從那肢體中犯罪的律」（23節），而這取死的身體同樣是他的身體，或被仇敵霸佔的人性。然而，這一個身體卻不是要被玷辱的；終有一日它將得享基督所完成的救贖（八23）；而目前，「賜生命聖靈的律在基督?」（八2）已經帶來了渴望已久的釋放，它便成了榮耀神的器皿（林前六20）。
25. 感謝神，靠?我們的主耶穌基督！在「誰能救我？」的痛苦呼聲之後，緊接?便是這句得勝的宣告，頗令人驚訝。但答案就在這?：「惟獨神能！透過我們的主耶穌基督！感謝神！」（NEB）。至於這個拯救是如何才能得?的，怎樣能脫離內住罪的權勢，則在下一章中詳盡敘述。目前，保羅先以這一短句表明，情況不像那位「受苦的人」所擔心的那樣絕望，然後，他回過頭來，將14至24節的道德窮境作個總結。
這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。我們不必以為這句話的位置放錯了。摩法特（Moffatt）視之為23節之後的括號，他說：「其合理的位置，即原初的位置，應在24節的高潮之前」──鐸德（C. H. Dodd）贊同這種移位說法，說：「應該沒錯」（見其註釋本節）。宋玆認為，這句話「可能是保羅自己加的，或某位早期讀者所作的結語。不論如何，其目前的位置並不恰當，表明可能有人將傍註插入本文中了169。」但是，最早期的權威版本位置就是如此；而為邏輯平順的緣故來重排保羅的話，卻很危險。
要事奉神的律的內心，是回應良心之聲的心（不可能是十二1聖靈所更新的心思）；照?罪的律去行的肉體，是墮落的本性，將來惟有被死亡所滅。經歷失敗、挫折的是我（I of myself，原文為 autos ego{），但「我」（I）既是信徒，不致被棄置於「自我」（myself）之中；內住聖靈的大能，將使一切全然改觀（參八9∼11）。
152 耶穌雖然生在「律法以下」（加四4），卻是這個定律惟一的例外。
153 Pirqe Aboth 1.1-15。
154 T. W. Manson, Romans, Peakes Commentary on the Bible（2 1962）, p.945。
155 「到十三歲就滿了遵守誡命的年齡」(Rabbi Judah beq Tema, Pirqe{ Abo{th 5.24)。
156 P. Demann, Moi/se et la loi dans la pens~ee de saint Paul, in Moi/se, I~homme de I~alliance = Cahiers Sioniens 2-4（1954）, p.229。
157 From First Adam to Last（1962）, p.100。
158 這種衝突與猶太思想的善性惡性之間的衝突（yeser ha-tob 和 yeser ha-ra~）不一樣，前面已經比較過這一點。
159 羅馬書與加五16相對照的部份，見「靈?的生活{LinkToBook:TopicID=151,Name=1. 靈?的生活（八1-17）}」。加五16以下對羅馬書論證的解釋和關係，見 F. F. Bruce, The Epistle of Paul to the Galatinas（1982）, pp.242-245。
160 M. Goguel, The Birth of Christianity, E. T.（1953）, pp.213f。
161 在 Protagoras 355C中，柏拉圖用同樣的動詞（gigno{sko{），他拒絕一種思想，即「一個人可能承認惡事為惡，卻仍然去做」。可是經驗卻與他的理論不符。
162 在 Euripides 的 Medea 1078-1080中，Ovids Medea 回應說：「我知道我要做的事是邪惡的，但是忿怒，這造成人間最大病痛的因素，卻勝過了我的理性。」
163 A Penitentiary Paslm from the Dead Sea Scrolls and its Allies, Texte und Untersuchungen 73 = Studia Evangelica 1（1959）, p.589。
164 M. Goguel, The Birth of Christianity（1953）, pp.213f。
165 Bible Characters: New Tesament（1952）, p.260。
166 D. MacFarlane, in The Free Presbyterian Pulpit（1961）, p.20。
167 參 Cicero, Hortensius（in Augustine, Against Julian the Pelagian 5.78）; Philo, On Husbandry 25; Epicteus, Dissertations, fragment 23; Marcus Aurelius, Meditations 2.12; 4.41. 柏拉圖（Phaedrus 250C）說，靈魂被囚於體內，正像蠔在其殼內。
168 Aeneid 8.485-488。
169 The Text of the Epistles（1954）, p.16。
資料來源: 查經資料大全
新增日期: 2013/01/07
狀態: 已經過審核
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