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撒母耳記上第廿七至廿八章

撒母耳記上 第27章

大?被流放（廿七1-廿八2）

再一次，掃羅衝動地與大?的和解被證明為非常短暫，時候來到，那較年輕的感覺到不能再繼續這樣過放逐的生活。雖然他有足夠的信心，相信上帝會使他生存下去（只是有些懷疑，如第一節所見），但他與他的跟隨者一定對經常的折磨，和神經緊張感覺到煩惱；時常要由一處遷徙到別處，每日去尋找足夠食物等問題，叫他領導他的跟隨者及他們的家庭，進入非利士地。這種勉強的決定，是完全可以理解的。

由於他較早時在迦特的被接待（看廿一10-15），這使他現在有足夠的勇氣回去。其中也有一個因素，是非利士人現在肯定聽到掃羅對他們的仇視，並且調動軍事追捕他，故此他們不再像以前那樣對待他，把他當作為非利士的對手來對付他們。但是最重要的形勢的改變，是他現在去迦特不是單獨的，而是一支曾受磨煉和考驗的小軍隊之領袖。無疑非利士人如果想的話，是可以制服他們，但在巴勒斯坦一帶，使用僱傭兵是很常見的事，因為非利士的人手頗為缺乏，至少和以色列比較是如此，故此使用大?的跟隨者，作僱傭兵是很適合的。如果這不是他們所出的主意，可能是大?向他們提出的，事實上，洗革拉城租讓給大?，可能是特殊軍事服務的報酬。

有一件事是確定的，就是迦特王亞吉吩咐大?攻擊以色列人，為了兩個理由：首先，當然以色列人是非利士的主要仇敵；第二、亞吉認為大?攻擊他自己的百姓後，便很難轉投他處。但是，大?第二次欺騙他，第十節記載他假裝襲擊猶大幾個地方，事實上在戰事中的犧牲者，乃是亞瑪力人及其他的人，遊牧民族有攻擊安居百姓的傾向，不論是以色列人或非利士人。這樣，他事實上是幫助自己的同胞猶大人。

為要欺騙成功，他要保證沒有亞瑪力人成為戰犯，落在非利士人的手?，故此所有被捉的都要殺死。這種有計畫的屠殺，對現代讀者，會感覺到厭惡，但從以色列人與亞瑪力人一直敵對的角度看，作者沒有對任何亞瑪力人被殺洒下眼淚，便不足為奇。無論如何，作者的主要目的，是顯示大?乃是被逼。看來大?很難避免不攻擊他的同胞的舉動。

欺騙亞吉異常的成功，使大?陷入更深的困難，因為非利士王已經確實信任大?，故他將以色列人的一小撮軍隊，納入他的軍隊之內（廿八1）。現在與掃羅的軍隊的一次重要的衝突迫在眼前，大?被逼要簽定站在非利士人的一方，對抗他的同胞的協約。他敏捷地回覆亞吉說：『僕人所能作的事，王必知道。』勇敢地面對發生進退兩難的冷酷。故此大?的欺詐引來更壞的問題：『當我們開始欺騙時，正是編織多麼糾纏自己的網羅！』

或者聖經的作者向讀者指出教訓，在大?進入非利士地服事亞吉之前，應該先諮詢祭司或先知。盡管這位未來的王有過失、詭詐，但讀者最終將看到上帝為大?的益處叫萬事互相效力。當敘述從大?及他的問題轉到掃羅和他的問題時，明顯的焦慮建立起來了。

掃羅的困難擴大（廿八3-7）

非利士首次聚集他們的軍隊在亞弗（廿九1），然後向北部的耶斯列谷進發，並在書念安營（廿八4）；書念是以色列的城域，處於以色列境內，故此掃羅被逼要去迎戰；參看下圖。從地理之詳情，清楚顯示廿九章發生的事，乃在廿八章三節至廿五節之前。因為文學上的原因，敘述者重新編排這些資料，由大?轉到掃羅，再回到大?；在撒母耳記上最後幾章，再回到掃羅。

三至七節給我們看見在隱多珥發生的情景，掃羅的問題很是嚴重。

（一）很清楚這是掃羅作王後非利士人最嚴重的入侵，他們強大的軍隊威脅?以色列。他們軍隊的數目很驚人，而他們的策略也很聰明。直至現在，差不多以色列人與非利士人的戰爭，都在山地或山區發生，而雙方都知道非利士的武器優越，特別是戰車；但除非是在平地作戰，否則戰車沒有甚麼價值。故這次他們謹慎地停留在平地，在廣闊的耶斯列谷，這是非利士可以由地中海平原，不需要越過山嶺，到達約但河惟一的地方。掃羅不能忽視這次入侵；從一開始，他們的入侵，就威脅到將以色列分割兩半。他一定知道他們選擇平地正面攻擊，很可能帶來一場災難；但他又能夠作甚麼呢？

（二）他沒有上帝的引導。第六節告訴我們，他盡一切努力去得這種引導，但卻被否定。現在聖經作者及讀者一樣只能同情他。他不完全是一個沒有信仰的人，只是他一直走自己的路；他以前的任性和不順從，現在結下果子了。他定意要成為一個獨裁的帝王，拒絕先知撒母耳的吩咐；並且不放鬆地追趕大?，這是違背了上帝的旨意。很好，如果他以前選擇不聽從別人的意見，現在當需要並情況迫切時，便不能得到任何的意見。正像歷史上許多的人物一樣，他以為可以命令上帝，使祂按照他的方式解決問題，現在他發現自己錯了。

第六節列出在古時上帝向以色列傳達祂的旨意的三種常見的方法──個人的、祭司或先知。

（甲）上帝透過夢向人說話，特別如約瑟的例子，參創世記卅七章五至九節；四十章一節至四十一章卅六節。但現在掃羅卻沒有這些異夢的幫助。

（乙）第二，烏陵和土明，一種機械操作的工具，參看十四章廿四至四十六節的注釋──掃羅的統治{LinkToBook:TopicID=133,Name=掃羅的統治（十四24-46）}。掃羅本來有他的祭司可以使用它，正如大?有亞比亞他的幫助（參廿三6-12），但我們以前也看過，這種工具也不可能提供任何答案，現在這是掃羅的大問題。

（丙）我們不知道掃羅接近甚麼先知，大?有迦特的服事（參廿二5）。先知聽到上帝深奧的聲音，但他們只是祂的代言人，現在他們沒有甚麼傳達給王的信息。

掃羅失望的程度可以從他轉去求交鬼可見。這些交鬼的人是以色列律法嚴厲禁止的，他以前曾這樣做來維持律法（3節），但是現在沒有別的辦法可找到指引。

聖經不妥協的反對這種交鬼的人；從這個觀點來看，今天唯靈論（spiritualism）可以自稱為基督教的一種形式實在奇怪。簡直無任何人可確定有甚麼真正的資料。如果求助於巫術及交鬼的；常常所提供的資料是錯的，無論我們是歸因於交鬼的把戲或者邪靈的活動。故此任何這方面得到的所謂指引，都值得懷疑。這絕對不是尋求上帝旨意的方法。荷頓戴維斯（Horton Davies）這樣說：『心?的通靈術（spiritism），不是信靠上帝；而是天生的不信。這是試圖以經驗的實物代替信心；是將上帝荒謬地設想以侮辱性的試管試驗。』撒母耳記上廿八章指出，求助於交鬼的是沒有根據的，雖然在這例外的情況下，上帝向求問者俯就講話。


撒母耳的聲音（廿八8-25）

掃羅求助於一個交鬼的人，首先自我偽裝欺騙那婦人，這婦人確知，他曾以反對交鬼的人著名。在八至十四節中有一兩個令人迷糊的情況。起初，不十分清楚這個婦人怎樣和為甚麼認識掃羅，但這情節不是很重要。更重要是究竟作者是否盼望我們相信，這些交鬼的有能力與死人交往這個問題。可能他是這樣盼望；但或者他想說明上帝最終也屈尊地、滿足掃羅的意願，而不理會他使用交鬼這種方法。也許這個故事指出婦人是她自己看見撒母耳便很驚訝；也可能是她先召撒母耳上來，隨即坐在一邊，而撒母耳直接與掃羅交談，她毫無困難地可以看見及聽見。無論如何，這故事不支持通靈論的實踐；掃羅以前憎惡交鬼的和通靈者因?他再用之而結束，敘述故事的人強調他是怎樣孤苦和無助。另外一要點還強調上帝的話不是透過交鬼的，而是透過先知像撒母耳這些放膽不顧一切只說真理的人說出。然而，在舊約時代，上帝提供一些經常性持續的代言人，祂不需要叫一個死了的先知復甦；如果在這次特殊的情況下，祂使撒母耳從死?復活，這是祂恩典的一個記號，而不是贊成的行動。

雖死猶生，撒母耳告訴掃羅正直的和不掩飾的真理。他的話（16-19節）指出真正的先知的兩個記號：

（一）他準確地豫言未來（19節）。

（二）他責備錯誤的行為，正確地解釋為何掃羅引致上帝的憤怒和棄絕。

這也是教會的先知之責任，伸出指頭對準上帝所譴責的行為和態度，如果這些行動和態度仍然不改變的時候，就譴責之。

許多時候先知在責備的同時也呼籲悔改，但在這個個案卻已太遲了，掃羅已經走得很遠了，現在沒有甚麼可以阻止明天的悲劇。不但他將與撒母耳，一個已死的人在一起，就是他的兒子，及許多以色列士兵同樣將失去他們的性命。這?再一次提醒我們，一個王對他百姓的責任；如果他錯誤地帶領他的百姓，他們便不可能避免要受苦。除非權力由被棄絕的王（掃羅），轉移到被揀選的王（大?），否則國家必遭遇極大的困難。

留意一點特別的地方，是掃羅問撒母耳他應該怎樣做，但這問題卻沒有答案，代之告訴他將會發生甚麼事。他要求有一個作戰的計畫來避免這場災難；但是他得到確實的消息，這次災難是肯定的，並不能用任何作戰的計畫來避免。掃羅倒在地上和極度驚慌是必然的，雖然帶?艱難和經過相當痛苦之後，他能夠恢復鎮定來做出他生命最後幾小時的領袖的姿態。

許多人盼望知道將來；的確，去推測、去研究、和留意聆聽豫告和假定，是人之本性。但當研究這故事時，我們被提醒最好不知未來：『上帝掌管所有未知的鑰匙──我只管放心』是基督極佳的座右銘。正確的尋求上帝引導的態度，是盡力去做應該做的事，並發現用甚麼行動去榮耀祂；而不祈求能知未來。在某方面掃羅是對的；他的錯誤是沒有及早這樣祈求，而現在事已太遲了。──《每日研經叢書》

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