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撒母耳記上第廿九章

撒母耳記上 第29章

大?被遣散（廿九1-11）

掃羅的進退兩難已過去，除了死亡和災禍之外，現在他沒有甚麼盼望。大?的問題也同時在戰事之前解決──事實上，非利士軍隊在亞弗聚集向前移動之前，大?從來沒有接近戰場。可能這一章聖經背後有一個動機，即詳細敘述這一點，以反對任何惡意，指控大?曾對抗他的同胞，和幫助非利士人殲滅掃羅的軍隊的宣傳。這是這幾章經常可見的動機：顯示上帝信實地、一再地為大?的好處?想。就算大?遷往非利士境地是一項錯失，但上帝並沒有遠離不理他，不但如此，另外一個突出的主題，乃是上帝在外邦之地如同在以色列，一樣活潑和大有能力；正如約櫃曾在非利士境內顯明上帝的能力（五章及以下），故此現在也顯明上帝的能力，在同一個外邦國家與大?同在。

我們活在一個只有較少人相信所有的神的世界。在西方大多數的人相信一位上帝，或者完全不信。故此我們不容易完全懂得，古時汛神論的吸引力。對許多以色列人，這甚至是『自然』的信條，而那些忠實地敬拜獨一的上帝（耶和華是祂的名字）的以色列人，在當時反倒是少有的。因為這事實，聖經作者常感覺到需要強調他們的上帝的權力和影響力，顯明祂掌管世界上各樣的事情，包括在以色列境內和境外。對汎神論信仰的一個主要批評，是他們不能看見生命或歷史的全部模式或目的：所有的事都變成彼此沒有關連和無意義。現代的許多非汎神論者，都傾向於這種觀點。今天的人很容易看上帝為一種能力，將上帝的能力幾乎歸結於經濟力量、科學、貧困等等；變成宿命論和無感情的人。一個人需要看見目的，以便去感受在他自己的生命及活動中的目的。上帝工作於經濟、物理、農業、及所有人類的活動中，正如祂在宗教信仰中工作一樣。

這個故事顯示不信上帝的人，他的洞察力和智慧，仍然怎樣被上帝所管轄。亞吉絕對信任大?，雖然他是受騙者，被大?愚弄；但其他的王──在他們精明的頭腦下──挽救大?避免對抗他的百姓這種冷酷的環境。這樣他們給他有機會保存在以色列中的名聲，並成為以色列王──最後他有能力，可以一次打敗非利士人！如果這些非利士王能夠豫見將會發生的事，他們可能會贊同亞吉的計畫──不是因為大?可以信任，而是因為他不可以信任。

大?強烈地抗議他被遣散（8節），可能他嘗試讓亞吉王一直有種印象，他現在仍是以色列不共戴天的仇敵；這樣他的欺騙較需要更進一步。當他在非利士期間，欺騙成為他生活方式的整個根基；但掃羅失敗和死亡之後，形勢便急劇地改變了。上帝可以在道德的難題和失敗中，挽救祂所揀選的領袖，正如挽救肉身的危險那樣容易。上帝的主要角色，在舊約和新約都一樣，乃作為救主；祂應許將他的救恩賜給所有人，那些接受者，不只是有一次轉變的經驗，而是每日每時，在全部生命中，在所有道德問題的根基上，不斷相信和接受。──《每日研經叢書》

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