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但以理書精讀（9）七十個七

但以理書 第9章

但以理書精讀（9）七十個七
但以理書第九章
1. 瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年，
2. 就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。
3. 我便禁食，披麻蒙灰，定意向主　神祈禱懇求。
大利烏在位第一年，可能也是古列王元年，乃以色列人被擄70年之結束。但以理是一個讀聖經、渴望明白神旨意的人，他讀到耶利米書提到以色列人要服事巴比倫王70年，耶路撒冷荒年的年數七十年為滿《參耶廿五11∼12、廿九10》，從主前606年尼布甲尼撒王攻進耶路撒冷開始算起，到但以理讀耶利米的預言乃主前536年，剛好是70年即將滿期，神所應許的快要應驗。但以理並沒有鬆一口氣，反而更迫切禱告。真認識主的人都認識禱告的權能，曉得神無論做什麼，即使是祂預定要做的事，也要先呼召人來禱告。「神所作的一切，除了對禱告的應允之外，別無他為！」但以理不但去禱告，而且是迫切的禱告。他以禁食來刻苦己心，他披麻蒙灰來表明謙卑悔改，他定意禱告，越過自己的感覺和肉體的怠惰來禱告。他不但祈禱，而且懇求！這位偉大的「帶職基督徒」、「基督徒從業人員」，不只為他職場上的需要禱告，也為神的國度禱告。

4. 我向耶和華我的　神祈禱、認罪，說：「主啊！大而可畏的　神，向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。
5. 我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章，
6. 沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖，和國中一切百姓所說的話。
7. 主啊！你是公義的，我們是臉上蒙羞的；因我們猶大人和耶路撒冷的居民，並以色列眾人，或在近處，或在遠處，被你趕到各國的人，都得罪了你，正如今日一樣。
8. 主啊！我們和我們的君王、首領、列祖因得罪了你，就都臉上蒙羞。
9. 主我們的　神是憐憫饒恕人的，我們卻違背了祂，
10. 也沒有聽從耶和華我們　神的話，沒有遵行祂藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。
11. 以色列眾人都犯了你的律法，偏行，不聽從你的話；因此，在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言都傾在我們身上，因我們得罪了　神。
12. 祂使大災禍臨到我們，成就了警戒我們和審判我們官長的話；原來在普天之下未曾行過像在耶路撒冷所行的。
13. 這一切災禍臨到我們身上是照摩西律法上所寫的，我們卻沒有求耶和華我們　神的恩典，使我們回頭離開罪孽，明白你的真理。
14. 所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上，因為耶和華我們的　神在祂所行的事上都是公義；我們並沒有聽從祂的話。
15. 主我們的　神啊！你曾用大能的手領你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一樣。我們犯了罪，作了惡。
16. 主啊！求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山。耶路撒冷和你的子民，因我們的罪惡和我們列祖的罪孽被四圍的人羞辱。
17. 我們的　神啊！現在求你垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。
18. 我的　神啊！求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。
19. 求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延。我的　神啊！因這城和這民都是稱為你名下的。」
20. 我說話，禱告，承認我的罪和本國之民以色列的罪，為我　神的聖山，在耶和華─我　神面前懇求。
21. 我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。
22. 他指教我說：「但以理啊！現在我出來要使你有智慧，有聰明。
23. 你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛；所以你要思想明白這以下的事和異象。
但以理的心迫切渴望以色列人能歸回故土，重建聖殿，所以他禁食且披麻蒙灰向神認罪，懇切代求。當但以理作認罪禱告時，他說：「我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章，沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖，和國中一切百姓所說的話。」但以理本人並沒有偏離神的誡命典章，他向神忠心，毫無玷污、無可指摘，他是代表他的祖國，站在代求者的地位禱告，為祖國站在破口防堵，求神的怒氣和忿怒轉離耶路撒冷和神的子民，求神眷顧荒涼之地，和稱為神名下的城。
代禱者必須「認同」自己所代禱的對象，設身處地去站在對方的地位，像但以理一樣說「我們犯罪作孽」《但九5》，「神使大災禍臨到我們」《但九12》，「我們卻沒有求耶和華我神的恩典，使我們回頭離開罪孽」《但九13》，「因我們的罪惡和我們列祖的罪孽，被四圍的人羞辱」《但九16》，「主啊！我們和我們的君王、首領、列祖因得罪了你，就都臉上蒙羞。主我們的　神是憐憫饒恕人的，我們卻違背了祂」《但九8∼9》。但以理用「我們」一詞，因但以理代表全體神的百姓，向憐憫饒恕人的神作認罪禱告，他認識神憐憫的心腸，所以他跟神禱告說：「我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。」代禱者去認同對方的需要，體會神的「憐憫」，也親眼看見神如何去滿足人的需要。你一旦認同對方的處境，就能體會神的憐憫以及神對人的掛念，同時也瞭解到人們需要你的幫助；因為你不只是在為對方做現況分析而已，你是很真實地親身經歷對方的處境。代禱者不能置身事外，站得遠遠的，他必須靠著聖靈的幫助，站在對方的立場祈求，認同他的需要，充滿憐憫，按著神的心意來代求。
但以理的禱告有三個特點：(1) 與代禱的對象認同，(2) 訴諸神的憐憫，(3) 求神的榮耀。所以他又禱告說：「求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延。我的　神啊！因這城和這民都是稱為你名下的。」《但九19》但以理是為著神的榮耀而禱告，為著神自己和神的心意而禱告，所以加百列迅速飛來回應他的禱告，並告訴他一些日後會發生的事，使他有屬天的智慧與聰明，關於聖城耶路撒冷和神的百姓會有什麼臨到呢？

24. 為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（或譯：彰顯）永義，封住異象和預言，並膏至聖者（者：或譯所）。
25. 你當知道、當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。
26. 過了六十二個七，那（或譯：有）受膏者必被剪除，一無所有；必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。
27. 一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的（或譯：使地荒涼的）如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上（或譯：傾在那荒涼之地），直到所定的結局。」
「七十個七」分為三部分：7個七是49年、62個七是434年，合起來是483年，最後一個七不是7年。但以理預言的「七十個七」到底起於何時？
我認為七十個七始於古列的詔令，因以賽亞的預言提到這詔令包括重建聖城，所羅巴伯回去重建聖殿、聖城《參賽四四28》。至於為何以斯拉記第一章只提重建聖殿呢？可能因記錄者以斯拉身為祭司，在歸回的人中，身負重建敬拜與事奉之重責，所以他過分偏向聖殿的重建，而有點忽略提及聖城。有一些記錄顯示出第一次歸回之人重建了聖城：
(1) 那些控告他們的仇敵，提到重建城與城牆。《參拉四12》
(2) 當他們因先知的勉勵而再重新開工時，河西的總督也提到城牆。《參拉五3》
(3) 尼希米應該不會為了一百多年前巴比倫王拆毀聖城的事，坐下哭泣，悲哀幾日，有那麼劇烈的反應《參尼一1∼4》。正常的解釋似乎應該是，他所聽見的消息是所羅巴伯等人所重建的城牆，又再次被仇敵破壞。他只用了52天就「修」好，似乎也是這種說法的佐證。在7個七即49年，是以斯拉、尼希米重建聖城時期，使耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。
古列的詔令是七十個七的起點。至於年代問題，有人指出今天我們所推算的年代，上溯到希臘亞歷山大大帝都還準確，波斯的年代就有些是臆測了。會不會波斯帝國並不像一般所以為的存立了約二百年，而應該少算八十年，也就是古列元年事實上正在 457BC。而「膏至聖者」乃62個七的結束，指基督受膏，祂在約但河受洗時，聖靈降下來膏抹至聖者耶穌（AD26）。從古列下詔到基督受膏共483年，是六十九個七。
耶利米預言被擄七十年為滿時，正是七十年被擄之始，而但以理在七十年剛要結束時，預言下一段年代七十個七。從古列王出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君（指耶穌受洗，聖靈膏祂）的時候，必有七個七和六十二個七。七個七可能是以斯拉和尼希米在艱難的49年，使耶路撒冷城連街帶濠被重新建造；在第二個階段六十二個七，又過了434年，剛好來到主受洗被聖靈膏抹時；最後一個七是基督來到，直到所定的結局，是最後一段時間，不是剛好七年。
七十個七是從古列王下詔令直到基督來到，《但九24》的內容很明顯是指基督來成全救恩，而不是所謂末世的光景。以下英文用KJV版本來解釋《但九24》的話。
(1) 止住罪過to finish the transgression：可譯為「使罪惡滿盈」－使罪達到完滿的地步，好使神的審判顯為公義。但以理為百姓認罪說「我們犯罪作孽」《但九5》，但天使指示他，猶太人罪惡尚未滿盈，要等過了70個7，他們殺了受膏君（基督）之後才會滿盈，而遭遇神最重之審判，神讓羅馬太子提多將軍攻打耶路撒冷，屠殺猶太人，將許多人全釘死在十字架上，主後七十年耶路撒冷被羅馬毀滅。主耶穌也清楚預言主後七十年會發生的事《參太廿四15∼22》。
(2) 除淨罪惡to make an end of sins：耶穌為了除去罪，成全了完全的救恩。《啟一5》提到祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。
(3) 贖盡罪孽to make reconciliation for iniquity：可譯為「為罪孽而成全了和好」，使罪人與神和好。但不論是救贖，是和好，皆十字架所已成全了的。「我們藉這愛子的血得蒙救贖」《弗一7》，「藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。」《弗二16》
(4) 引進永義to bring in everlasting righteousness：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」《羅十4》
(5) 封住異象和預言to seal up the vision and prophecy：《賽廿九10∼12》提到類似的預言，《賽廿九1∼4》也是預言主後七十年耶城被毀的事；而七十個七也以耶路撒冷城被毀作結語。《賽六11∼13》也預言耶路撒冷城將要荒涼，《賽六9∼10》提到百姓的眼睛昏迷、耳朵發沉，亦即見異象的眼和聽預言的耳將被封住，而《賽六9∼10》的經文，在新約多次被引用來指救恩的日子猶太人多半不接受救恩的光景《參太十三14∼15，約十二39∼40，徒廿八24∼29》，猶太人棄絕了受膏君，這乃是主後七十年耶路撒冷被毀的原因。
(6) 膏至聖者to anoint the most Holy：指主後26年耶穌在約旦河受洗，受聖靈膏抹開始事奉。
為何前六十九個七，要再被區分成七個七與六十二個七呢？第一個階段乃頭七個七（約49年或50年左右），可能正是以斯拉記及尼希米記重建工作的時期，所以《但九25》下半部說：「正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶壕，都必重新建造。」因此在所羅巴伯等人與以斯拉、尼希米之間，並沒有相距太久！如果第一次歸回是457BC，過了50年左右來到舊約記述將結束之時，正與一般相信瑪拉基的年代約在400BC左右相符！這是七個七所發生的事，接下來發生的事一直到耶穌受洗、受膏為止有434年，就是六十二個七。那麼最後一個七不是只有七年，是一段期間，這期間會發生受膏者耶穌基督被剪除，一無所有，主被釘十字架，不再存在。
《但九26》提到「受膏者必被剪除」，可能是指基督被釘十字架，《但九27》提到「一七之內祂必與許多人堅定盟約」，可能指祂與門徒立新約，而在一七之半（即基督傳道的三年半結束時），祂因著成全了救贖，就使祭祀與供獻止息了！希伯來書說：從此「就不用再為罪獻祭了」《來十18》，「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了……祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」《來十12、14》這些罪過既已赦免就不用再為罪獻祭了，所以《但九27》說：「一七之半，祂必使祭祀與供獻止息」而《但九26》說：「必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒，必有爭戰一直到底，荒涼的事已經定了。」這是指主後七十年羅馬太子提多將軍毀滅耶路撒冷，使城荒涼的預言。
《但九27》下半節說：「那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上。」（小字：傾在那荒涼之地）這句話也是指提多將軍，新譯本聖經譯作：「他必在殿裡設立那使地荒涼可憎的像，直到所定的結局，傾倒在那造成荒涼的人身上。」但提多將軍並未明顯褻瀆聖殿，所以也有人把這些話應用在末日敵基督的身上，然而很可能但以理書的預言，在新約時代開始不久，大致上都已應驗了。
這麼多的奧祕事為什麼神向但以理顯明？因為但以理「大蒙眷愛」。《但九23》的這四個字「大蒙眷愛」，New American Standard Bible譯作：You are highly esteemed. 神對但以理評價很高，但以理是個很被神尊重的器皿。一個人真實愛神超過一切，忠心侍立在神面前，順從神、事奉神，必然蒙神眷愛、蒙神尊重。主說：「若有人服事我，就當跟從我，我在那裡，服事我的人，也要在那裡，若有人服事我，我父必尊重他。」《約十二26》我們服事的乃是主自己，所以要像但以理一樣，過著禱告生活，全心信靠神，將生命和愛的香膏完全澆奠在主身上，與主保持親密的關係，花時間親近神、注視神；常常讀聖經，明白神的心意，按著神的心意去行，緊緊跟從主，主在哪裡，我們也在那裡，照主所行的去行，行出真理，活在信望愛中，活在禱告中，這樣的人必被父神尊重，也蒙父神所愛。神在這個世代，要得著許多像但以理一樣在禱告中事奉的人，愛神自己超過愛自己的性命，與神親密如朋友。
代禱者是神的朋友，但以理是神的朋友，神不能將奧祕向他隱藏，當神準備毀滅所多瑪和蛾摩拉的時候，亞伯拉罕多麼勇敢地挺身而出，跟神討價還價。有三個人造訪亞伯拉罕和撒拉，預言他們將得到一個兒子。他們離去的時候，亞伯拉罕還與他們同行，送他們一程。耶和華說：「我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。」《創十八17∼18》
神準備毀滅所多瑪和蛾摩拉，因為祂對這兩個城市的靈命光景感到痛心。但在採取行動之前，先讓亞伯拉罕知道，神不能瞞著祂的朋友做事。因著代禱者和神深交，便站在帶著權柄的獨特地位上禱告，神非常看重代禱者。
我們從別處經文也看到同樣的原則。先知阿摩司說：「主耶和華若不將奧祕指示祂的僕人眾先知，就一無所行。」《摩三7》眾先知是神的朋友，亞伯拉罕是神的朋友，但以理是神的朋友，我們也可以成為神的朋友，神所要做的事不想向祂的朋友隱瞞，神特別眷顧祂的朋友，甚至還會主動問他們：「你想要什麼呢？」
神的朋友們往往擁有敏銳的靈，由於他們與神深交，比其他人更早得知有關神國度的奧祕事，重要的是，這敏銳的靈伴隨著合神心意的禱告，使神的旨意行在地上，如同行在天上。
禱告不需要改變腔調或裝腔作勢，或想辦法用一些動人的禱詞來感動父神，真實的禱告是基於信任父神的愛和大憐憫。禱告的第一步是與父神建立愛的親密關係，常常跟神泡在一起，喜歡尋求神的面，浸泡在神榮耀的同在中，讓神進入我們的思想、感情、意志，也讓神引導我們的思想，推動我們的感情、意志和生命，使我們的心思更新變化，以神的心思為心思，按著神的心意禱告、行動、說話。神跟人說話主要是透過聖經，和人意識到的念頭和直覺，當然神也會藉著別人和其他方式對我們說話。比方神對但以理說話先是透過耶利米書，然後又藉天使加百列對他說話，但是但以理並沒有求天使顯現，故我們不要追求或勉強神藉天使、異象、異夢說話；人若出於己意強求，容易被仇敵利用，神喜歡面對面與我們說話《參民十二6∼8》。
神喜歡藉著我們心思的內在聲音對我們說話，這種方式能夠讓擁有自由意志與心思悟性的人類，以朋友的身分和神互動，互相溝通。當然我相信神會藉異象、異夢、天使與人溝通，比方有個週二晚上聚會，講完道後在追求時，神的榮耀那麼大，神的恩膏那麼強，忽然我看見一幅圖畫（異象）：小孩子在禱告。我靈裡覺得主要待在四樓主日學教室的小孩，從四樓下到二樓正堂禱告，所以我請家長把孩子帶下來和大人一起追求主，領受主榮耀的同在與聖靈的恩膏。但我盼望大家明白，當我們愈多親近神，與神建立像朋友一般的親密關係後，神不一定需要藉異夢、異象或其他奇特的方式對我們說話，神乃是把祂的想法放在我們的心思裡，把祂的感覺放在我們的直覺裡。如果基督徒一直在追求異象、異夢或其他較奇特的經歷，表示他的靈命不太成熟，與神之間不是朋友的關係，無法和神面對面說話。神用異象、異夢引導是罕見的例子，不是常態，而神與我們面對面說話才是常態。
神的聲音通常以某些意念、想法進入我們心中，烙印在我們的意識裡，帶著一股持續而穩定的力量，衝擊人的靈魂深處，使人甘心順從。人潛意識的聲音會和你爭辯，想說服你，神的聲音卻不爭辯，不想說服你，卻讓你意識到祂說話了，帶著篤定與平安的特質。
所以《西三15》說：「又要叫基督的平安在你們心裡作主。」基督徒最成熟的表現，並不在於一直聽得到神的聲音，而是在於不論何時何地，我們常存信、望、愛，活在平安中，遵守聖經上的話，全守主的命令，盡心、盡性、盡意、盡力地愛神，謙卑地信靠神，愈來愈渴慕神，花時間等候神，敞著臉看見神的榮光，常被神愛的榮光充滿，住在愛中、活在榮光中。
禱告是一場爭戰，但以理一讀聖經，從耶利米書得知耶路撒冷荒涼的年數七十年為滿，他就開始為著神百姓的歸回、聖城的重建禱告，為著聖經上的話、神的旨意迫切地禱告，要看見神的話成就。我們也需要對神的話認真，為著所讀的神的話禱告。靠著神的恩典在生活中遵行神的話，讓神的話完全成就在我們身上。《弗六10∼19》告訴我們，打這場仗要先用真理的帶子束腰，要熟悉聖經，接受基督的義作我們的義，保護我們的心不受仇敵控告，穿著平安的福音鞋，住在平安中，隨走隨傳平安的福音，拿著信心和讚美的籐牌，抵擋惡者向我們發射的思想火箭。撒但的聲音是透過我們的思想、意念臨到的，但內容與神的話相違背，我們要抵擋它、拒絕它，要戴上救恩的頭盔，保護自己的心思清潔，揮動聖靈的寶劍，用上帝的道來抵擋不對的心思意念，也要靠著聖靈隨時多方禱告祈求。
我們投入這場戰爭，是向肉體宣戰，因為肉體反對禱告，不情願禱告。這場戰爭也是向任何妨礙你、攔阻你禱告，使你無法遵守主命令之任何因素宣戰。反過來說，你一旦禱告，你就得勝。有些事是我們能做的，有些事卻只有神才能做。我們究竟能做什麼呢？我們能夠尋求主面，我們能夠同心追求主、同心相信、同心禱告、同心合意服事，憑信住在主裡面。倘若我們不肯尋求主的面，也不肯抓住主的應許禱告，不學習住在主裡面並遵行神的話，也缺乏耐心與毅力，那麼神所應允的一切美事和得勝就不會臨到。
所以讓我們一起同心合意地尋求主的面，單單要主自己，學習認識主的心意，體貼主的心意來做代禱的工作，為著神的話成就來禱告。神在尋找一批對祂的話有所回應並且樂意完全順服的人，這一批人受到聖靈的催促，火熱地愛耶穌，遵守主的命令，多多禱告。他們不管別人是否禱告，只顧自己認真禱告，與神成為密友。
你外在的生活其實是裡面看不見的生活的反映。你裡面與主的親密關係、與主同在的生活，必須不斷增強、增加，才會彰顯出與神完全和諧的外在生活，而外在那看得見的部分，其實只是冰山一角，取決於裡面隱密處的生活。但願神作在但以理身上的工作，也作在我們身上，讓我們像但以理一樣，忠心侍立在神面前，過一個禱告的生活，顯在這世代中好像明光照耀，將生命的道表明出來。

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