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黃迦勒《馬太福音註解》
馬太福音 第11章
【太十一1】「耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那?，往各城去傳道教訓人。」
﹝文意註解﹞「耶穌吩咐完了十二個門徒，」這是指主耶穌在第十章對十二使徒的教訓。
「往各城去傳道教訓人，」『各城』指在加利利的各城鎮；『傳道』指傳天國的福音，使人悔改相信；『教訓』指教導人使之明白神的旨意。
﹝話中之光﹞(一)主吩咐門徒作的，就是祂自己作的；主耶穌言行一致，祂怎樣說，祂也怎樣作。
(二)主不光叫別人作，祂自己也作，這就是以身作則。
(三)主打發了門徒，自己卻不稍歇息，仍舊忠心殷勤往前去，這表明屬靈的首領不是轄制人，乃是作群羊的榜樣(彼前五3)。
【太十一2】「約翰在監?聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去，」
﹝文意註解﹞「約翰在監?，」『約翰』是指施洗約翰；他是因為替神說話，定罪希律王不該娶他自己兄弟的妻子，而被下在監?(參太十四3~4)。
「聽見基督所作的事，」就是馬太第八、九兩章所記載的許多神蹟奇事。
「就打發兩個門徒去，」施洗約翰原認識基督是神的兒子(約一34)，祂有能力行神蹟奇事，卻沒有為約翰作任何事，使他免於牢獄之災，所以就差遣他的門徒去質問主耶穌(參3節)。
﹝話中之光﹞(一)人在患難中(「在監?」)容易起困惑，因此當我們身陷危難時，要特別注意不可中了魔鬼的詭計，而去懷疑主的心意。
(二)當我們在患難中，要學會眼睛只看主，不看環境。
(三)主若為我們作甚麼事，我們當感謝主；主若不為我們作甚麼事，我們也當感謝主。主的作與不作，都有祂的美意。
【太十一3】「問祂說：『那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？』」
﹝原文字義﹞「別人」另外不同類的一個人。
﹝文意註解﹞「那將要來的是你麼？」約翰的意思是說：『你到底是不是彌賽亞(基督)呢？』他這話並不是懷疑主，而是對祂表示失望。
「還是我們等候別人呢？」這是對主一種反面激將的話，盼望祂能顯出彌賽亞的作為來，即率領猶太人反抗羅馬帝國，復興猶太國。
﹝話中之光﹞(一)人天然的忍耐總是有限度的，「等候」的時間長久了，就會漸漸地不耐，乃至對主生出埋怨來。
(二)約翰在監?覺得他的難處最大，主應該放下一切先來解決他的難處。許多主的僕人，不是在那?事奉主，而是要主來事奉他們。
【太十一4】「耶穌回答說：『你們去把所聽見、所看見的事告訴約翰；」
﹝文意註解﹞主耶穌受到施洗約翰的質疑、頂撞，卻絲毫不以為忤，反而在此將祂自己更多向他啟示。『所聽見的事』指主的教訓(言語)；『所看見的事』指主所行的神蹟(行為)。
﹝話中之光﹞(一)施洗約翰原是對主有認識的人，但他還是會軟弱，而主對他的答話，乃是關乎祂自己的認識(參4~5節)，可見對主更多的認識，乃是軟弱中之人的拯救。
(二)主作工的果效，不是我們憑眼見所能衡量的；所以我們不要憑外面的情形來跟隨主，而要憑?面對主的認識來跟隨祂。
(三)本節把「聽見」列在「看見」之先，可見基督的教訓(主的話)比祂的行事(神蹟)更重要；看見十件神蹟，不如聽見十句神的話。極端靈恩派的人，重視神蹟過於神的話，這是本末顛倒。
(四)一個有啟示的人還需要再得著啟示，一個看見主顯現的人還需要再看見主的顯現；新的啟示和顯現，叫我們能重新得力。沒有異象，就沒有能力。
【太十一5】「就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」
﹝背景註解﹞在舊約?面，從未有過「瞎子看見」的神蹟，但曾藉先知以賽亞豫言，當彌賽亞來時，祂必能叫瞎子的眼睜開(賽卅五5)。
﹝文意註解﹞主耶穌是要藉祂所行的這些事作為證據，讓施洗約翰明白祂就是彌賽亞。
﹝靈意註解﹞本節各種人象徵我們得救以前的不同光景：
1.「瞎子，」象徵被這世界的神弄瞎了心眼(林後四4)。
2.「瘸子，」象徵不能在神所命定的道路上行走(徒三2~9)。
3.「長大痲瘋的，」象徵在神眼中是叛逆不潔的(民十二1~10)。
4.「聾子，」象徵聽不見神的聲音(賽廿九18)。
5.「死人，」象徵死在罪惡過犯之中(弗二1)。
6.「窮人，」象徵在這世上沒有神、沒有指望(弗二12)。
﹝話中之光﹞(一)「瞎子看見」是得救的第一步；主先叫我們的眼睛得開，我們才能從黑暗中歸向光明(徒廿六18)。
(二)主耶穌使我們眼睛得開，腳有力量走主道路(來十二12~13)，原來背叛神的心志得以降服(王下五9~14)，能聽見主的聲音(約十27)，曉得祂復活的大能(腓三10)，並享受基督那測不透的豐富(弗三8)。
【太十一6】「凡不因我跌倒的，就有福了。』」
﹝原文字義﹞「跌倒」見怪，厭棄，絆腳。
﹝文意註解﹞主這話暗示連施洗約翰也有可能因祂而跌倒。
﹝話中之光﹞(一)主的名是『絆腳的石頭，跌人的磐石』(羅九33)；信徒若對主的認識不夠，仍有可能會因祂跌倒。
(二)求主使我們對祂有一直增長的認識，才不致因祂跌倒。
(三)施洗約翰是因見主所作的，不如他的意，所以怪主；凡對主所作所為不中意的，就容易跌倒。
(四)我們千萬不要以自己的觀念來查讀聖經，因為聖經?面所記載主耶穌的言行，可能不符我們所想望的，就要因祂而跌倒了。
(五)凡自以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒(林前十12)。
(六)凡主所安排給我們的環境、道路，若能甘心領受，而不見怪，這樣的人就有福了。
(七)當我們在患難中，若能學會眼睛只看主，不看環境，就能讚美主，而沒有怨言，沒有不滿。
(八)當我們學會不『見怪』主時，悲傷就能變作喜樂，流淚就能變為歡笑。
(九)啟示和試煉是相對的，神給施洗約翰的啟示大，給他的試煉也大；大的試煉，就帶進更大的啟示。
(十)主的顯現是堅固我們的能力；只有那些在靈?看見主耶穌的人，才不致於跌倒。
【太十一7】「他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：『你們從前出到曠野，是要看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦麼？」
﹝原文字義﹞「看」仔細觀看。
﹝背景註解﹞施洗約翰開始出來傳道時，是在猶太的「曠野」(太三1)；那時，猶太全地的人都「出」去到約翰那?(太三5)。
﹝文意註解﹞「他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說，」主耶穌是在約翰的門徒面前說鼓勵他的話(參4~6節)，而在其背後說稱讚他的話(參7~15節)。
「你們從前出到曠野，是要看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦麼？」意即人們不會特意去觀看平凡的事物。
﹝靈意註解﹞「蘆葦，」它容易折斷(太十二20)，象徵脆弱的人(王上十四15)。主在本節的意思是說，當施洗約翰在曠野傳道，為基督作開路先鋒時，並不是一個軟弱的人。
﹝話中之光﹞(一)天然的人喜歡當面稱讚人，背後則說人壞話；但主耶穌的榜樣卻恰好相反。
(二)當面的責備，強如背地的愛情(箴廿七5)；在背後稱讚人，免其驕傲。
(三)施洗約翰先前為主作見證(太三11~12)，主耶穌在此也為他作見證；凡在人面前見證基督的，主也在人面前見證他(參太十32)。
(四)施洗約翰此刻的光景，有一點像風吹動的蘆葦，但主仍以憐憫為懷，壓傷的蘆葦，祂不折斷(太十二20)。
【太十一8】「你們出去，到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人麼？那穿細軟衣服的人，是在王宮?。」
﹝原文字義﹞「看」覺察，感悟，知曉(與第七節的『看』字不同)。
﹝文意註解﹞「細軟衣服，」指宮廷華服。
﹝靈意註解﹞「穿細軟衣服的人，」象徵為肉體安排的人(羅十三14)。主在這?的意思是說，你們不要以為約翰是一個貪圖安逸舒適的人。
﹝話中之光﹞(一)一般人常喜歡按外貌認人──看人的口才、學問、穿著、打扮等，而不會看人的內心(參撒上十六7)。
(二)作主的僕人，一則要剛強壯膽(參7節)，二則不可養尊處優。
【太十一9】「你們出去，究竟是為甚麼？是要看先知麼？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」
﹝原文字義﹞「看」覺察，感悟，知曉(與第七節的『看』字不同)。
﹝文意註解﹞「先知，」是為神說話的人。
施洗約翰不只是為主說話，且是當面推介基督的人，所以他比先知大。並且約翰乃是時代轉移的界標──是從先知(律法)時代轉為恩典時代的人物──故「他比(眾)先知大多了」。
﹝話中之光﹞(一)一個人的大小，不是根據人的評斷，乃是根據主的評斷。
(二)親身經歷基督(施洗約翰)，比講說一位看不見、摸不著的基督(先知)更有用。
【太十一10】「經上記著說：“我要差遣我的使者在你前面，豫備道路。”所說的就是這個人。」
﹝文意註解﹞「經上記著說，」此乃引自瑪拉基書三章一節。
「我要差遣我的使者在你前面，豫備道路，」這話指明施洗約翰的職事是為君王鋪路，豫備人心來接受祂。
﹝話中之光﹞(一)施洗約翰暫時顯出軟弱，主一面以更多啟示勉勵他(4~6節)，一面卻對眾人為他作剛強的見證(7~11節上)，這說出：
1.主從不落井下石；人剛強時奉承，人軟弱時定罪，這絕非基督的靈。
2.主體恤人的軟弱(來四15)，卻不忘記人向祂的忠誠。
3.主特地為祂的僕人作剛強的見證，以封閉人在他軟弱時的過分批評。
(二)我們要學習敬畏，不可論斷主的僕人，尤其是在他軟弱時。大衛不敢得罪掃羅，就是這個原則。
(三)主工人的首要任務是為主豫備道路；凡不是讓主在人的?面越過越有路的事工，就不是服事主的事工。
【太十一11】「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國?最小的，比他還大。」
﹝原文字義﹞「最小的」更小的，較小的(little one)。
﹝文意註解﹞「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的，」這?所謂的大小，並不是指地位或職事的大小、高低，而是以人和基督的關係遠近為根據。凡婦人所生的聖經人物，如亞伯拉罕、摩西、以利亞等偉人，他們不過是『從遠處望見』基督(來十一13)，而施洗約翰則是親眼看見基督，故他比他們都大。
「然而天國?最小的，比他還大，」『天國?最小的』指一般信徒，他們有基督住在他們?面(西一27)，而施洗約翰只在身外認識基督，故不如信徒大。再者，新約?面最小的信徒，乃是教會的一份子，也就是基督新婦的一部分(參弗五25~27，32)，而施洗約翰不過是新郎的朋友而已(約三29)，故由這個角度來看，也是比施洗約翰大。
﹝話中之光﹞(一)一個人的大小，乃在於他和基督的關係如何；人越與基督親近，他就越大。
(二)人須從水和聖靈生，才能進神的國(約三5)；本節提示我們，從靈生的生命，比從母腹生的肉身生命(「凡婦人所生的」)貴重得多。
【太十一12】「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」
﹝原文直譯﹞「...天國是用強暴奪取的，強暴的人就抓住了。」
﹝原文字義﹞「努力」強暴，猛力伸展，極力地作；「進入」奪取(在原文『努力進入』為一個字，意思是以暴力奪取)；「得著」抓住。
﹝背景註解﹞當主的先鋒施洗約翰，和主自己出來作工，傳揚天國的福音的時候，法利賽人處處與他們作對，阻撓人進入天國，所以非得奮不顧身、用力強取便不能進去。
﹝文意註解﹞本節告訴我們奪取天國的時機和條件：
1.天國是『今天』可以奪取並經歷的，不需要等到將來。
2.奪取天國須要用『強暴』的手段。這話的意思是說，我們為著天國的緣故，必須肯付出任何的代價與犧牲，甚至肯將自己的頸項，置之度外(羅十六4)，這樣的人才配抓住天國。
﹝話中之光﹞(一)得救是白白的恩典，進天國卻須要努力；我們得救了以後，若不努力追求，就無法得著國度的賞賜。
(二)進天國要努力，所以不是『走』的，乃是『跑』的(參林前九24，26；腓三13~14；提後四7)。求主吸引，叫我們快跑跟隨祂(歌一4)。
(三)我們進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)，所以需要屬靈的奮鬥努力(即指屬靈的勇氣、活力、毅力和決心，不顧一切迫害)。
(四)主的話暗示，人要進入天國，會遭遇各種的阻撓，包括宗教禮儀的觀念、政治的迫害、好逸惡勞的劣根性、自我灰心喪志等，所以必須『強暴』不顧一切的人才能進去。
(五)我們應該不惜一切代價，讓基督在我們身上能完全的掌權，這樣，我們就是活在天國的實際?面。
(六)進天國是『現在』(「如今」)就要去作的事，不是等到將來主再來時，或是自己離世去見主時，才要努力進去。
(七)「努力」的反面是『一如平常』；我們不必故意去跌倒、犯罪、愛世界，而只要作一個平平凡凡、得過且過的基督徒，就不能進天國了。
【太十一13】「因為眾先知和律法說豫言，到約翰為止。」
﹝文意註解﹞『眾先知』是為神說話，豫言那要來的基督；『律法』是豫表基督。約翰並沒有說豫言，他是把基督指給人看(參約一29)，所以說豫言『到約翰為止』。
本節說出神在舊約時代，有關基督和天國的啟示與豫言，到施洗約翰告一段落，現在實體已經來到(西二17)，新的時代已經開始了。
【太十一14】「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」
﹝文意註解﹞以利亞是舊約時代最大的先知，聖經曾豫言他還要再來(瑪四5)；他實際的來到，需要等到大災難時才會應驗(啟十一3~12)。
本節的意思是說，以利亞是那要來帶領以色列人悔改歸向神的；如果你們肯接受施洗約翰的帶領，他現在所作的，和將來以利亞所要作的，乃是一樣，故可以把他當作以利亞看待(參太十七10~13；路一17)。
﹝話中之光﹞(一)神為人所豫備的恩典，在乎人肯不肯領受；凡肯領受的人，客觀的道理就會成為他個人主觀的經歷。
(二)主所看重的是人的『心志』，施洗約翰有以利亞的心志(路一17)，主就看他如同以利亞；我們若有使徒保羅的心志(林後五9)，也可以作一個當代的保羅。
【太十一15】「有耳可聽的，就應當聽。」
﹝文意註解﹞本節是說，主在這?論到施洗約翰的一段話，也是對我們眾人說的。我們需要有屬靈的耳朵，才能將主的話聽進去(參啟二7，11，17，29；三6，13，22)。
【太十一16】「我可用甚麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，說，」
﹝話中之光﹞(一)現今的世代邪惡，容易使人糊塗(弗五16~17)，「好像孩童」般無知，對於主和屬主的事，感覺麻木且遲鈍。
(二)我們在心志上不要作小孩子，總要作大人(林前十四20)。
【太十一17】「我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」
﹝文意註解﹞「吹笛，」有如在婚禮中所行的；「舉哀，」指在喪禮中所行的。主的意思是說，這世代的人正如孩童執拗，既不願玩婚嫁的遊戲(吹笛跳舞)，又不肯扮演殯喪的行列(舉哀捶胸)。
主耶穌和罪人同席，滿有憐憫(參太九10~13)，有如向人『吹笛』；施洗約翰直言定罪，叫人悔改(參太三7~12)，有如向人『舉哀』。
﹝靈意註解﹞「我們向你們吹笛，你們不跳舞，」喻指向世人傳報神恩典的喜信，但人們卻無動於衷。
「我們向你們舉哀，你們不捶胸，」喻指向世人傳講神公義審判的警訊，但人們卻不肯悔改。
﹝話中之光﹞(一)與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭；要彼此同心(羅十二15~16)。
(二)吹笛不跳舞，舉哀不捶胸，說出以色列人缺乏屬靈的感受和反應。今天在神兒女中，這種現象何等普遍！
(三)信徒應當有柔軟的心靈，一面以神和屬神的一切為喜樂(路一47)，一面又因神之外的一切而哀慟(太五4)。
【太十一18】「約翰來了，也不喫，也不喝，人就說他是被鬼附著的。」
﹝文意註解﹞「也不喫，也不喝，」並不是說他完全不吃不喝，而是說他不像常人一般地吃喝(參太三4)。
﹝話中之光﹞(一)當主耶穌為著服事眾人，連飯也顧不得吃的時候，人就說祂癲狂了(可三20~21)；當信徒因為靈?有極沉重的負擔，以致無法照常吃喝(禁食)時，往往會被別人看成『怪人』一個。
(二)基督徒不是禁慾主義者，不是故意不吃不喝，也不是故意不和世界的人來往；但凡是有可能將我們拖到世俗?面去的活動，應當不介意別人的批評，而有所揀選，有所拒絕。
【太十一19】「人子來了，也喫，也喝，人又說祂是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子，總以智慧為是(有古卷作但智慧在行為上就顯為是)。』」
﹝文意註解﹞「人子來了，也喫，也喝，」『人子』是指主耶穌(太十六13)；『也吃也喝』是說祂的飲食與常人無異。
「但智慧之子，總以智慧為是，」意指施洗約翰和主耶穌兩人雖然生活方式各異，但從他們智慧表現的行事結果來看，都是正確無差的。
﹝靈意註解﹞「但智慧之子，總以智慧為是，」『智慧』是指基督(林前一24，30)；『智慧之子』是指敬畏神的人(參箴九10)。敬畏神的人不憑外表判定是非，而事事仰望基督，以祂的帶領為依歸。
﹝話中之光﹞(一)約翰『不吃不喝』，主『也吃也喝』，卻不因光景相反，而彼此定罪。在生活行動的方式上，應該允許別人有絕對的自由；定罪干涉與自己不同的，最是愚昧。
(二)從猶太人的眼光看，『不吃不喝』是錯，『也吃也喝』也是錯；當人有自己的看法時，不能接受別人的行為，別人無論怎麼作，在他看來都是錯的。
(三)基督教不是『不吃不喝』，基督教也不是『也吃也喝』；基督教不是注重人外面的作法，乃是注重人?面的存心。
(四)神的國，不在乎『吃喝』，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂(羅十四17)。
(五)「智慧之子，總以智慧為是。」懂得持定基督的人，乃是最有智慧的人。
(六)有屬靈看見的人，和真心敬畏神的人，才能認識主的行徑。
(七)那些要基督、屬基督的人，總以基督為是；凡接受主的人，都以神所安排的救法為是。
(八)信徒所要竭力追求的，不是道理、教訓、理由、經歷，乃是主自己；不是主的恩典，乃是賜恩的主。
【太十一20】「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們說：」
﹝文意註解﹞「耶穌在諸城中行了許多異能，」主耶穌不只傳講福音，並且以大能顯明是神的兒子(羅一4)。
﹝靈意註解﹞「那些城的人終不悔改，」『城』代表世界的組織；屬於這個世界的人定意不要主、棄絕主。
﹝話中之光﹞(一)今日基督教中迷信靈恩的人，盼望藉施行異能(諸如神醫、說方言等)來征服人心，應當從本節學取教訓。
(二)行異能、傳福音總有一定的時候，並不能長久；人若不悔改，隨之而來的必有責備。
【太十一21】「『哥拉汛哪，你有禍了；伯賽大阿，你有禍了；因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。」
﹝原文字義﹞「哥拉汛」秘密；「伯賽大」網之地，捕魚之家，糧食之家；「推羅」岩石，使受痛苦；「西頓」打魚，打獵。
﹝背景註解﹞「哥拉汛哪，你有禍了；伯賽大阿，你有禍了；」『哥拉汛』、『伯賽大』和『迦百農』(23節)是加利利和低加波利的大城，主耶穌起頭的工作就在那一帶地方(參太四23~25)。
「若行在推羅、西頓，」『推羅』和『西頓』均為加利利地以北的腓尼基古城，在主前三百多年即已傾毀，故主耶穌從未去過那?。
﹝話中之光﹞(一)全世界只有我知道那個『秘密』(「哥拉汛」字義)，別人不知道，這樣驕傲的人，有禍了。
(二)傳福音──『打魚』(「伯賽大」字義)我也會，造就聖徒──『供應糧食』(「伯賽大」另一字義)我也會，樣樣都會，無所不備，就是不要主，這樣的人有禍了。
(三)「披麻蒙灰悔改」就不會落在審判?；人非悔改，就不能脫離神的審判。
【太十一22】「但我告訴你們，當審判的日子，推羅西頓所受的，比你們還容易受呢。」
﹝文意註解﹞「審判的日子，」指世界末日面臨神的審判之時。
﹝話中之光﹞(一)由本節可知，將來所受的審判並不是一律的，刑罰有大小、輕重之分。
(二)將來審判的後果，與我們今日從主所領受的有關；這說出了多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要(路十二48)。
【太十一23】「迦百農阿，你已經升到天上(或作你將要升到天上麼)，將來必墜落陰間；因為在你那?所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。」
﹝原文字義﹞「迦百農」安慰之鄉，那鴻的村；「所多瑪」焚燒，上腳鐐。
﹝文意註解﹞迦百農是主當初作工施恩的中心，屬天的福氣臨到他們，他們卻不要，故必受神審判，變成荒涼之地。
「你已經升到天上，將來必墜落陰間，」『陰間』位於地底(參太十二40)，是人死後靈魂暫時所歸之處(參徒二27路十六22~23)；全句表示從至高的尊榮地位，被降到最低的受罰境地(參賽十四13，15)。
﹝話中之光﹞(一)凡是從前因為悔改得著『安慰』(「迦百農」字義)，但如今自以為了不得的人，雖升到天上，仍要被墜落陰間！
(二)在前的將要在後，在後的將要在前(太十九30；廿16)。
【太十一24】「但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢。』」
﹝背景註解﹞「所多瑪，」是同性戀的濫觴之地，罪大惡極，被神毀滅(參創十八20；十九5，24)。
﹝話中之光﹞(一)當審判的日子，人所受的刑罰大小不一，乃視我們對主的反應如何。
(二)人若嘗過天恩的滋味，後來又離棄主，其結局將比原不認識主的人更可怕(來六4~8)。
【太十一25】「那時，耶穌說：『父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來；向嬰孩，就顯出來。」
﹝文意註解﹞「那時，」就是指主耶穌在那樣被人誤會、輕忽、毀謗、厭棄的時候；「耶穌說，」原文為『耶穌回答說』，下面廿五至廿七節的話，就是祂內心對前面廿至廿四節述說的景況所起的反應。
「父阿，天地的主，我感謝你，」『父』表明神是一切的源頭；『天地的主』表明是神主宰、安排一切。主耶穌在那樣落魄的境遇中，卻能認識凡是臨到祂身上的，乃都出於父神(羅八28)。『我感謝你』表示主不只接受神手的安排，並且是感謝著領受。
「你將這些事，向聰明通達人，就藏起來；向嬰孩，就顯出來，」這說出神作事的原則。神雖然樂意將基督啟示給人(加一16)，但人若自以為聰明通達，想憑理智來領會屬靈的事物時，反而得不著啟示；惟有像嬰孩般敞開心，單純向著主，就會得著豐滿的啟示。
﹝話中之光﹞(一)認識父是『天地的主』──一切都操在祂主宰的手中，就會凡事安息感謝。
(二)許多時候，我們雖然接受神手所安排的環境和事物，卻是相當勉強地接受，心?覺得不平，因此得不到像主那樣的安息。
(三)我們若能從神作事的法則，來看我們日常所遭遇的人事物，就會有超脫的心境，而在諸多困擾中，仍能得著安息。
(四)基督徒的遭遇、環境、事情、四圍的安排，都是神的旨意；我們對於每一件事，若能當作是從神手?接過來的，就不會有埋怨了。
(五)十字架在我們身上工作得最成功之時，乃是神的安排和我們的意見不一樣之時；當我們能順服下來，十字架就真的在作工。
(六)神在我們身上的作為，與我們的存心和態度有密切的關係；我們的存心越像小孩，就會越多得著神的恩待。
(七)謙卑肯受教的人，常得神的啟示(參彼前五5)。
(八)凡自以為知道神應該怎樣作祂的工作的(「聰明通達人」)，反而根本就不知道神的心意；凡自以為甚麼都不知道的(「嬰孩」)，反而容易明白神的心意。
(九)人讀經讀不好，並非因他的頭腦不好，乃因他的頭腦太好，想用自己的「聰明通達」來讀經，以致失去「嬰孩」的態度，所以神就向他隱藏起來。
(十)主雖然在廿至廿四節說了重話，但祂的?面還是滿了感謝與平和；我們的?面若沒有像主這樣的存心，就不配向人說嚴重的話。
【太十一26】「父阿，是的，因為你的美意本是如此。」
﹝原文直譯﹞「是的，父阿，因為這在你面前本是以為美的。」
﹝原文字義﹞「美意」喜悅，認為美好，羨慕。
﹝話中之光﹞(一)「父阿，是的。」這是兒子的靈，是兒子一直該有的態度。凡出於父的，我們都該說『是的』──阿們。
(二)我們凡事不求自己的喜悅，只求神的喜悅。
(三)凡父神所喜悅的，我們就說「是的」，就說『阿們』；這樣，即使是在逆境中，我們仍能有安息。
(四)父神的美意乃是要我們：經過苦難才能達到榮耀，經過十架才能達到寶座，經過失敗才能達到得勝，經過魂生命的損失，才能達到屬靈境界的高峰。
(五)神所要的僕人，不在乎他工作的成果如何，乃在乎他有沒有遵行神旨意的存心。
【太十一27】「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」
﹝原文字義﹞「知道」認識(指主觀經歷上的認識)；「願意」想，商量(counsel)；「指示」啟示，顯明。
﹝文意註解﹞「一切所有的，都是我父交付我的，」這話有兩個意思：
1.我一切的遭遇及『得著』，不是人給我的，乃是神給我的，所以不必怨人。
2.既然一切都是神給的，就必有祂的美意，所以我們只管安然接受。
「除了父，沒有人知道子，」人不知道主、不認識主，是理所當然的，因為只有父神和父神所啟示的人才認識祂。這?含有一個意思：人可以不瞭解我，人可以誤會我，但我只要父神知道我，這就夠了，這就可以讓我安息了。
﹝話中之光﹞(一)「一切所有的，都是我父交付我的，」這話說出：
1.主服在父的一切安排之下。
2.主最終承受父的一切。
長子如何，眾子也如何；凡與主一同服在父一切安排下的，最終也必與主一同承受萬有。
(二)「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」只有父所啟示的，才能認識子(參太十六17)；也只有子所啟示的，才能認識父。我們對三一神的認識，必須是從啟示而來。
(三)惟獨能安息於只讓神知道的人，才能知道神；也惟獨知道神的人，才能帶領別人來知道神(約十七25~26)。
【太十一28】「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這?來，我就使你們得安息。」
﹝原文字義﹞「勞苦」勞累，困乏；「擔重擔」負重；「安息」安歇，舒暢。
﹝文意註解﹞「凡勞苦擔重擔的人，」指所有世人的實際情形：不只有生活上的『勞苦』(創三17)，並且有罪惡的『重擔』。
對信徒而言，我們也有跟罪惡掙扎的苦(羅七24)，有為主事工的勞苦(西一28~29)，還有各樣的重擔(來十二1)。
「我就使你們得安息，」原文作『我就安息(動詞)你們』；或作『我就給你們安息』。
﹝話中之光﹞(一)要得著主的安息，首先必須認識自己是個「勞苦擔重擔的人」。
(二)惟有「來」到主面前的人，才會得著真正的安息；並且最要緊的是，我們的『心』要來。
(三)「來」是我們的本分，此外我們不必作甚麼，都是主作的。
【太十一29】「我心?柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心?就必得享安息。」
﹝原文字義﹞「柔和」溫柔，文雅；「謙卑」低下，被壓，卑下；「負」舉起，拿去；「軛」束縛物，天平；「樣式」(原文無此字)；「得享安息」找到安息。
﹝文意註解﹞「我心?柔和謙卑，」『柔和』的意思是軟而不硬，這樣也可以，那樣也可以，對別人的敵對和滋事並不反抗拒絕；『謙卑』的意思是卑而不傲，不為自己打算甚麼，或羨慕甚麼，對別人的鄙視和棄絕並不憤恨不平。
「你們當負我的軛，」『負主的軛』就是跟主同負一軛。凡是神所分派給我們的負擔，就是主的軛；凡是出於人的負擔，就不是主的軛。
「學我的樣式，」『主的樣式』就是主耶穌對待『軛』的態度。祂為著神旨意的緣故，甘願捨棄自己的權利，樂意接受各種的限制。
「心?就必得享安息，」這個安息是『心?』的安息，不是外面環境的安息；雖然外面的情況可能仍沒有甚麼改變，但?面的心情卻是大不相同。
廿八節重在指從罪惡的勞苦重擔下得到安息；廿九節重在指從不順服神的『己』?面出來而找到安息。
﹝話中之光﹞(一)「心?柔和謙卑」，這是主能安息的理由，也是我們得安息的條件。
(二)將自己完全降服於神的旨意，不為自己作甚麼，也不盼望為自己得甚麼，這樣的人，心?才會有真正的安息。
(三)「負我的軛」就是順服並服事主；接受主給我們一切的託付、工作、事奉、甘心順服，就能「得享安息」。
(四)我們若要與主同負一軛，便須要調整我們的腳步，與主同行，亦步亦趨，不前不後，不離左右。
(五)真安息乃是內心的平靜安穩，與客觀的環境無關，也不受外界事物的影響。
【太十一30】「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。』」
﹝原文字義﹞「容易的」良善的，好的，有用的。
﹝背景註解﹞中東一帶地方的人，常用大小牛同負一軛的方式，來訓練小牛服勞役，在這種情況下，重量全在大牛身上，小牛不過是學大牛的樣子，而跟著牠走走就是了。
﹝文意註解﹞「因為我的軛是容易的，」這是因為我們若與主同負一軛，就主自己承當了軛的重負，並且祂還要賜給我們夠用的恩典(林後十二9)，不叫我們覺得負主軛的艱難的緣故。
﹝話中之光﹞(一)「我的擔子是輕省的，」若是我們覺得擔子的沉重，就恐怕那個擔子不是出乎主的，因為主絕不會把難擔的重擔，擱在我們的肩上(參太廿三4)。
(二)主的樣式是安息的，主的軛是容易的，主的擔子是輕省的。如果我們感到不安息、不容易、不輕省，就恐怕不是出乎主的。
(三)與主聯合，有交通，就一切都變成容易且輕省。
(四)當我們真能完全順服神的時候，就會覺得一點都不難；所難的，是我們的?面並沒有完全降服。
(五)當你覺得你是在背負十字架時，就會覺得十字架是非常的沉重；當你把自己釘在十字架上，讓十字架背負你的時候，你就覺得十字架很輕省。
資料來源: 華人基督徒查經資料網站
新增日期: 2008/08/24
狀態: 已經過審核
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