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丁道爾聖經註釋

以斯帖記 第10章

ⅩⅡ　恢復正常生活（十1∼3）

　　本書開始於亞哈隨魯，如今也以他統治控制一般老百姓的簡短出現作結，特別述及他遼闊帝國疆域的邊陲地帶。

　　1.　老百姓的生活品質，不但視莊稼收成而定，更在乎皇家徵收的稅項；稅項是用來作民政軍事的運作，同時亦供應宮廷及朝臣的食用及其他資源，使宮廷和文武百官得以保持生活的奢華。單單一句「亞哈隨魯王使……進貢」，就含義甚深遠。舊約的進貢（希伯來文作 mas）通常是指強迫性的勞務工〔如王上五13（希伯來文版的五27）〕。到了波斯時期，可能仍有這樣的情形，不過這時代已可以用錢幣納稅，或用貨物代替；如此，這個字就囊括了所有徵收的利潤了。旱地和海島的人民，表示國王統管這一切疆域；海岸一般是指地中海東岸，及其間的海島。

　　這些地區雖然遙遠，但它所蘊含的財富如此豐厚，歷代征服者均儘量掠取。各省分中，重稅是必然的民生擔子，只是按奧姆斯特德（Olmstead）所引述的，波斯本身已停止收稅多時了173。收稅的方法已是歷代沿用不誤的，就是每年指定某一段日子，各省要供應統治者的需用（參︰王上四7）。例如巴比倫每年十二個月中要負責四個月的稅收，在例行進貢之外，供應所需。亞西亞其他地區則負責其餘的八個月174。這樣的進貢，成為民間極重的負荷，使各省人民漸趨貧窮。雖然短短幾句關於貢獻給國王的話，已足描繪出當時人民為餬口的艱辛；不過，這並不表示他們對王不效忠。

　　2.　讀者的注意力延伸至其他的資料，提及國王的權勢何等廣大。這裡提及的「瑪代和波斯王的歷史」，與聖經裡的列王紀、歷代志都符合，也是引用古舊的文獻作證（王上十四19，十五7、23、31；代上二十七24）。問題是︰這裡所引用的是波斯文獻中的官方歷史，抑或猶太人的記錄？（後者似乎更易獲取）看來，後者更有可能；不過，如果末底改地位僅次於國王，而官方對亞哈隨魯王的統治記載，竟沒有提及他的名字，那就真難以置信了175。再看二章23節，六章1節的記載，從上下文的背景看來是朝廷上每日例常的行事記載，而不是什麼官方重大歷史，如當前這一節所說的。瑪代和波斯是按時間先後的兩個王朝（參︰但八20），實際上，也許包括了幾個世紀的史事。本書作者把波斯放在瑪代之前（一3、18），乃是反映出當時波斯權勢高於一切的局面。

　　3.　在這位高權重的帝王背後，竟有個猶太人的幕僚，實在神奇。這裡雖沒有明說，但他是個敬畏神的人，在國事上執行正義。誰能想像在被擄的猶太人中，竟有代表站在影響力極大的位置？他的權力足以保障不受虐待欺凌，並且在他有生之年，不再有滅族之險。他並不為自己的利益爭取爬升，他乃為全猶太民族爭取好處（希伯來文作 to^b[），向他們說和平話（希伯來文作 s%a{lo^m），指所有的福澤、健康、安全、富裕、和諧的關係176。為他們謀求幸福，是他對全國猶太民族的目標，也是他對整個國土的目標。這樣的領袖必然受百姓歡迎與尊敬，不但是自己的民族，而且是全體百姓都愛戴他。

　　哈曼的惡計失敗，全國進入和平福樂的階段，是因亞伯拉罕後裔而帶來的（創十二3）。當然，還有更深遠的祝福，透過這個預言帶出來。



173 HPE, p. 291.

174 Herodotus, The Histories i. 193. 參︰王上四 22∼28。

175 AB, p. 99 有相反的見解。

176 s%a{lo^m 一字在外交紛爭協議的用途，可閱 D. J. Wiseman, "Is it peace? " ── Covenant and Diplomacy, VT XXXII. 3 (1982), pp. 311∼326.

增註︰以斯帖與猶太人

　　本書自始至終，都有一項假設的基礎，就是以斯帖時代猶太人得拯救，與近百年來的事件──猶太人歸回巴勒斯坦之最終高潮，有直接的關聯。本附錄的目的，正是要討論這一項假設，雖然可能會犯了過分簡化之嫌，也希望可以尋得其中蘊含的線索。

　　以色列人被擄前四周的各國，老早已經失去了蹤跡；惟獨猶太人（這名字出於他們被擄後，所住區域的名稱），經過其中許多世紀，仍保持他們獨特的民族特質，散居於歐洲、北美及西亞各地。他們的歷史裡，貫串著對「本土」的強烈親情，每年逾越節的呼喊︰「明年踏足耶路撒冷」，維持他們的盼望不止，還有每天的禱文，都祈求歸回耶路撒冷。「同樣令人印象深刻的，就是分散各地的猶太人對巴勒斯坦本土的維繫，從不間斷；那地方不但是虔誠朝聖之地，且經常是猶太人生活的中心。……巴勒斯坦在耶路撒冷被毀後，經過一段慘淡的時期，卻產生了米示拿（Mishnah）；五百年後，又從巴勒斯坦產生了希伯來聖經的馬索拉抄本（Masoretic text）。」177 雖然經過十字軍的征戰，及以後回教徒的統治，猶太人的社群，一直都生活在巴勒斯坦。後來更不斷有國外回歸的猶太人，在逼迫中無可再忍而回歸的。也許回歸巴勒斯坦的人，帶來不少建樹與貢獻，猶太社群的活力復甦起來。「十九世紀時，猶太人開始尋找可安居之地，巴勒斯坦是他們惟一感興趣的地土。」178 這裡是他們的家鄉，他們所有持守的珍寶，都從這裡發源。

　　猶太人有周而復始的節期、守安息日、行割禮，歷代以來，這些節期禮儀成了維繫他們的重要因素。慶祝普珥日時，必在家裡誦讀以斯帖記，對猶太人將來的盼望，佔了十分重大的影響力。以斯帖記述及猶太人在外國地土受異邦君王的統治，所蒙受的威脅，再清楚不過了。雖然書中沒有提及猶大地或耶路撒冷，但暗地裡所指的，是希望在本土裡自由生活，可以毫無懼怕地實踐他們的信仰。

　　猶太人得以建立自己的家國，原是值得人同情的，在經歷了多少世紀的苦難與顛沛流離之後，也該從人道角度替他們稱慶。可是，猶太人尋回家園，卻使其他民族無家可歸，或要受他們統治（如不少的阿拉伯人），而這些人也堅持他們有權住在巴勒斯坦。本書強調哈曼逞計謀的結果，證明了神掌管這件事情，透過末底改和以斯帖為正義主持公道。同樣，神的手也必然掌管歷史一連串的事件，以致猶太人得再歸回巴勒斯坦。不過，這並不是說一切事情都完全合神心意，沒有任何不義之舉，並不是說猶太人的國務全以神的話為依歸了。以色列國有些偉大的代言人，視復國為倒退而非邁進，因為「納粹黨人同樣以生理及種族問題作為爭端的癥結，納粹黨引發火藥味極重的努連堡法（Laws Nuremberg），成了以色列復國後，官方對猶太人身分定義的根據基礎」179。此外，還有別的相反見解。一位名叫猶塞畢契（Yosef Becher）的拉比說他和其他拉比反對猶太人立國，因為那不是「全能神的旨意」180。他看立國只是暫時的。因此，不單是無關痛癢的旁觀者如此認為，他們自己也認為阿拉伯人與猶太人彼此對立仇視，是一件十分遺憾的事，如此的對立引起更多逼害和苦難。

　　亞達月十四日以斯帖在書珊城的請求（斯九11∼15），要將仇人殺戮流血這件事，無論袒護她的人怎樣申辯，多半解經家都認為是過分的，是該指責的。不過，無論如何，這就是人類歷史的真相。若不是猶太人性命先遭受威脅，也就不會產生這殺戮的後果了。現代的形勢也是如此，所謂基督教國家產生反猶太人主義，從而興起了錫安主義；若猶太人可以在他們中間和平共處，也就不會造成武力主義了。被壓迫的人，一旦大權在握時，很難抑制自持的。一般輿論都會同意，「他們有什麼理由抑制？」但同時又指控他們兇殘無道，斷送人命。雙方見解很難和平共存，所以要達成公正的判斷，是極之困難的。

　　神一直保存猶太人，有祂的用心，祂保存他們在埃及，在巴比倫，在波斯，聖經裡都有印證。廣義來說，是預備這個國家，以迎接神的兒子駕臨。以斯帖在她的年代，救了本國免遭毀滅。耶穌一旦來到，神藉著祂招聚萬有的作為，就此開始（加三28∼29）。阿拉伯人與猶太人都很難接受這個基督教所傳揚的事實，就是神向亞伯拉罕的應許，只有在基督裡實現︰「地上的萬族都要因你得福。」（創十二3）



177 Denys Baly, Multitudes in the Valley, Church and Crisis in the Middle East (Seabury Press, New York, 1957), p. 22. Colin Chapman 引用於 Whose Promised Land? (Lion Publishing, 1983), p. 35.

178 Denys Baly，由 Colin Chapman, Whose Promised Land? p. 36 所引用。

179 Haim Cohen，是以色列高等法院的法官，由 Colin Chapman, Whose Promised Land? p. 192. 引用。這書研討「應許地」歸屬權的正反問題，又從聖經看其中的應許。書中陳述宣稱持有這應許的人各種不同的論調與角度；同時亦提出一位親身經歷這問題的人的判語。亦見 R. T. France, "Old Testament Prophecy and the Future of Israel", Tyndale Bulletin 26 (1975), pp. 53∼78.

180 Colin Chapman, Whose Promised Land? p. 193.

──《丁道爾聖經註釋》

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