聖經閱讀 經文筆記本 我的最愛 聖經搜尋 本日金句 英文聖經 聖經計算機 每日一章 背經工具 三合一搜尋

經文字級：

丁道爾聖經註釋

約伯記 第37章

　　卅七1∼5.　章與章之間沒有中斷，除了以利戶突然的叫聲以外，他因著神的能力在雷雨中可畏的景象而嚇了一跳，混合著懼怕與崇敬。哈巴谷書三6的平行描述說明那使人戰兢的，是認知到神自己在這樣的事件中活潑的同在。聖經對雷雨含有幾個饒有意義的描寫，詩篇廿九篇是這些描寫中最棒的，但以利戶的詩緊接著排在第二位。聽阿的請求是複數的，是對約伯和他朋友們說，如果不包括旁觀者在內。我們幾乎能夠想像：以利戶作出他的描寫時，正好是一場驚人的風暴真的掃過他們所有人時。雖然雷聲與閃電同時提及，重點卻是放在震耳欲聾的響聲上，相當簡單地確認為神的聲音。這?有相當可觀的數量的重複，有些罕見字被用來指雷聲。既然第5節是首形式極好的雙行詩，帶有平行的「奇妙的」與「壯觀的」，而且，既然第6節新的開始標示出第5節是高峰，我們應該承認第2∼4節為一首七行詩，被對稱的第1節與第5節包圍起來；這樣，這七行的結構浮現出類似的對稱來。一行處理「電光」（就是第卅六章中所用的簡單字眼「亮光」），被放在一對三行詩之間，這一對全都是處理聲音。這首七行詩的完整，不僅表現在它內在的對稱上，更表現在第4b節重復使用第2a節的「聽」字以作為框架上。這個分析除去了一些問題。由於受到狹隘地尋找兩行的單元（這已經影響了馬所拉經文的標點）之誤導，有些學者（如：Rowley, p.302）為了平行體的緣故，將第3a節的「它」確認為「電光」（3b節；參思高、現中），彭馬文譯作「閃現它」，完成了這個作法，他那令人印象深刻的烏加列平行句，把我們到目前為止用來提供語源的亞蘭文動詞的資格給奪取了；但是，他把詞尾加詞納入字根，解決了一個問題，只是卻又創造一個新的問題。在我們作出最後判斷之前，應該先研究「拉斯珊拉平行句」（導論：「Ⅷ　約伯記的經文與語文{LinkToBook:TopicID=111,Name=Ⅷ、約伯記的經文與語文}」），NEB 譯作動詞「轟鳴」，符合我們提議的分析。第4b節的「閃電」（呂譯、現中、RSV），是馬所拉經文沒有的。和合本、RSV 的我們不能測透（5節）支持我們在卅六26的註釋中對不可知論的陳述，那?把完全相同的字譯作「我們……不能測度」。

　　6∼13.　這個樂章的界線，是以明顯的文法記號來標示的。它處理冬天的雨、伴隨著雪與冰凍之寒冷，使人們留在室內（7節；但希伯來文非常不清楚，NEB 可能作了太多的猜想），並且把動物驅趕進入牠們的穴中（8節）。第10節又回到冰字，可能可辨識出內向性結構的大綱；但它不像第1∼5節的樂章那麼清楚。當人們無助地觀察時，以利戶引進兩個結論：神徹底地控制這些事件（12節），雖然它們的「遊行旋轉」可能暗示漫無目標的、混沌的勢力，NEB 較清楚地表達了這個觀念。第二（13節），「祂使它發生」（RSV），是為了幾個截然不同之理由中的任一個，這?提起三個可能性，每一個都是以「若」（中文譯本都作或為）字來引入的：「若為杖，若為祂的地，若為 h]esed[（用來指盟約之堅貞忠誠的大字，用在十12）」。因為提及地似乎並不適合，釋經學者若非將它改變，就是將它丟棄（NEB 即是如此）；但卅六31已經提出了這一點：雨水可以是毀滅性的，或施恩性的；這?以「杖」字（和合本：責罰，AV「矯正」；呂譯「刑杖」）與慈愛，來確保相同的對比。在以色列人的歷史中，最戲劇性的事件，是當神使用最具毀滅力的暴風，來把祂約中所應許的得勝賜給祂的百姓時，也就是說：施行 h]esed[（書十；士四；撒上七10；詩十八等）。差遣暴風的這些理由與人有關，也有沿著熟悉路線的道德理由：要刑罰惡人，或要拯救義人。第三個理由是最有趣的，因為它與人無關，並且打開了一條全新的思路：神在祂廣大的宇宙中作了許許多多的事，是在人類身上找不到解釋的，就像耶和華自己的講論將會提醒約伯的：在人以外，祂還有許多造物需要照顧，有時候祂颳起一陣暴風，只是「為了祂自己」。雖然很久以前就有人假設：字根 rs]w 是隱藏在「祂的地」（呂譯、RSV）?面，達戶的論證（彭馬文更為有力地將之陳述出來，他的譯文「為了施行恩惠」不如像「為了喜悅」這類的來得好）已經打開了這條路，可以辨識出多而又多的支持例子來390。神是自由去做祂所喜悅的事，不需要將每一件事都解釋為祂對人類的旨意。

　　14∼20.　以利戶現在較直接地指名對約伯說話。他開始提出一連串的問題，多少帶有耶和華自己終於說話時將要用的語氣391。他一再地審閱天空中的奇事，問約伯可否知道神如何做這類的事，就如「平浮」雲彩（16節，呂譯）、鋪張穹蒼（18節）。既然天空對地面上的觀察者而言似乎是牢固而堅實的，詩歌體將之比擬為鑄成的鏡子，我們就不應該引入有關它「科學上的」正確性之爭論而破壞它。希伯來人充分地察覺到諸天的構造遠比一個「翻轉的大碗」複雜多了。

　　第17節似乎要將悶熱的夏季氣候與第6∼13節所描寫的情況對比，但他為什麼要強調約伯個人的不適──「在你那鬱悶難受的衣服中冒汗」（NEB）──可就不清楚了，除非它是要使人明白這一點：人絕對無法控制天氣，不像神能照著祂的旨意來改變它。這樣，它為第19∼20節作準備，雖然這兩節非常不清楚392，顯然是為了約伯甚至在像天氣這麼容易而不稀罕的事──更遑論人類事務的道德管治了──也要「命令神」（NEB）而且責罵他。比較不同譯本的第20b節，會抑止我們作出任何解釋的嘗試。

　　21∼24.　以利戶的講論以可畏的平靜語氣來結束，暴風已經止息，陽光穿透橫阻的雲彩。有些釋經學者對於第21節的位在這?不滿，因為以利戶已經開始教化了，卻又在這?回頭描述自然界；但不需要像一些人所作的一樣，把第21節移到另一個地方，我們在前面已經好幾次看見這種事了。最後承認神可怕的威嚴（22節）為最後斷言祂的偉大作預備。

　　發現和合本與 RSV 在第22a節優美的譯法──金光出於北方──竟有如此不確定的希伯來文根據，真是一件格外無趣的事。希伯來文提及金（就是普通的金屬），可能是指暴風雨後的晚霞，但這一定不會出現在北方；如果它是許多學者感到極有吸引力之提議──北極光，那麼我們就看見一個完全不同的夜空景色，與到目前為止都在以利戶這篇講論中占有重要地位的暴風無關。

　　布羅梅德393在第22b節確認了至高神的頭銜，我們應該認真地接受；第22a節應該與第21節接在一起，形成一首四行詩，而第22b節則與第23節接在一起，形成一首六行的樂章，每行兩拍，充滿了古代詩歌的回憶，適合作為以利戶雄偉之吟誦的高潮。

　　這樣，第24節是終結的暗示，適用在人，尤其是約伯身上。它與結束本書其他講論的經節類似，有首簡潔的雙行詩，帶著整齊的平行體，但譯經者卻把它忽略了。NEB 默不作聲地把麻煩的否定詞（和合本、RSV的不）除掉了，相同的字在第24a節譯作敬畏，第24b節卻譯作顧念，失去了平行語句。根據筆者所指出的一個原則394，yr~h 是重複平行之 yr~whw 帶有缺陷的拼法；在與 lkn 平行時， l~ 一定是肯定的用法：

　　「所以人敬畏祂，
　　　凡是心中有智慧的人一定都敬畏祂！」

我們經過了一大圈，又回到約伯記廿八28。



386 「我要保護造我的主的公平」（NEB），或「證明造我的主是公平的」（JB）。

387 JBL, LVIII, 1939, pp.102f。

388 E. A. Speiser, Oriental and Biblical Studies（1967）, pp.19-20。

389 在第27a節中，只要將 m 與前一個字一起讀，很容易就可以產生出「海」這個字來，以取代「水」。這樣，下一行的介系詞 l- 是「從」，神話上的圖像可以獲得承認，無須與彭馬文的意見完全一致。

390 只舉一個例子，就我所知的，是尚未被報導出來的：創世記卅八9的 ~ars]a{h 應該譯作「慎重地，故意地」，所以就把在無遮蔽的地上性交這種荒謬的情況給排除了。

391 這個預示並未像某些批評者所感覺的那樣，破壞了神聖會遇的衝擊力，他們寧可將以利戶的講論整個拿掉。幾乎從最開頭的時候，對話就把這種性質的詩歌包括在內（五8∼16，九5∼10，十二7∼12，廿六5∼14，廿八章，卅五11）。所以，耶和華的講論是已經發表之題目的 crescendo（譯註：漸次加強音）。

392 我們不知道以利戶為什麼忽然開始說「我們」。他的意思是不是說他與約伯要聯合起來，為了溫和的天氣而向神提出要求呢？第19b節同樣昏暗不明，它是否意味著神是隱藏在黑暗中，或我們是在黑暗中呢？

393 A. C. M. Blommerde, Northwest Semitic Grammar and Job, p.132。

394 JBL, LXVIII, 1970, pp.343f。

──《丁道爾聖經註釋》

返回約伯記第37章

本資料來源為網友自行上傳。若有版權爭議請聯絡 webmaster@taiwanbible.com 我們會盡快處理。