聖經閱讀 經文筆記本 我的最愛 聖經搜尋 本日金句 英文聖經 聖經計算機 每日一章 背經工具 三合一搜尋

經文字級：

詩篇註解── 包忠傑

詩篇 第89章

烏雲背後必有陽光（八十九1∼18）

　　近代一位猶太教學者馬丁布伯曾說：「二十世紀是神的日蝕時期。」這是個很有意義的比喻。日蝕的現象是在某一種情況下，地球上某些地區的人暫時看不見太陽，但太陽是仍然存在的。一個更常見的現象是，天空烏雲密布，天上的太陽不見了。然而，太陽不會永遠躲在雲後，當它重現天際，光明和溫暖就會充滿人間。

　　在屬靈的經歷中，我們也許會有日蝕的時刻。在痛苦憂患之中，我們看不見神，說：「上主啊，繝為甚麼丟棄我？」（詩八十八14）那時，我們必須堅持到底，提醒自己這不過是信仰的日蝕，一個短暫的現象而已，神是在試煉我們。祂要訓練我們在黑暗中仍然看見祂超越黑暗的光輝，作好準備，迎向光明。

　　如果說前一首詩篇是黑暗中苦難之歌，令人看不見光明和希望，本詩就是一首雨過天青，黑雲消散後的喜樂頌歌。因此有人認為讀了詩篇八十八篇之後，必須讀八十九篇。

　　本詩以歌頌開始：「上主啊，我要永遠歌頌繝的慈愛；我要不斷地傳揚繝的信實。」（1，現代中文譯本）亦以歌頌結束：「願上主永遠得到稱頌！阿們！阿們！」（52，現代中文譯本）他對神的歌頌和讚美是有根有據的：祂的慈愛永遠長存（2），對所揀選的人作了確實的應許（3∼4），神的威嚴和能力超越諸神（8∼11），天地都屬於主，祂的國充滿正義（12∼14），祂是有能的保護者和君王（15∼18）。

祈禱　求主教我們能作信心的禱告，不單用言語，也用整個生命作喜樂和歌頌的禱告。



愛之深．責之切（八十九19∼52）

　　我們信神的原因何在？我們愛神的原因何在？

　　有人信主愛主是因為害怕死後的審判，也有人是因為希望獲得神特別照顧，萬事如意，邪病不侵。但我們有沒有想過這都不是最正確的答案呢？，心理學家佛洛依德、哲學家羅素等人不信神，都是因為他們以為這些就是基督徒信主愛主的唯一理由。假如是真的話，他們對基督徒所作的批評（例如信徒自私、不成熟；信仰殘暴之神）也不能算是無的放矢了。可惜他們或許不知道基督徒愛主事主的原因可能是：不為甚麼，只因祂愛我，為我捨己。正如冰心問母親為甚麼愛她，得到的答案是：「不為甚麼，只因你是我的女兒。」

　　「我愛我主，深印於心，豈因望入天堂？豈因我若不愛我主，後必永遠死亡？

　　　我今愛主，不為何事，也非希求賞賜，只因我主曾先愛我，我誓終生愛主。」（畢生愛主歌）

　　本詩的第二部分（19∼37）向我們說明了神一個很重要的屬性──公正嚴明，信守諾言。基督教的聖經包括舊約和新約，不論舊約或新約，一經訂立，就應遵守，違約的就當受罰。這個約的觀念很清楚地說明了某些信徒的無知和愚昧，他們以為一旦受了洗，就必然事事順利。

　　很多時，他們忽略了自己在盟約中的責任。因此，在遭遇挫敗時他們就埋怨神不守諾言，不以慈愛待他們。誰知那卻是神對他們的管教呢！愛之深，責之切。我們不能單怪神，而不作反省。

祈禱　主啊，求繝賜我們受教之心，信守對繝的諾言，正如繝持守繝自己對我們的應許一樣。──《新舊約輔讀》



第八十九篇（神之盟）

一、題目：耶和華與大衛家所立的約

二、作者：以斯拉人以探，他乃是大衛所派歌唱的一位（歷代志上十五章十九節）

三、大綱：

1、因神的信實慈愛永遠感謝他（一至四節）

2、全能無比的耶和華（五至十八節）

3、神與大衛所立永遠的約（十九至卅七節）

4、為什麼將你受膏者棄絕呢（卅八至五十一節）

5、神是應當稱頌的（五十二節）

四、中心節

“我已把救助之力加在那有能者的身上。我高舉那從民中所揀選的。”（十九節）

五、小引：

從八十八篇的苦悶進入八十九篇的歌唱，好像從墳墓的幽暗進入神榮耀的光輝。所以讀八十八篇之後，必須讀八十九篇。過了黑夜，就必有白日的光明。神決不讓他的兒女長久在黑暗中。雖然本篇中以神永久的約為樂，末後一條還有失望的哀痛。在此讀者總要注意大衛家室果然失敗了，但在神奇妙的計畫中，另有一位更大，且是決不失敗的兒子，就是我們的主耶穌。他必成就神為大衛家永遠的大計畫。世界萬國都要因他得福。所以詩人末了纔能說：“耶和華是應當稱頌的，直到永遠，阿們，阿們。”這就是第三卷末了的話。本卷多用“以羅欣”和“耶和華”為神的名號，以指他的全能。可以說本卷的中心節就是此節：“我已把救助之力，加在那有能者的身上。”其中多述說耶和華的‘信實’和‘慈愛’，因此就多有讚美、感謝、祈禱和歎息。

六、詳解：

第一至二節“我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠。我要用口將你的信實傳與萬代。因我曾說：你的慈悲，必建立到永遠；你的信實，必堅立在天上。”詩人是代表全以色列人向那發慈愛、顯信實、成就了所立之約的神歌唱。神的‘信實’是他們心中最寶貴的一件事，所以提了五次（二、五、八、廿四、卅三節），雖然作此詩的時候神的信實好像臨時停止了，但詩人因知道神是不會改變的，所以還要稱頌神“直到永遠”。神的慈愛像永久的大建築物，他必永遠的堅立在天上，不論人如何在世上犯罪作惡，他們卻不能破壞神永久的慈愛和信實。

第三至四節“我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓，我要建立你的後裔，直到永遠；要建立你的寶座，直到萬代。”這?不是詩人說話，乃是神自己發言，他是主動者。人不過是被動的，蒙恩的、接受他約的。誰“被神所揀選”，誰就是大蒙恩惠的，是“被神所愛”的了（帖撒羅尼迦前書一章四節）。神這樣驗中了誰，誰就是大蒙恩福，不能不歌唱了。神所作的事都是有永遠性的。大衛是屬血氣的，他會失敗，他會死去。但是神有美好的計畫，藉他自己永生的兒子主耶穌，他必成就他所計畫的。主耶穌按肉體而說就是大衛的後裔。神借著他所揀選的主耶穌必要建立大衛的“寶座，直到萬代”。

第五至七節“耶和華阿，諸天要稱讚你的奇事。在聖者的會中，要稱讚你的信實。在天空誰能比耶和華呢？神的眾子中，誰能像耶和華呢？他在聖者的會中，是大有威嚴的神，比一切在他四圍的更可畏懼。”這三節中的話是描寫神在天上眾聖者大會中威嚴的氣象。誰都不能推翻這位無比偉大、可畏、全能的神。“世上的君王一齊起來……，要敵擋耶和華，並他的受青者……那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們”（詩篇二篇二至四節）。

第八至十四節”耶和華萬軍之神阿，那一個大能者像你耶和華？你的信實，是在你的四圍。你管轄海的狂傲，波浪翻騰，你就使它平靜了。你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人。你用有能的膀臂，打散了你的仇敵。天屬你；地也屬你，世界和其中所充滿的，都為你所建立。南北為你所創造。他泊和黑門都因你的名歡呼。你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高舉。公義和公平，是你寶座的根基；慈愛和誠實，行在你面前。”本段更詳細說明神的本性。先說他的能力，然後說他的公義、慈愛和誠實。全能的神平靜海浪，打碎了拉哈伯（即埃及），打敗了仇敵。天地都屬他，南北都是他的，海浪代表人中的萬國。他一發令，萬民都要平靜下來。如同耶穌在風浪中航海一樣，他一吩咐風，風就平靜了（馬可四章卅九節）。埃及在聖經中是頭一個反對神選民的國家，神以大能敗壞了那強國。主耶穌的國是他在各各他山上流寶血所成立的。在那?有慈愛和公義相遇。“慈愛和誠實，彼此相遇；公義和平安，彼此相親”（詩篇八十五篇十節）。這就是罪人蒙恩稱義的大道，也是保羅所說：“神的國不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂”（羅馬書十四章十七節）。

第十五至十八節“知道向你歡呼的，那民是有福的。耶和華阿，他們在你臉上的光?行走。他們因你的名終日歡樂；因你的公義得以高舉。你是他們力量的榮耀，因為你喜悅我們，我們的角必高舉。我們的盾牌屬耶和華；我們的王屬以色列的聖者。”本段乃述說選民的福氣。他們有了這樣偉大、可敬、可愛的神，並且蒙了他的拯救，便成了大有福氣的人。他們就是聽了天上向人赦罪的好消息，便不能不歡呼。第十五節最初的十三個字可以有三種的解釋：（一）那知道怎樣向神歡呼的人是有福的。（二）那聽見而知道神使人歡呼的人有福了。（三）那聽見歡樂聲音的人有福了。我認為第三種的解法是最恰當的。原文中既然沒有“向你”二字，並且“歡呼”在英文本是joyful sound，本節的意思可以解說如下：“聽知快樂聲音的，那民是有福的。”這樣的人為什麼有福呢？因為他行在神臉光中。”當然那些聽了福音而接受救恩的人自己也要向神歡呼報恩。這?面還有很寶貝的意思。科學家告訴我們，光線能變成聲響。光中的信徒，都是快樂的信徒。他們也是“行走”的信徒，他們行走天路，並沒有停住，而是有進步的。在神光中行走是知道往那?去，隨時知道前面的路。因為借著主耶穌的義和他的功勞，神便看他們為公義，又高舉他們，並且又把他們提到高處與主一同坐在天上。在神的喜悅中“我們的角必被高舉”。

第十九至卅七節“當時你在異象中曉諭你的聖民，說，我已把救助之力，加在那有能者的身上。我高舉那從民中所揀選的。我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他，我的手必使他堅定，我的膀臂也必堅固他。仇敵必不勒索他，兇惡之子，也不苦害他。我要在他面前打碎他的敵人，擊殺那恨他的人。只是我的信實，和我的慈愛，要與他同在，因我的名，他的角必被高舉，我使他的左手伸到海上，右手伸到河上。他要稱呼我說，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他為長子，為世上最高的君王。我要為他存留我的慈愛，直到永遠。我要與他立的約，必要堅定。我也要使他的後裔，存到永遠；使他的寶座，如天之久。倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行，背棄我的律例，不遵守我的誡命，我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪中。只是我必不將我的慈愛，全然收回，也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前，如日之?一般，又如月亮永遠堅立。如天上確實的見證。”這一段詳細的把神與大衛所立的約說明。神一次又一次用異象曉諭他的百姓。舊約和新約時代都是一樣的，但是從五旬節更是如此（使徒行傳二章十七節）。神賜人的異象中最重要的主題就是關於神的愛子，我們的主耶穌。他快要顯現了，所以我們應當更求看見關於他的異象。他有“救助之力”才真正是一位能者。他雖如大衛是從“民中所揀選的”，也是從父那?差來的。神沒有揀選大衛的哥哥們，他特別的看重了大衛。主耶穌是許多兒子中的一位長子（詩篇二篇七節；羅馬書八章廿九節）。他也是萬王之王，也可以稱為“世上最高的君王”。雖然他的“子孫”離棄他的律法，他必責備他們，但“必不將他的慈愛全然收回”。他不會背棄他的約。雖名以色列人遠離了他們的神，神卻還以慈愛招聚他們，好在他們身上實行他的約（參以賽亞書五十四章七至八節）。人雖能失信，但神卻不會失信，他要以大慈愛成就他的約。

第卅八至五十一節“但你惱怒你的受膏者，就丟掉棄絕他。你厭惡了與僕人所立的約，將他的冠冕踐踏於地。你拆毀了他一切的籬笆，使他的保障，變成荒場，凡過路的人，都搶奪他。他成為鄰邦的羞辱。你高舉了他敵人的右手。你叫他一切的仇敵歡喜。你叫他的刀劍卷刃，叫他在爭戰之中站立不住。你使他的光輝止息，將他的寶座推倒於地。你減少他青年的日子，又使他蒙羞。耶和華阿，這要到幾時呢？你要將自己隱藏到永遠嗎？你的忿怒如火焚燒，要到幾時呢？求你想念我的時候是何等的短少。你創造世人，要使他們歸何等的虛空呢？誰能常活免死，救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？主阿，你從前憑你的信實向大衛立誓，要施行的慈愛在那?呢？主阿，求你紀念僕人們所受的羞辱，紀念我怎樣將一切強盛民的羞辱，存在我的杯?。耶和華阿，你的仇敵，用這羞辱羞辱了你的僕人，羞辱了你受膏者的腳蹤。” 剛說完了神的約是何等的穩固常存，這段就立刻變了口氣，換了聲音。從永遠不可廢的王位變了光景，神惱怒了，厭惡了，拆毀了，推倒了。所以詩人不能不問： “主阿，你從前憑你的信實向大衛立警，要施行的慈愛在那?呢？”這就是神的百姓臨時哀慟的歎息。黑夜不久就要過去，上述的應許還要成就，所以到末了一節，他還是稱頌耶和華，以上的卅三、卅四節應當還是有效的。

── 包忠傑《詩篇註解》

返回詩篇第89章

本資料來源為網友自行上傳。若有版權爭議請聯絡 webmaster@taiwanbible.com 我們會盡快處理。