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詩篇註解── 包忠傑

詩篇 第31章

受苦和投靠（三十一1∼24）

　　這一篇詩是大衛所寫，可能他是以其逃避掃羅時的經歷而寫成的（參撒上二十三26）。大衛雖然受苦，仍全心投靠主、仰望主。這篇詩共有十一個「求」字，可見大衛是自覺無能，知道唯一最妥善的方法就是完全交託主、仰望主、投靠主。

　．求主憑公義搭救（1∼15）

　　大衛求主憐憫的逼切態度使他永不羞愧（1），他求主的手快快救他（2），又求主側耳而聽（2）。因大衛與神的性情有分，他也恨惡信奉虛無之神的人（6），所以他求主憑公義搭救他。

　．求主憑慈愛拯救他（16∼18）

　　大衛不單只知道主是公義及恨惡罪惡的，他更知道主有豐盛的慈愛，憐恤困苦的人。所以大衛的口除了向主傾吐苦楚外，更向主聲嘶力竭地呼籲（17），以打動主憐憫的心腸。

　．大衛對主有充足的信心（19∼24）

　　大衛被稱為合神心意的人（參撒上十三14），他深知敬畏投靠主的人，主必為他積存恩惠（19），也必暗暗的保守他在亭子?，能不見敵人口舌的爭鬧（20）。大衛稱頌主向他所施的慈愛（21），而且他也深深的知道主必側耳聽他的懇求（22），足足報應行事驕傲的人（23）。所以大衛滿有信心地為主作見證：「凡仰望耶和華的人，你們都要壯膽，堅固你們的心！」（24）

思想　大衛怎樣在受苦中藉疬信心得勝？我們有否這種經歷？──《新舊約輔讀》



第三十一篇（無窮之望）

一、題目：仰望神必不蒙羞。

二、作者：大衛。

三、大綱：

1、向神的祈求（一至四節）

2、因所受的恩得安慰（五至八節）

3、受苦與憂慮（九至十三節）

4、救恩在乎神（十四至十八節）

5、得勝與讚美（十九至廿四節）

四、中心節：

“我終身的事在你手中，求你救我脫離仇敵的手，和那些逼迫我的人。”（十五節）

五、小引：

有人以為此篇是大衛在基伊拉被掃羅追逼的時候所作的（參撒母耳上廿三章）司布真卻認為此篇是押沙龍背叛時所作的（撒母耳下六十七章）。本篇中說到詩人雖有痛苦，卻仍有快樂。信徒生活中亦免不了有艱險苦痛，但卻仍有平安喜樂。所以此篇正合乎每個信徒平日所遭遇的。此篇也是主耶穌所喜愛的，他在十字架上末了的話，即是引用了第五節中的話語：“我將我的靈魂交在你手?”（路加廿三章四十六節）。

六、詳解：

第一節“耶和華阿，我投靠你。求你使我永不羞愧，憑你的公義搭救我。”——凡倚靠神的人，決不會被神丟棄。神既是信實有恩惠的神，他就決不會叫信他的人蒙羞。若反乎此，那就使他聖善的名被羞辱了。神兒女的幸福，是與神自己的名有密切關係的。神是忌邪的，所以他不讓自己的名和自己名下的人受羞辱。詩人的仇敵，不是他自己私人的仇敵，他們乃是神的仇敵，所以神必對付他們。

第二節“求你側耳而聽，快快救我。作我堅固的磐石，拯救我的保障。”——詩人好像無力的臥病在床，求神低頭側耳聽他微聲的歎息。他軟弱時正需要堅固的磐石，有力的保障。有人問一位病得十分軟弱的牧師怎樣。他回答說：“我正十分軟弱，但我的腳是站在不能動搖的磐石上。”信徒因自己是軟弱的，所以才需要有能力的神。

第三節“因為你是我的岩石，我的山寨。所以求你為你的緣故引導我，指點我。”——“為你名的緣故。”這句話是最有意義的，由此可以知道詩人不是求自己的益處，乃是顧到神的榮耀。他知道他是神名下的人。若是他受了羞辱，神就受了羞辱。神的榮耀和神的名是更重要的事。這樣求神的利益，是神所喜悅的禱告。神所不喜悅的是那些利已自私的禱告。所以主禱文中，開口就是“我們在天上的父，願……你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上。”信徒為神向他求什麼，總必會蒙垂聽。

第四節“求你救我脫離人為我暗設的網羅，因為你是我的保障。”——信徒雖落在網羅中，神卻沒有落在?面，他能將我們從網羅中拉出來。信徒不知惡人的計謀，所以時時在無意之中，就陷在他們的網羅?。但是神必將他救出來。主是信徒的救贖主。他不單在一個時候救我們，他乃是我們隨時的救主，一直救我們到底。所以他就是我們一生的保障。“他會救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們”（林後一章十節）。

第五節“我將我的靈魂交在你的手?。耶和華誠實的神阿，你救贖了我。”——主耶穌為罪人捨命的時候，用這一句話將自己交給父神。許多聖徒到了臨終的時候，也照樣用這話將靈魂交與父神。如此行是何等的放心，何等的安全。在離開世界的時候，用了這了這話的聖徒很多。例如波利卡普，伯納，胡斯，布拉格的耶柔米，路得馬丁，及墨蘭頓……等，都曾引用了這句話。路得馬丁曾說：“不但是那為主殉難的信徒有福了，也不但是一切安睡在主?的聖徒有福了，有主陪他們死的，都有福了，他們將自己的生命交主手中，說：主阿，我將我的靈魂交在你的手?。”“你救贖了我，”就是安眠在主懷中的根據。沒有得救贖的人，不能將靈魂交在神手中。

第六節“我恨惡那信奉虛無之神的人，我卻倚靠耶和華。”——人心總需要倚靠。人若不肯認罪，求神救他，倚靠他，他就必為自己造偶像，或者在自己的幻想中造虛無的神，如此就成了愚蠢。有人將自己的錢財，自己的美容，自己的智慧，當作自己的神。凡倚靠神的人，因為知道神恨惡那些遠離違背他的人就自然的也恨惡那些人。羅馬教中尊崇許多虛無的東西。他們把已死的聖徒或馬利亞，或耶穌遺留的東西，拿來崇拜，甚至看那些舊東西更重於主耶穌自己。這真是可恨的事了。世界大多數的人，雖去隨從一切虛無的神，但詩人卻不怕孤單的倚靠耶和華。在倚靠神?面，有很大的安慰，使人有勇氣，有忍耐。

第七節“我要為你的慈愛高興歡喜。因為你見過我的困苦，知道我心中的艱難。”——信徒因神所發的慈愛而高興，正像心中的良藥。所羅門說：“喜樂的心，乃是良藥。”（箴17：22）。大衛也說：“我的心因你的救恩快樂”（十五篇五節）。這樣的快樂乃是信徒心中隨時所當有的“高興歡喜。”神雖然看見我們的窮苦，我們的艱難，他還是看重我們，不以我們為恥。信徒雖然靈性打了敗仗，雖然身體多病，皮黃骨瘦；或經濟破產，家破人亡，神還是認得我們，親近我們。他對我們的愛是?久不變的，他知道我們心中的艱難，便因他的慈愛來搭救我們。

第八節“你未曾把我交在仇敵手?，你使我的腳站在寬闊之處。”——信徒是在聖父和聖子的雙手?面，沒有任何人和鬼能把我們從這安全的所在拿去。我們若不是自動的去犯罪，天上地下的一切的權勢就都不能害我們（約翰十章廿八節，廿九節）。我們只管放心愛我們的父神，他決不肯將我們交在仇敵手中的。神愛的範圍，定然是一所寬闊處，這?靈性有自由，爽快，沒有轄制束縛的事。政治自由，是很寶貴的，宗教自由，則更是寶貴，但無價之寶卻是那屬靈的自由。

第九節“耶和華阿，求你憐恤我，因為我在急難之中，我的眼睛因憂愁而乾癟。連我的身心，也不安舒。”——詩人不是求他所應得的。因為人在神面前沒有絲毫的功勞，沒有任何所當得的，所以只好求憐恤。神既是慈悲的，向他求憐恤，就必蒙垂聽，人在急難中雖不願向人洩漏真情，向神卻不必隱瞞，因他無所不見的眼睛早就見到了。詩人的眼睛因流淚乾癟，眼睛失了光，就知道他是有病的。神雖早已知道一切，但他要我們告訴他，好表示我們需要他，仰望他。信徒倚賴神，仰望神，就使神心中歡喜。

第十節“我的生命為愁苦所消耗；我的年歲為歎息所曠廢；我的力量，因我的罪孽衰敗；我的骨頭也枯乾。”——知罪是靈性幸福的起頭，信徒越親近神，就越會為罪傷心。承認了罪，蒙神赦免了，身心就享平安。十字架的功用是很大的。讓它在你?面，作成它的大工，如此你便大得靈力。

第十一節“我因一切敵人成了羞辱，在我們的鄰舍跟前更甚。那認識我的都懼怕我，在外頭看見我的都躲避我。”——就是最好的人，也會受到人極大的羞辱，不然主耶穌為什麼受了人的譏誚呢？討人喜歡，必不能得好結果。人無論怎樣做，總有人譭謗，若有人忍耐，謙卑，就有人說他是假冒為善；若有人生活豐裕，就有人說：他是顧肉體；他若向人講公道，就必有人說他沒有耐心；他若用錢節省，就必有人說他吝嗇過度。所以信徒若被世人厭棄，不要以為希奇。

第十二節“我被人忘記，如同死人，無人紀念，我好像破碎的器皿。”——信徒這樣的經歷也不希奇。因為主耶穌也走過這條路，被人忘記，沒有多大關係，但是最可怕的，就是被神忘記。

第十三節“我聽了許多人的讒謗，四周都是驚嚇，他們一同商議攻擊我的時候，就圖謀要害我的性命。”——這是神的僕人所說的話，足以證明善與惡，神與魔鬼，光明與黑暗，彼此對敵，永不兩立的。我們若被世界所恨，就證明我們屬於神，是善的，光明的。主耶穌曾說過：“世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。”信徒不應當怕被世人所恨，但要懼怕被世俗同化後，不為世人所恨了。

第十四節“耶和華阿，我仍舊倚靠你。我說，你是我的神。”——這樣的宣告比任何的美調都好聽。其中有篤信的憑據，有滿心的安慰，神既是他的，他還缺少什麼呢？宇宙都屬於神，神是他的，也就夠了。

第十五節“我終身的事在你手中，求你救我脫離仇敵的手，和那些逼迫我的人。”——天上的月亮且會管理潮水的漲落，天上的父神豈不更能管理愛他的人一生的事麼？信靠了主耶穌的人的生命，是與基督一同藏在神?面。神為他兒子所有的計畫，其中也包括了我們（加拉太四章五至七節，以弗所一章五節六節）。我們因信得了兒子的地位，所以就能享受兒子一切的福氣。我們在基督耶穌?，蒙父神同樣的恩惠，如此我們終身的事，就是父親最關心的，父親自然必將我們從仇敵和逼迫我們的人的手中救出來。

第十六節“求你使你的臉光照僕人，憑你的慈愛拯救我。”——信徒得見神的面光便得安慰，惡人不敢見他的面。神的笑容證明他的愛，證明他喜悅他的兒女，叫他們因此得力量勇敢。信徒只要曉得無父喜悅他，就不必顧全其他一切了，任人譏誚逼迫，他都不在乎了。蒙神所喜愛的兒女，神必拯救。

第十七節“耶和華阿，求你叫我不至羞愧．因為我曾呼籲你，求你使惡人羞愧，使他們在陰間緘默無聲。”——這禱告在廿五篇三節中得了清楚的答復。“凡等候你的必不羞愧，惟有那無故行奸詐的，必要羞愧。”惡人必要羞愧。這是一定的，神必將愛他的人和作惡的人所受的分開。“所以主耶和華如此說，我的僕人必得吃，你們卻饑餓；我的僕人必得喝，你們卻乾渴；我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞。”（以賽亞六十五章十三節）

第十八節“那撒謊的人，逞驕傲輕慢，出狂妄的話攻擊義人，願他的嘴啞而無言。”

—— “凡油滑的嘴唇，和誇大的舌頭，耶和華必要剪除”（十二篇三節）。因他們口中的罪，和嘴?的言語，並咒駡虛謊的話，願他們在驕傲之中被纏住了”（五十九篇二十節）。惡人自己所說的話，要將自己纏住，自己陷害自己。神所恨的就是謊言，“說謊之人的口必被塞住”（六十三篇十一節）。

第十九節“敬畏你投靠你的人，你為他們所積存的，在世人面前所施行的恩惠，是何等大呢？”——詩人無法敍述神為敬畏他的人，投靠他的人所積存的恩惠，所以只好驚奇的說：“是何等大呢？”保羅論神的恩惠曾用以賽亞先知的話說：“是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。”（林前二章九節）

第二十節“你必把他們藏在你面前的隱密處，免得遇見人的計謀。你必暗暗的保守他們在亭子?，免受口舌的爭鬧。”——信徒既是羊就沒有自衛的方法，完全要倚賴牧人的保護。大牧長為他的小羊備有藏身的隱密處，惡人的計謀是不能害他們的。主耶穌十字架前就是最寶貝最安全的地方，魔鬼和他的使者所恨的就是十字架，他們不敢就近這聖潔的所在，信徒在十字架前有安息的亭子，躲避世人的爭鬧。

第廿一節“耶和華是應當稱頌的，因為他在堅固城?，向我施展奇妙的慈愛。”——神所喜愛的人，他就成為他們的堅固城。沒有任何仇敵能夠向他們侵犯，神召耶利米的時候，他就應許他說：“看哪，我今日使你成為堅城”（耶利米一章十八節）。這城不但是向外來的仇敵有保護，同時神在?面向我們屬他的人，施展他的奇妙的慈愛。只有嘗過主救恩美味的人，才知道他的慈愛，是何等的奇妙，是何等的甘甜。

第廿二節“至於我，我曾急促的說，我從你眼前被隔絕，然而我呼求你的時候，你仍聽我懇求的聲音。”——在急促中說的話，總是會錯誤的，雖然只用幾分鐘說出來，它們卻能綴在人良心上，使自己並所聽見的人數年都得不到安寧。許多時候，我們以為神向我的恩惠用盡了，但是因沒有別法還是向神呼求，那曉得他又垂聽我們的懇求。許多時候，我們自己向神是絕望了，我們失信了，但是他“仍是可信的，因為他不能背乎自己。”許多時候，他向我們施的恩惠是超過我們所求所想的，在信徒順從的道路上，必常看見神超越的恩愛。他向我們所做的，誠然都盡善盡美。

第廿三節“耶和華的聖民哪，你們都要愛他。耶和華保護誠實人，足足報應行事驕傲的人。”——愛就是眾聖徒向神所欠永遠還不清的債。不愛神的人是未曾嘗過他豐富的恩惠，嘗過他救恩的滋味的人，怎能不愛他呢？他是全然可愛的。若不愛他，就是因為不認識他。

第廿四節“凡仰望耶和華的人，你們都要壯膽，堅固你們的心。”——歷代教會歷史中，有了千千萬萬的聖徒因仰望神而得到了非常的膽量，這膽量就是從認識主耶穌自己而來的。彼得約翰被拿到公會面前，受審問的時候，聖經記載說：“他們見彼得約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的”（徒四章十三節）。信徒有神同在就有勇敢。神向約書亞說：“我必不撇下你，也不丟棄你，你當剛強壯膽”（一章五節六節）。在神的應許中行事，能夠叫信徒得膽量。神又對約書亞說：“你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地，只要剛強大大壯膽”（一章六節七節）。神的話就是信徒信心勇敢的根源。

── 包忠傑《詩篇註解》

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