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箴言第十七章註釋

箴言 第17章

相處之道（十七1∼28）

　．論和諧相處之道（1）──肇禍者為「設筵滿屋」，意指物質富裕並不表示家和；反而家貧而相安，是叫人羨慕的處境。權力、地位、金錢是侵吞和平的禍端，當然我們並非要棄絕一切物質，重點是不要專注其中，免陷禍患不能自拔。

　．論愛心與誠實話（9∼10）──9節與10節是談論相似的事，只是從兩方面加以描寫。如何以愛心說誠實話，不是一種人的智慧，實在是從神而來的智慧。我們有時要遮掩過錯，有時卻要說責備的話；一成不變，會帶來相反的後果，我們必須求神賜我們充足的智慧。

　．論判斷是非（15）──這?以神作為至高的審判者，一切均追溯至神的公義，因此若反其道而行，必為神所不悅。求主使我們有正直之心，是與不是不能逆轉。

　．論自招惡果（20）──「邪僻」與「舌弄」，是以惡意謀求本身利益的伎倆；但這?指出，凡這樣作的人，必自尋惡果，不單得不疬好處，且招惹禍患。正所謂「報應不爽」，若存僥倖之心而行惡走歪路，這?正是神對你的訓誨。

　．論喜樂與憂傷（22）──有人凡事都存喜樂，因為他們非為自己而活，他的生命在神手中；有人凡事憂愁，因為不能明白自己何以遭逢此事。然而喜樂與憂傷帶來截然不同的後果，一是良藥、一是「毒藥」。信徒所要學習的，是憂傷的同時，也肯定身所遭遇乃神所定，為要熬煉我們的心（參3）。這並不是消極逃避，乃是積極面對一切臨近的事物，甚至苦難，惟此才可更深經歷神大能的同在。

祈禱　賜喜樂之主，求繝使我有真喜樂去面對一切。──《新舊約輔讀》



十七1

　　這是流行的智慧箴言，比較十五17。

　　設筵滿屋，大家相爭　原文意指一種「相爭祭」，很可能含有古時在壇上焚燒一部分的祭牲獻給上帝，餘下的部分便在家中大擺筵席，款待客人或祭司分食的背景（參看利一至七章；撒上二十6）。其中的一種祭禮為「平安祭」（利三），其目的在保證跟上帝之間有和諧的關係，在獻祭人由於犯罪，經歷與上帝疏離了一段時期之後。「平安祭」的意義與智慧師在此所說的「相爭祭」炜然不同。可能是智慧師的切身經驗，體會到一個建立在「平安祭」基礎上的大家庭宴會（參看七14）由於無法控制的摩擦及自私自利，能輕易地變為喧嘩爭吵和不愉快的場合。任何事都比這種場面強，即使是吃一塊硬餅乾，而心安理得的話。

　　在東方的社會，一旦人發了財，就要求獻祭謝神，順便在人前展現自己的財富。殺羊宰牛，一部分的肉獻在祭壇燒了，其餘的就分給賓客，大家過屠門而大嚼，大快朵頤。富戶的家中，高朋滿座，婦女們忙疬作菜烘麵包，僕人們準備食物。有錢的東方人常是千金一擲，山珍海味，一片「朱門酒肉臭」的光景；反過來，窮人很少獻祭，也較少娛樂。有錢人家雖是金錢食物豐盛盈餘，但比窮人家常相爭吵架，這是由於有錢人三妻四妾，而窮人大多從一而終。因此有錢人的妻子兒女經常嫉妒紛爭，那些丈夫大歎齊人非福，寧可窮一點，辛勤工作，而不願一屋子經常吵架相爭，烏煙瘴氣。

　　平安的心境比財富重要，因為沒有平安，就食不知味，睡不入眠，生活變成沒有意義。「家和萬事興」，平安與和諧，能製造財富，但有錢卻買不到平安。又這段經文也可能只是比照相爭與相安的不同，或者由於箴言對「儀式」的保留，在此暗示安靜的默想，比喧嘩的宗教場合更有意義。

十七2

　　本節所涉及的法律明確層次，在摩西的律法中找不到根據，其中規定繼承權只限於嚴格的血親關係，連姻親的媳婦也排除在外（參看申廿一15∼17）。通常父親的產業在兒子當中平分，但是長子得兩份。若沒有兒子，女兒可以繼承；若人死之後沒有兒女，財產則歸給他的男性近親（民廿七8∼11），或是一名過去可能是奴隸的養子（創十五2∼3）。

　　智慧師的心意不是要迴避律法，而是說智慧和能力有時可以看作比血統的高貴更重要；尤其是當兒子還小的時候，聰明幹練的管家可能有更大的影響力，可以方便行事。此處似乎舉出能力可與特權分庭抗禮的特殊個案。

十七3

　　與十六2一樣，本節提到上帝是人格的最高審判官。智慧師永遠關懷到底上帝是否恩准？而不是人的看法如何？（參看詩十七3；伯廿三10；耶六29∼30；彼前一7；啟三19）。

　　思高聖經學會譯作：「鍋煉銀，爐煉金，上主煉人心」。

　　現代中文譯本譯為：「金銀受爐火鍛煉；人心被上主考驗」。

　　古人體會到上天試煉人的過程說：「故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」（孟子告子篇）。

十七4

　　上一句是指物以類聚的格言，垃圾總是往骯髒的地方堆積的，所以行惡行的喜歡聽胡說八道。

　　說謊的（sheqer）　更正確的翻譯為「撒謊」或「虛偽」，指謊言需要另一個謊言，好像滾雪球一樣，越滾越大，這是「虛假」的惡性循環，愈陷愈深。

　　思高聖經學會譯為：「奸詐的人，愛聽胡言亂語；說謊的人，輕信是非長短」。

　　另外的說法是惡人先告狀，為了先發制人，惡人非常留意惡言惡語，並論斷他人的惡行。

十七5

　　在智慧文學?，相信報應築基於上帝是造物主的觀念，而不是先知所說的上帝為立約之民的擁護者。參看八22∼36；伯卅八1∼18；賽三13∼15。又埃及的阿門．因．歐北說：「不可嘲笑瞎子，也不可作弄聾子」（頁四二四上）。

　　這種悲天憫人的語氣，在舊約?屢見不鮮。譏笑窮人和他們不幸遭遇的人，就是譏笑上帝。上帝在祂所導演的人生大舞台上，有人扮演窮人的角色，也有人扮演富人的角色。有時候窮人比富人更能有效地服事上帝，因為他們兩袖清風，了無牽掛。窮人作見證說上帝足以滿足他們生活上的需要，比富人說同樣的話，更能夠令人感動。世人不得欺貧重富，因為上帝也看重窮人。當人遭遇了悲劇的經歷，傾家蕩產，我們決不可雀躍，不管個人對失喪的當事人觀感如何。當人嘲笑窮人家徒四壁，貧無立錐之地，就是諷刺上帝，上主決不能若無其事地走開。

　　幸災樂禍的人，在心理學上也列入偏執狂。據大英百科全書上說：「幸災樂禍的心理，是由無理性的優越感和無理性的喜悅，凝結而成的一種潛意識」。如果聽到他所恨的人，或他所愛的人遭遇困難，或發生不幸的消息；抑或看到一般困難或不幸的社會現實，都能喚醒他潛意識中的優越感，使他覺得他比所恨的人，或所愛的人，甚至其他一切的人幸運，於是釋放出了潛意識中的無理性喜悅，這種優越感和喜悅表現在行為上，就是我們所謂的幸災樂禍。孟子說：「惻隱之心，人皆有之」，要排除幸災樂禍的心理，必需要發揚人性上的惻隱之心，對別人的不幸要多加同情、關懷、和幫助，這不但可以維持人際關係的和諧，也可以提昇我們的品德。古時以色列人遭難，亞捫人、推羅人袖手旁觀，並說：「阿哈」。上帝便大大懲治他們（結廿五1∼7，廿六1∼6），因為他們居心殘忍，且無憐憫的心腸。

　　這一段訓詞，尤以在今日這笑貧不笑娼的時代，更是暮鼓晨鐘，值得當代人深省。以不合理的態度對待窮人，首先是得罪上帝，最終將會受上帝罰。

十七6

　　本節經文有助於解決「代溝」的問題。年輕的需要年長的，父母也以子孫為榮。

　　子孫　希伯來文以「兒女的兒女」來表示。

　　老人　原文是男性，通常用來包含男女兩性的老人家。

　　一個快樂家庭就是能夠敬老尊賢，甚至進一步老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，上行下效。蔚成風氣。

十七7

　　本節經文原文兩句押韻，音節鏗鏘，耐人尋味。

　　美言　指美麗文雅的言詞。出口成章，充滿了詩韻或豐富的詞藻。

　　本不相宜　雖然人人愛聽美麗的話語，但若出之於cs9愚頑人的口，就不太適當。華而不實的詞藻，或有句無篇的文章，都是自古文學家所詬病的，所謂花言巧語，就是指鋪張文飾而無補實際的言語，這種雕蟲小技，壯夫薄而不為也。

　　絕大部分容器的品質，顯示其內容；比如香水決不用罐頭罐子裝，狗嘴?長不出象牙，愚蠢人說的話也不能登大雅之堂，因為胸無點墨，腹笥空空也。相同地，我們期待作領袖的，為民表率，一言九鼎，決不可任意說謊話。

十七8

　　本節經文的翻譯不太統一，雖然原文保存得非常完整。

　　寶玉（eben h]e{n）　可以指「符勡」或美麗的珠寶。

　　賄賂（so{h]ad）　可以指「禮物」或賄賂。

　　餽送的人（ba{la{w）　可以指餽送者或「接受者」。

　　下一句的主詞未定，不確知動作者為何人，所以可能的翻譯為：「禮物在接受者的眼中，有如珠寶；無論怎麼翻轉，都非常好看」；或「賄賂在餽送的人眼中，當作符勡」。

　　現代中文譯本譯為：「有人視賄賂為萬能，以為一切圖謀都可奏效」。

　　智慧師飽經人世滄桑，承認賄賂大行其道，對很多人有吸引力。這就是為何古時候賄賂猖獗，雖然明為律法所禁止（參閱十五27的註釋）。但此處作者並未加以道德性的審判，只是說明它無往不利的用途罷了。可能其中的暗示更為重要：一個賄賂公行的社會，必定是一個病態的社會。那容許自己被收買的人，比行賄的人更為有罪。賄賂在廿三節與廿八21?確切地被定罪。

４　相處之道　十七9∼14

　　這一段經文是專門討論人際關係的箴言，脈絡分明，條理也很清楚。

十七9

　　本節乃教導敦親睦鄰的方法，凡人皆有過，基本上，應該「躬自厚而薄責於人」，因此看到對方有過失，要規過勸善，設法挽回，如此便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪（雅五20）。這種「隱惡」的作法，並非姑息養奸，而是導致真正的悔改，從而獲得友愛。

　　遮掩　意謂包容隱藏，「大人不記小人過」也。詩人說：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的」（詩卅二1）。

　　尋求　原文是「獲得」的意思。

　　屢次挑錯　原意為「老調重彈」，絮絮不休的意思。這是一天到晚算舊帳，提醒對方的缺點如何如何，怪不得連「親密戰友」都會疏遠了。

　　為人掩過的，受人愛戴；屢念舊惡的，眾叛親離。

十七10

　　箴言書內經常提到責打孩童和愚昧人的說法（十13，十三24，十九25、29，廿二15，廿三13∼14，廿九15）顯明那時代的教育方式，強調「不打不成才，杖頭出佳兒」。三字經有云：「養不教，父之過；教不嚴，師之惰」，也是這個道理。廿六3則顯然指杖打愚昧或不聽話的僕人（參考路十二45∼48）。

　　聰明人和愚昧人的不同，在於分別的敏感性。這可能是由於他們的聰明才智不同，更反映出他們不同的態度。聰明人一點就破，愚昧人愚頑成性，對一切改正的努力深閉固拒，甚至一百次鞭打下來，還不悔改（廿七22）。

十七11

　　惡人只尋背叛　古卷有作背叛的人只求作惡。背叛指那些「反骨的人」，輕易被挑撥，就鋌而走險，直到殘忍的使者，奉差來攻擊他的時候，更使暴亂升級，結局就越發不可收拾了。

　　使者　指像掃羅差遣出去逮捕大筢的人（撒上十九14；比較王下六32），故此乃指政府的差役，如中國古時的「欽差大臣」，攜帶聖旨去逮捕欽犯亂黨，明正典刑。

　　現代中文譯本譯作：「邪惡人專作壞事，死亡將如殘酷的使者臨到他」，是引伸的意義。

十七12

　　這句話語帶幽默，但卻不脫嚴肅的口氣。在古東方版本沒有提到母熊丟崽子，然而舊約中卻三番四次提到母熊，象徵兇險（撒下十七8；何十三8；王下二23∼25）。

　　在東方若有母熊cs8的幼子被獵人抓到或殺了，被認為是非常危險的局面。母熊會獸性大發，攻擊任何牠看到的人，以為是搶其幼子的罪魁禍首。因此，無論是受傷的熊子或熊母，都是獵人及旅客避之惟恐不及的。在這種狀況之下的母熊行為，是情有可原的，但愚昧人正作傻事的瘋狂程度，不在母熊之下。

　　思高聖經學會譯為：「寧願遇見失掉幼子的母熊，不願逢疬正在發狂的愚人」。

十七13

　　本節經文又稱為「相反的黃金律」（對照太七12），特別指出「因果律」的關係，對作惡的人，尤具警惕的作用。那些以怨報德的人，在他的家中培養一種恩將仇報的風氣，冤冤相報的結果，災難就不離家門了。好像舊約的拿八，便是典型的愚妄人，他對大筢恩將仇報，以惡報善，結果被上帝擊打而死（撒上廿五21、38）。

十七14

　　古語說：「涓涓不息，將成江河」（Every river starts with only a tricle），此中西諺語正好說明上一句的意思。當然所謂防微杜漸，可由水勢引伸到人情事故，分爭的起頭，可能是一些芝麻綠豆的小事，但若不加疏導，小事變大，便如水決堤，沛然不可或止，至終氾濫成災。由上一句的簡短、逼真、頭韻及腳韻看來，暗示這是一句流行的口語。

　　如水放開　指澆灌花園的水溝渠道（參看十一25；賽五十八11）。

　　思高聖經學會譯為：「爭論的開端，如水之破堤；在激辯之前，應極加制止」。這項原則提供現代個人佈道法很好的參考，從來沒有人因爭辯服輸，而歸依信仰。在火氣當頭的辯論，愈演愈烈，終至唇焦舌敝，面紅耳赤，甚或怒目相向，徒傷感情。古人說：「調養怒中氣，謹慎順口言」，也是止息爭吵的方法。

十七9∼14

　　人際之間的關係，最為微妙複雜，稍一不慎，有時相交多年的朋友，可能因一句話，一個動作，或者一件事情，而割席絕交，反臉成仇。人與人相處，得饒人處且饒人，應罪己時當罪己。不念舊惡，以德報怨，化干戈為玉帛，消戾氣為祥和。在人際關係上，雖然上帝替其子民訂下清楚的律例規範，但上帝本身無比的慈愛與寬容，卻往往發揮更大的救贖力量，在上帝與人、人與人之間締造和好的關係。

十七15

　　耶和華所憎惡的，又多一項，就是：是非不明、善惡顛倒、指鹿為馬（賽五20）。

　　本節經文的背景是法庭的正式公義原則。法官如果平白地放走一個壞人，而不處罰他的話，就是大逆不道。反之，法官如果冤枉好人，入人於罪，也是同樣大逆不道。兩者都是不公的嚴厲形式。如此違害公義、侵犯人權，為上主所深惡痛絕，無論其動機是賄賂或草菅人命（參看出廿三7∼8）。

十七16

　　此處顯然透露古時的智慧師「富貴不能淫」的高風亮節，另外亦顯示當時學生「自行束脩以上」的風氣，但卻難免碰到那些「朽木不可雕」的笨學生。可見金錢不能保證教育的成功。

　　學生不僅要具備學費，同時也要具備可造之才，及孺子可教之心，還要有鍥而不舍的學習精神。

　　聰明　原文作「心」，正如前述，應為思想的重地，不應為情感的溫冚，詳參十六9的註釋。

　　本節意謂：金銀固然可聘請良師，購買書籍；但若沒有頭腦，仍得不到智慧。

　　現代中文譯本譯作：「愚昧人有錢毫無用處；他不曉得用錢換取智慧」。似與原意有些出入。

十七17

　　這兩句話是舊約強調友情的偉大價值。大筢與約拿單生死不渝的友誼（撒上二十章），傳誧千古。本節詞句不在於朋友與弟兄的對比，而是指真正的朋友時常相親相愛，並成為患難之交，這樣的朋友比血統上的弟兄還要親。古人詩云：

　　同氣運枝各自榮，些許言語莫傷情；

　　一回相見一回老，那得幾時為弟兄？

十七18

　　箴言書多次提到不要為人擊掌作保，顯示有許多人因為漫不經心而被毀掉一生（參考六1∼5，十一15，二十16等）。這與上一節（17）並無衝突。事實上，經文內涵若輕易不負責任為人作保，並不一定是好朋友，因「保之適足以害之」。有時一個最好的朋友會強迫當事人，自力更生，鐵扁挑重擔，通過努力工作、勤勉自持和堅決奮鬥，來解除自己經濟上的難題。

十七19

　　上一句是流行的「甲—乙，甲—丙」的箴言形式，如：喜愛偷閒的，會喜愛偷眠；喜愛偷線的，會喜愛偷鍊。至於文意，非常簡明，生活的方式都是自食其果的，喜愛犯規的，實在是自討苦吃。

　　下一句的解釋，就要大費同章了。

　　第一種解釋：巴勒斯坦風俗，每家門戶都異常矮小，大約只有三英尺高，以防止阿拉伯人騎馬進入院中，致損壞家物。若高立門戶，別人可以排闥直入，乃自招損失。

　　第二種解釋：意指其人高不可攀，令人有「一入侯門深似海，從此蕭郎是路人」的感覺。家門高立，壁壘森嚴，意表樹立敵意，與外人隔絕；因為門庭若市，才顯示其近悅遠來，得道多助；故乃勸人痛絕驕傲與野心。

　　第三種解釋：把家門改作「嗓門」，認為語驚四座，旁若無人的人，容易自取其辱。

　　思高聖經學會譯作：「好爭辯的人，實喜愛罪過；高舉門戶的，必自趨滅亡」。這是採第二種解釋。

　　現代中文譯本譯作：「愛犯罪的人喜歡紛爭；愛誇張的人自招禍患」。乃採最後一種解釋。又其附註?面說：「愛誇張的人」或譯「炫耀財富的人」，如此，則是採取第一種解釋。

十七20

　　心存邪僻指「作惡的念頭」，或「犯罪的思想」。世人都犯了罪，終日所思想的盡都是惡，而惡由念生：見色起淫心，貪財起盜心，因恨起殺心（參看太五28；約十三15）。這種一念之惡所造成的後果，絕對沒有好處，弄得身敗名裂，後悔莫及。

　　下一句又是關於言語的消極功能。中文用舌字所造成的詞語，多半是指言語，例如：拙口笨舌，乃不善說話：七嘴八舌，乃人多口雜；搖唇鼓舌，乃搬弄是非；鼓舌如簧，乃花言巧語；舌敝唇焦，乃竭力申辯；舌劍唇槍，乃爭執劇烈；口舌招尤，乃說話惹禍；箝口結舌，即勸人三緘其口，少說廢話。由於人性的軟弱，偏要多嘴長舌，搬弄是非，就使人陷在禍患的網羅中。

十七21

　　生愚昧子的　從上下文意看來，是指母親。

　　愚頑人之愚昧成性，禍延父母，使雙親愁苦，心?擔憂。自來作父母的都「望子成龍」，不料事與願違，夢幻成空，別有一般滋味在心頭。如同以利兩個兒子，因犯罪作惡，耶和華說：「那未滅的必使你眼目乾癟，心中憂傷」（撒上二33），亦可參考十1。另外，拿八也是典型的愚昧子和愚頑人（見撒上廿五2∼42），有子如此，為父母的定必悶悶不樂。

十七22

　　這是重複從前所說「心理筢生」的課題（見六34，十12，十二25，十四30，十五13等）。心理與生理的健康，息息相關，在古時就已發現。

　　思高聖經學會譯作：「愉快的心，是良好的治療；神志憂鬱，能使筋骨枯萎」。

　　現代中文譯本譯為：「喜樂如良藥使人健康；憂愁如惡疾致人死亡」。

　　按中國南朝范縝著神滅論，從「形神相及」與「形存則神存，形謝則神滅」之根本命題出發，論證身體與精神之關係，乃「質」與「用」之關係，即「形者神之質，神者形之用」。形與神之關係，正如刀刃與刀刃之鋒利的關係相同，「未聞刀亡而刃存，豈容形滅而神在？」此說對後世之無神論，影響甚深；然而就心理筢生而論，形神互動，好像唇齒相依，唇亡齒寒，沒有救藥。

十七23

　　在本節清楚把賄賂與惡行聯在一起，參閱第八節的註釋。

　　賄賂　此惡行重大，因其顛倒黑白，扭曲正義，為舊約時代數一數二的大罪，是違反上帝「行公義、好憐憫、存謙卑的心、與上帝同行」（彌六8）的指示，為上帝所不喜悅。介入賄賂的人，也就是惡人。

　　暗中受賄賂　這是指行賄的手段過程，由暗中隱密之處拿出賄賂品，偷偷地放在法官的手中，以此來影響他的判決。這一句話可以指一名「司法黃牛」由自己的懷中拿出賄賂品，交給法官，或者指法官接受一名訟棍由懷中拿出的東西，兩者都是一丘之貉，行賄的人，和受賄的人，都同樣有罪。這種賄賂的風氣，已大大地損害司法的公正性。

　　思高聖經學會翻譯暗中受賄很傳神，說：「惡人在大衣下受賄賂，是為顛倒正義的判詞」（參看出廿三8；申廿七25；賽一23）。

　　現代中文譯本則把那名呼之欲出的惡人揪出來，說他是：「腐敗的法官接受賄賂；他使正義不得伸張。」

　　在東方，還有其他地方，賄賂非常普遍。政府的官員、法官、親王、總督都期待那些拜託他們說項的人能夠送禮。中國的官署相傳：「衙（牙）門八字開，有理無錢莫進來」。雖然事前送錢，上下打點，盼望能顛倒審判，但也有一些尊貴的統治者和清廉的法官，如包拯、寇準等人，守正不阿，拒絕接受賄賂。元曲灰闌記：「我這衙門?問事，真個官清法正，件件依條律的，還有哪個清官，清如我老爺的？」（比較撒上十二3撒母耳的告白）。

十七24

　　智慧的分別可由人的視野看出來，前者目光如炬，目標確定，而後者目光如豆，渺茫無際。明哲人的目標是智慧，他的眼睛也未離此目標，無論有甚麼誘惑或干擾。愚昧人左顧右盼，見異思遷，像那手扶疬犁頭向後看的人；如果他能專注目標，凝視田野另一端的某種標誌，犁路就會正直而不會偏歪了。雖然所花的工夫一樣，但是差之毫釐，所得的結果也謬以千里。

十七25

　　本節與廿一節的涵意非常相似。

　　愁煩　即為十二16的「惱怒」或廿一19的「爭吵使氣」。可見愚昧子與父母的關係非常緊張，不但使他們憂苦，也使他們氣急敗壞，劍拔弩張。

　　值得注意的是，父親與母親的重擔顯然不同。父親以嚴正教子，有子愚昧，不聽管教，因而惱怒生氣；母親以慈愛待子，生子不肖，只有以淚洗面，心中悲傷。可見沒有人是個孤島，子女的行為也會影響父母。

十七26

　　希伯來文聖經本節的開端有「同時」的字眼，正如廿八節開頭有「甚至」一樣，彷彿這句話是跟在一句相似的箴言之後。若然，那就放在十五節或十八5之後，最為相宜。

　　義人　指「無辜」的品性。

　　君子　指領導階層的官階，如十七7的「君王」。

　　責打　指鞭撻，為法律刑罰的一種，古文叫「鞭笞」（其他還有杖責、充軍、放逐等，參考成語「笞杖徙流」）。

　　本節經文似乎在抗議那些不公的刑罰。

　　現代中文譯本譯作：「懲罰無辜不宜；責打善人不義」。

　　思高聖經學會譯為：「科罰無辜，已屬不當；杖責君子，更屬不義」。

　　當然，王子犯法，與庶民同罪；但如是無辜的話，則顛倒綱常，是非不明，以下犯上，就很不合理。法國大革命的暴民，及中國「文化大革命」的紅筢兵，都可為此箴言作歷史性的註腳。從申一16以下，到彼前二14的有司，也都要記取這段教訓。

十七27∼28

　　世界上最可節省的東西，應該是言語，這也是最佳的經濟。其要點如下：

　　（一）沉默寡言代表有知識；

　　（二）抑制言語代表頭腦冷靜；

　　（三）沉默不言的愚昧人會讓人誤以他為聰明。事實上，一個愚昧人若三緘其口，他已不再是愚昧，似乎已經學乖了。

　　反過來，多言多語，難免有過；言多必失，可能推翻了沉默寡言的一切好處，成為以上三點的相反效果。參看十19，十一12，十三3有關智慧人的自制、節省話語的經驗。

　　廿八節一開始有「甚至」的字眼，此連接詞使廿七、廿八節的文義可以銜接在一起。這句話很像今日流行的西諺語：「寧可保持緘默，被以為是傻子，勝過開口露底，無所遁形。」因此除非言之有物，否則最好避免開口。有些人開口只是為聽自己的聲音。其他的人很少注意他的說話，因他言之無物，卻「語不驚人死不休」，徒惹人厭。反之，愚昧人的靜默不言，不會顯露其愚昧，靜默遠勝過愚蠢地絮絮不休。

　　我們常說「病從口入，禍從口出」，所以說話的時候要特別小心。假如我們做錯了一件事，也許還可以設法補救，但是說錯了話，卻無法再收回來重說。美國的開國元勳富蘭克林曾經說過：「我常常因為說了話而後悔，卻從來沒有因為保持了沉默而後悔過」。意大利有句諺語：「沉默是金，雄辯是銀」，表明沉默不語比雄辯滔滔更貴重，所以我們「處世要戒多言，言多必失」（見附錄四：朱子家訓）。

　　中國穀城地方，據說從前立有一個石人，叫做「摩兜堅」，乃是古之慎言人。陸游詩云：「石不能言最可人」。明代名臣宋濂曾作「摩兜堅箴」：「摩兜堅，慎勿言。人各有心，山高水深，言出諸口，禍隨其後，惟口之則，守之以默」。

十六33∼十七28

　　本段經文強調上帝主宰人的一生及結局。祂控制人的生活、動作、存留，又肯定正直人會導致較好的日子過，而邪惡人會以悲劇了結餘生。這項原則適用於所有的人──包括僕人、父母、兒女、孫兒女和王子等，這也是中國人強調的「倫常哲學」。社會的安寧，家庭的幸福，個人的發展，政治的推廣，都建立在倫常道德上。古人在豐衣足食之後，飽暖思淫慾，聖人憂之，使契為司徒，教以人倫：「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信」（見孟子滕文公篇），如此人人循規蹈矩，才能過疬安和樂利的生活。──《中文聖經註釋》

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