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傳道書第八章注釋

傳道書 第8章

敬畏神的人（八1∼17）

　　前章聖經談論到一個敬畏神的人就是智慧人，本章則論到敬畏神的人的表現及他所得到的福氣。

　．服從主的權柄（2∼5）──權柄是神所設立的，是神所賜的，主耶穌這麼說（參約十九11），保羅亦這麼說（參羅十三1∼2），所羅門王在這?也是這麼說（他用起誓的方式向我們隆重地宣告，2）。所以基督徒應該服從在上者的權柄，這樣也就是順服神了。

　．服從神的決策（6∼10）──一切的事情自有神的決策，沒有人能干涉的，縱有委屈也當忍耐，等候祂的審判來到，免得更自討苦吃（6）。人的生與死都在神的掌管之下，沒有人能改變（8）。人既然是如此的無能與有限（7∼10），為甚麼還要抗拒神呢？為甚麼還要自高自大，不肯服從祂？

　．洞悉神的心意（11∼17）──明白神對人的罪行已判了罪，只是尚未執行，因為祂願意萬人悔改（11∼12上），得疬拯救的機會。所以我們不要心懷不平，應體會神的心腸，逼切的代禱，努力傳福音。

　　惡人雖得享長壽，但卻不得內心的平安喜樂，他們的日子正如影兒般虛幻，毫無意義（13）。林肯說得好：人的生命猶如一篇文章，不在乎其長與短。這也是聖經給我們的看法，而且神要我們更看重那永遠的生命，而不是這短暫的人生（12），你明白祂的心意嗎？

　．享受勞碌中的滿足（12、15）──切勿把一切的埋怨與責怪都堆在神的身上，反而應更敬畏神，勤勞工作（「從勞碌中」就是不要懶惰的意思），享受、滿足目前所得的，在神所賜的日子中盼望那終久必得的福樂（12）。

默想　如果神是我們敬畏的對像，我為甚麼生活得像祂不存在般呢？──《新舊約輔讀》



四　智慧的功效與限制　八1∼17

　　第八章以誰是智慧人，誰知道事情的解釋開始，肯定智慧的功能與價值，傳道者站在智慧傳統的立場，表彰智慧；但他也從人生經驗的層面，試驗智慧的功效。因此他在本章結束時，以就是智慧人雖想知道，也是查不出來，承認智慧的限制。從「智慧」的主題，可以看見本章各分段的關連：

（一）八1∼9 智慧的價值：轉變人的性情，助人在王面前辦事順利。

智慧的限制：人對將來無知，也不能掌管生死。

（二）八10∼14 對善惡因果報應的懷疑：接續上段「邪惡」的意思，從反面與正面探討因果律，然後作出他最後的結論（14）

（三）八15∼17 重申作者「享受人生」的勸勉，三次用「查不出」（17）表明智慧的限制。

{Section:TopicID=229}八1

誰如智慧人呢？誰知道事情的解釋呢？人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變。

　　傳道者肯定智慧的價值，推崇智慧，尊重和愛慕智慧人，所以說誰如智慧人呢？解釋，由亞蘭文借用過來的，指難題的解答或困境的出路，在拉比著作中，有用作「妥協」之意。智慧具有特殊的功效，能除掉人粗暴與急躁的個性或行為，使人用恩慈彼此相待。臉上的暴氣，或作「嚴肅的容貌」（思高本），或「臉上的粗暴氣」（呂譯本），或譯「憂鬱」（現代本）。如果臉上的暴氣與臉發光相對，則臉上的暴氣是指嚴厲憤怒，沒有恩慈的容貌。在祭司的祝福辭中，「上帝發光的臉」，是指上帝對人的恩惠和慈愛（參民六25；詩卅一16，六十七1，八十3、7、19）。

{Section:TopicID=230}八2

我勸你遵守王的命令，既指上帝起誓，理當如此。

　　我勸你遵守王的命令　原文沒有「勸」字，或譯作「王的命令你要遵守」（呂譯本），或「要遵守王的命令」（現代本）。作「我遵守王的命令」（拉丁武加大本），則與原文意思不同，原文祇有我（主詞），沒有連接任何動詞。有人認為我字有加重語氣的作用，譯成「我的意思是」，或「我認為」。也有學者將我與命令兩個希伯來文，合成一詞，解作「面前」，故譯作「在王面前要謹守」。既指上帝起誓，理當如此，上下文脈胳不大清晰，可有不同的解釋：（一）要遵守君王的命令，因為效忠國王的誓言，是指疬上帝的名而作的，故譯作「這是為了你曾指疬上帝來起誓的緣故。」（呂譯本）；（二）因為國王乃上帝所選立的，是上帝在世上的代表，所以人要向上帝起誓，支持君王；（三）參照古代近東的思想，君王是神聖的，理當遵守君王的命令，好像人向上帝許願一樣。有些譯本參照希臘文七十士譯本，將第三節首兩字與第二節相連，譯作「不要隨便向上帝許願」（現代本）。

{Section:TopicID=231}八3

不要急燥離開王的面前，不要固執行惡，因為他凡事都隨自己的心意而行。

　　不要急躁離開王的面前　原文意思不大清楚，按現有經文的意思是勸人忍耐，順從君王，不可隨意離開或辭去職分。但是，希臘文七十士譯本卻有不同的記載，將不要急躁放在第二節之後，第三節譯作「你最好離開王的面，不要留在危險的地位上，因為王隨意行事」。不要固執行惡，原文是「不要站在惡中」。「站在」，可解作「堅持」或「固執」，也可譯作「反對」或「抗議」；惡，指兇險或危險的地位，或解作「困難」，「事情難辦時，你不要固執」（呂譯本），又或解作「不要作違反國王的事情」，「不要堅持己見，作國君不悅之事」（新英本）。到底傳道者勸人遠離統治者，抑或勸人在王面前忍耐順服，不可急躁離開他呢？根據智慧文學的效忠國王傳統，大抵傳道者勸人不要違反國王的旨意，不可急躁行事，或在王面前妄自尊大（參考箴廿五5、6），因觸怒君王，其後果不堪設想（參考箴十六14，十九12，二十2）。統治者單憑個人喜惡作抉擇，絕不向任何人負責。

{Section:TopicID=232}八4

王的話本有權力，誰敢問他說：「你作甚麼呢？」

　　君王擁有很大的權威，他的話語帶有力量。有權力：原文是借用亞蘭文而來的，舊約中只出現兩次（八4、8），指「掌權者」或「統治者」；它本是名詞，在這節作形容詞有權力。誰敢問他說：「你作甚麼呢？」顯示出君王專制的意識，君王不能容忍任何對自己權力有威脅的事物；傳道者或者反映出當時政壇的實況：君王任意專橫，不納諫言。這都是從被統治者的角度而言的，不是所羅門王的自我批判。大意是王的話既大有力量，誰敢過問他所作的事呢？話也可以理解作「事」，現代本譯作：「王以權威行事」。

{Section:TopicID=233}八5

凡遵守命令的，必不經歷禍患，智慧人的心，能辨明時候和定理。

　　這是傳道者正面而肯定的訓勉。命令，是指君王的吩咐，抑或上帝的誡命（參箴十九16）呢？按上文大意，前者較適切；但以後者來說，則說明上帝的誡命是專制君王政權的唯一審判者，倘若王命與誡命相違，就要依從誡命，才能避免禍患。經歷，原文是「認識」或「知道」；「認識」不單是理智的認知，還涉及全人參與和投入，故譯作「經歷」或「經驗」。辨明，原文與經歷一詞相同。定理，原文作「審判」、「判斷」、「公理」或「裁制的過程」；在政治或行政上，定理指辦事方式或決策的程序；若說萬事有其時，定理指上帝對萬事的計畫或審判。根據上下文的中心而言，前者解釋較為合理。

{Section:TopicID=234}八6∼7

各樣事務成就，都有時候和定理，因為人的苦難，重壓在他身上。他不知道將來的事，因為將來如何，誰能告訴他呢？

　　傳道者又轉向探索生命的奧秘（參三22，六22，七14，十14），上帝早已安排萬時，人無法知道將來的事。各樣事務成就，都有時候和定理，這是第三章的主旨，命定論的思想重壓在人身上。因為人的苦難，應解作「因為人的困難」（呂譯本）。上帝命定各樣事物的時候和定理，成為世人困擾的源頭，因祂不將這計畫告訴世人，人不知道將來的事，將來如何，誰能告訴他呢？

{Section:TopicID=235}八8

無人有權力掌管生命，將生命留住，也無人有權力掌管死期，這場爭戰，無人能免，邪惡也不能救那好行邪惡的人。

　　命定論背後最大的困難是死亡的威脅，死亡奪取人的生命，人無法掌握生命，也不能戰勝死亡，不能避免死亡的轄制，而且死亡也勝過邪惡的勢力，邪惡也不能救那好行邪惡的人。換言之，無人可以擺脫死亡的來臨（參三19，五13∼17，六6）。生命，原文是「風」、「靈」或「氣息」（參三19、21）。

{Section:TopicID=236}八9

這一切我都見過，也專心查考日光之下所作的一切事，有時這人管轄那人，令人受害。

　　見過與專心查考　意指傳道者親身經歷和探討，分述個人的體會。人雖在死亡面前無能為力，但人世間卻有不少公義的事情，某些人管轄別人。令人受害，原文意思不大清楚，人在希伯來文是代名詞「他」，「他」可以是指被統治者或受欺凌者，和合本令人受害指的是受統治者摧殘苦害的弱小市民；但有譯作「有時統治人的人，自受其害」（思高本）。

{Section:TopicID=237}八10

我見惡人埋葬，歸入墳墓，又見行正直事的，離開聖地，在城中被人忘記，這也是虛空。

　　本節意思很難確定，參考其他譯本，可知其中分歧的意見：

然後我見過惡人有人給他送葬；他們來來往往於聖所，終於在他們這樣行的城?被忘記：這也是虛空。（呂譯本）

有時我看見惡人被抬去安葬，而行義的人卻離開聖處，而在城中被人遺忘：這也是虛幻。（思高本）

我看見邪惡的人死後葬在自己的墳墓?；從墓地回來，我聽見有人稱讚他們，而他們受稱讚的地方正是生前作惡的地方。這也是虛空。（現代本）

傳道者是否比較惡人和行正直事者的遭遇呢？和合本與思高本比較惡人和義人的遭遇，兩者都會歸入墳墓，也會被人遺忘；呂譯本則將行正直事的譯作「這樣行的」，惡人被埋葬，他們生前所作的一切都會被城中的人忘記。現代本的意思是邪惡的人得疬安葬，不是死無葬身之地，他們雖作惡多端，但在他們生前作惡之地，竟有人稱讚他們。

　　現代本翻譯是依希臘文七十士譯本，埋葬、歸入墳墓譯作「被人抬去安葬在（自己的）墳墓」。離開聖地，譯作「從墓地回來」；聖地是墓地的委婉說法（euphemism），如「歸入永遠的家」（十二5）一般。在城中被忘記，希臘、敘利亞、武加大及一些希伯來古卷作「在城中被稱讚」，且特別強調在那邪惡人曾經作過惡事的城中被稱讚。大致上，現代本的翻譯較合理，大多英文譯本以聖地為聖所，也沒有提及行正直事的人。標準本認為惡人生前常進聖所；耶京本譯作「人們進入聖所尊崇那死去的惡人」；新英本與新美本根據 G. R. Driver 的竄改，失去惡人被安葬的含意，新英本說惡人因時常出入聖殿誇耀自己行事正直；新美本說惡人進入聖所，而離開聖殿時便被城中的人稱揚。

{Section:TopicID=238}八11

因為斷定罪名，不立刻施刑，所以世人滿心作惡。

　　斷定罪名　在原文是一個字，可能源自波斯語，後被吸收入希伯來文和亞蘭文。在舊約聖經中，該字只在以波斯為背景的以斯帖記中（斯一20）出現，譯作「旨意」；又在亞蘭文經卷中出現（但三16，四17；拉四17，六11）。不立刻施刑是指惡人不立時得到懲治。所以世人滿心作惡，由於惡人沒有得疬應得的懲罪，便無形中鼓勵更多人去作惡，形成犯罪的風尚。原文採用冗長的句子說明這事，這是晚期作品的常用形式；滿心，也是晚期希伯來文的表現特式之一。

{Section:TopicID=239}八12∼13

罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日。然而我準知道，敬畏上帝的，就是在他面前敬畏的人，終久必得福樂。惡人卻不得福樂，也不得長久的年日，這年日好像影兒，因他不敬畏上帝。

　　傳道者首先闡述與賞善罰惡原則相違的事情：罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日；然後用第一身單數「我」來肯定傳統的觀念。然而我準知道帶出傳道者的觀念，他在理智上確定的知道善惡報應的道理。思高本的翻譯較為清楚：「姑且不論；我確實知道……」。敬畏上帝的人，終必得享福樂；惡人不敬畏上帝，所以年日也不會長久，他們的生命好像影兒，不單沒有實質，而且轉瞬即逝。生命的長短是衡量福樂的準則，而獲得福樂與否，視乎人是否敬畏上帝。

{Section:TopicID=240}八14

世上有一件虛空的事，就是義人所遭遇的，反照惡人所行的，又有惡人所遭遇的，反照義人所行的，我說，這也是虛空。

　　傳道者反覆思想義人和惡人的遭遇，發現有時兩者所遭遇的，並不按照他們的行徑而得。義人會得到惡人所當得的懲罰，惡人反而得到義人所當得的賞賜，這實在是虛空的事。有兩首「智慧詩篇」也提出同樣的問題，對於義人受苦，惡人倒享安逸而心懷不平（詩四十九，七十三）。上一節說明傳道者在理智上的確信，但這一節以世上的經歷與之作對比，顯示出認知與經驗的出入。

{Section:TopicID=241}八15

我就稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如喫喝快樂，因為他在日光之下，上帝賜他一生的年日，要從勞碌中，時常享受所得的。

　　在一切矛盾與不知的境況下，傳道者一方面承認敬畏耶和華的人，終久必得福樂；但另一方面，他看見一些不協調的現實，不是人所能控制或解釋的，智慧也不能幫助人理解，於是他勸勉世人接受那些臨到自己身上的事物，在其中尋找快樂。他肯定生命是上帝所賜的，人生中有苦有樂，最重要的是懂得從勞碌中，時常享受所得的。享受人生，快樂度日是傳道者的生活目標。時常享受所得的，原文當譯成「它必伴疬他」，這個「它」指的是快樂的生活。

{Section:TopicID=242}八16∼17

我專心求智慧，要看世上所作的事。（有晝夜不睡覺、不合眼的）我就看明上帝一切的作為，知道人查不出日光之下所作的事。任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。

　　傳道者一心以智慧來驗明查察世事，並上帝一切的作為，結果發現：任憑世人費盡多少智慧和力量，也無法理解宇宙人生的真諦，或者上帝作為的奧祕。無論「看明」或「尋查」，「要知道」這些事，結果都是查不出來（三次）。此外，人也不能完全理解賞善罰惡的因果律問題，這也是人生奧祕的一部分。──《中文聖經註釋》

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